Chapitre 34. 1872 – Yokohama, étape incontournable du tour du monde

GEORGE FRANCIS TRAIN, CITOYEN des États-Unis, originaire de Boston, a mené une vie pleine de rebondissements aux quatre coins du globe. Alors qu’il se trouvait à Melbourne, en Australie, en 1855, il eut le projet de s’implanter au Japon, tout nouvellement entrouvert grâce à l’intervention diplomatique – avec quelques navires de guerre – du commodore Matthew C. Perry en mars 1854, qui aboutit à la signature de la convention de Kanagawa. Celle-ci autorisait seulement l’entrée des ports de Shimoda et de Hakodate aux navires états-uniens et la présence d’un consul à Shimoda ; le traité d’amitié et de commerce entre les États-Unis et le Japon, qui ouvrit les trois ports de Nagasaki, de Yokohama et de Hakodate, ne fut conclu qu’en 1858. Cependant, dans son autobiographie, parue en 1902, George F. Train affirmait qu’il avait déjà pressenti l’importance de Yokohama, alors qu’il ne s’agissait, dans les années 1850, que d’un modeste village de pêcheurs à l’entrée de la baie d’Edo.

J’avais arrêté mon choix sur Yokohama pour ouvrir une branche de notre maison. Le développement rapide de la ville depuis, dans des conditions nouvelles, et l’augmentation considérable de son commerce avec l’Europe et l’Amérique, aussi bien qu’avec l’Inde, la Chine et l’Australasie, ont bien confirmé mon discernement précoce. Je savais que nous pourrions acquérir une grande influence dans le monde du commerce, et devenir, peut-être, la plus grande maison de transport maritime du globe, avec des succursales à Boston, Liverpool, Melbourne, et Yokohama1.

Il partit donc pour la Chine, puis, après quelque temps, s’embarqua pour Yokohama, mais une tempête le ramena sur Fuzhou, et de-là, il gagna Hong Kong, puis Calcutta. On ne sait trop pourquoi il abandonna son projet.

Après quelques années et déboires, en 1869, alors que la construction du premier chemin de fer transcontinental des États-Unis s’achevait, financée par le Credit mobilier of America créé par George F. Train, celui-ci eut l’idée soudaine de réaliser un tour du monde.

La circonférence du globe avait rétréci. Je voulais, naturellement, être le premier homme à profiter du grand avantage ainsi donné, pour faire plus rapidement le voyage autour du monde2.

Il calcula que cela pouvait se faire en quatre-vingts jours, et en août 1870, il s’embarquait à San Francisco en direction de Yokohama. Il continua vers Saïgon, où il prit un navire de la compagnie des Messageries impériales vers la France, en passant par le canal de Suez, inauguré en 1869. Arrivé à Marseille en avril 1871, il s’engagea dans la Commune qui avait éclaté en mars ; il fut fait prisonnier puis renvoyé aux États-Unis, où il fut candidat à l’élection présidentielle de 1872. Il avait bien fait un tour du monde, mais pas dans le temps escompté. Ce n’était que partie remise.

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En 1872, le comte de Beauvoir publiait le troisième volume de son Voyage autour du monde, récit du périple qu’il avait réalisé quelques années auparavant, entre 1866 et 1867, en compagnie du duc de Penthièvre, de la maison d’Orléans. Celui-ci, après plusieurs années d’apprentissage dans la marine, en France puis aux États-Unis, « voulait faire le tour du globe pour son instruction et son plaisir3 ». Âgés l’un et l’autre d’à peine vingt ans, ils entreprirent donc une circumnavigation en touristes, quittant Londres à bord d’un voilier, l’Omar-Pacha, jusqu’à l’Australie en passant par le cap de Bonne-Espérance, avant de continuer vers le nord, en longeant « les côtes de l’Indo-Chine et de la Chine, de Singapour à Pékin, de l’Équateur aux neiges, sans trouver pour la France une position digne d’elle4 ». En avril 1867, ils entraient dans la rade de Yokohama, où ils jetèrent l’ancre à côté des navires de guerre français, et purent se réjouir de l’implantation prometteuse de la France au Japon. Dans son journal, Ludovic de Beauvoir évoquait, entre autres, l’arsenal qu’on était en train de construire, sous la direction d’un ingénieur français, François Léonce Verny. « Douze mille ouvriers japonais étaient occupés, les uns à ces gigantesques terrassements, les autres au creusement des bassins, d’autres enfin à la construction de deux canonnières5. »

En effet, suite à l’expédition du commodore Perry, en 1854, le Japon s’ouvrait peu à peu aux puissances occidentales. Le Royaume-Uni, la Russie, les Pays-Bas puis la France s’étaient imposés chacune leur tour. En 1864, Léonce Verny, alors en Chine, reçut l’ordre de se rendre à Yokohama pour étudier la possibilité d’implanter un arsenal, à la demande du gouvernement japonais. Il choisit le site de Yokosuka, à l’entrée de la baie d’Edo, la future Tōkyō. Après des années de travaux, l’arsenal fut inauguré en 1872 en présence de l’empereur. François Verny insista pour que fût développée une école française afin de former des ingénieurs et des techniciens. Dans son avant-projet de sidérurgie proposé au shogunat, il expliquait que ceci, au bout de quelques années, permettrait de remplacer les Français par des Japonais à la supervision du chantier naval.

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Au matin du 13 novembre 1872, avec la marée, le Carnatic, à bord duquel se trouvait Passepartout, le fidèle serviteur de Phileas Fogg, entra dans le port de Yokohama. Jules Verne, membre de la Société de géographie, justifie ce passage incontournable pour les héros de son Tour du monde en quatre-vingts jours :

Ce point est une relâche importante du Pacifique, où font escale tous les steamers employés au service de la poste et des voyageurs entre l’Amérique du Nord, la Chine, le Japon et les îles de la Malaisie6.

Et il continue sa description ainsi :

Passepartout se trouva d’abord dans une cité absolument européenne, avec des missions à basses façades ornées de vérandas sous lesquelles se développaient d’élégants péristyles, et qui couvrait de ses rues, de ses places, de ses docks, de ses entrepôts, tout l’espace compris depuis le promontoire du Traité jusqu’à la rivière. Là, comme à Hong Kong, comme à Calcutta, fourmillait un pêle-mêle de gens de toutes races. Américains, Anglais, Chinois, Hollandais, marchands prêts à tout vendre et à tout acheter, au milieu desquels le Français se trouvait aussi étranger que s’il eût été au pays des Hottentots7.

En quelques années, Yokohama était déjà devenue un haut lieu de la mondialisation capitaliste du XIXe siècle.

Le roman de Jules Verne fut publié en cette même année 1872. Nulle anticipation donc ; bien au contraire, il célébrait le présent, un monde où les techniques modernes de transport, le chemin de fer, le navire à vapeur, permettaient de franchir les distances plus rapidement que jamais et de faire le tour du globe en un temps record. George F. Train l’affirma, c’est lui qui aurait inspiré à Jules Verne le personnage de Phileas Fogg.

La première partie de Hachijūnichikan sekai isshū, « Autour du monde en quatre-vingts jours », parut dès 1878 ; puis la seconde partie en 1880. La traduction en japonais était le fait d’un des élèves de l’école de Yokosuka, Chunosuke Kawashima. L’ouvrage connut un grand succès, en cette ère Meiji où le Japon s’ouvrait à l’Occident.

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Toujours en 1872, au mois de novembre, les voyageurs qui accompagnaient Thomas Cook accostaient eux aussi, pour de vrai, dans le port de Yokohama, point de pa ssage obligé. Le célèbre « tour opérateur » britannique, né à Melbourne en 1808 et mort en Norvège en 1892, avait eu l’idée de proposer un voyage organisé autour du globe.

Les touristes globaux envoyèrent des lettres dont certaines furent ensuite éditées. En route vers Yokohama, Thomas Cook commençait son compte rendu ainsi :

Je me propose de ne pas vous importuner par des détails trop longs sur les modes de transport et sur les incidents. Vos lecteurs savent tous que c’est par le pouvoir très grand de la vapeur, appliqué à la locomotion sur terre et sur mer, que nous sommes en mesure de boucler une série de voyages arrangés autour du globe.
C’est grâce à la vapeur, que le 25 septembre, nous avons emprunté la route touristique des monts du Peak dans le comté de Derby jusqu’à Liverpool ; grâce à la vapeur, que le lendemain, nous avons embarqué dans le port de la Mersey pour New York ; grâce à la vapeur, que nous avons voyagé de New York à Buffalo, aux chutes du Niagara, coupant par le Canada jusqu’à Detroit, et de là jusqu’à Chicago, Burlington, Ontario (traversant le Mississippi et le Missouri), et puis à travers les vastes prairies des territoires du Nebraska, du Wyoming, de l’Utah, et l’État de Californie ; et grâce à la vapeur que nous labourons les eaux sans chemin de ce grand océan Pacifique. Magnifique agencement qui nous familiarise avec les États, les pays et les peuples qui constituaient les rêveries romantiques des lectures, des illustrations et de l’imagination de l’enfance8.

De cette rotation, Thomas Cook tire une réflexion de géographie globale – banale peut-être, mais non moins pertinente et toujours d’actualité :

Nous voyageons depuis plus d’un mois, et avons parcouru plus de 8 000 miles vers l’ouest, tout le temps vers l’ouest, pour trouver l’Orient, et nous continuons d’aller vers l’ouest ! ne tournant ni vers le sud ni vers le nord, et j’aimerais savoir jusqu’où nous devons aller avant que nous nous trouvions en Orient. On nous dit le Japon, la Chine et l’Inde sont tous en Orient, et je sais que l’Égypte et la Palestine le sont, mais je suis impatient de changer d’hémisphère, et de savoir quelle sorte de « ligne » devons-nous traverser pour ressentir la transition9.

Elizabeth Jane Cochran était originaire de Pennsylvanie. En 1885, elle se fit connaître en répondant virulemment à un article paru dans le Pittsburh Dispatch, « What Girls Are Good For », « À quoi sont bonnes les filles ». Embauchée, elle prit comme nom d’auteur Nellie Bly. Deux ans plus tard, elle déménagea à New York pour travailler au New York World, récemment racheté par Joseph Pulitzer, et pour lequel elle réalisa un reportage retentissant sur les asiles. Mais par un beau dimanche de 1888, migraineuse, ne souhaitant qu’une chose, « être à l’autre bout de la planète10 », elle eut l’idée d’entreprendre un tour du monde, à condition d’avoir la certitude de pouvoir battre le record de Phileas Fogg. Une fois renseignée, elle proposa le projet à son éditeur, qui refusa, parce que le journal nourrissait déjà un tel projet, mais pour un homme. Finalement, ce fut elle, mais son tour du monde ne commença que l’année suivante. Le 14 novembre 1889, à 9 h 40 et 30 secondes, la globe-trotteuse Nellie Bly embarquait sur l’Augusta Victoria à destination de Londres, « avec pour unique bagage une seule robe ! » – ainsi finissait le titre du New York World, le lendemain.

Malgré l’impératif du temps, lors de sa traversée de la France, elle accepta l’invitation envoyée par Jules Verne et son épouse à passer par chez eux. Lors de cette soirée, ils discutèrent notamment de l’itinéraire choisi par Nellie Bly. Jules Verne l’interrogea sur son choix de ne pas passer par Bombay. « Parce qu’il m’importe davantage de gagner du temps que de porter secours à une veuve éplorée11 », répondit-elle, évoquant un épisode assez rocambolesque du roman où Phileas Fogg sauvait Aouda du bûcher auquel la mort de son époux la condamnait, selon la coutume de la sati. Bombay n’était pas une étape indispensable à la « tourdumondité » (round-the-world-ness), pour reprendre le concept de Jennie G. Molz12. En revanche, Yokohama ne pouvait être contournée. En janvier 1890, Nellie Bly arriva, à son tour, dans le port japonais, où un reporter de Tōkyō vint l’interviewer. Son journal avait publié une traduction de l’article dans lequel elle avait raconté sa visite à Jules Verne, auteur bien connu grâce aux traductions de Chunosuke Kawashima.

Elle passa « 120 heures au Japon », mais résuma fort bien le développement du pays :

Jusqu’à récemment, les Japonais étaient très en retard : pas de chemins de fer, de tramways, de locomotives ni même d’électricité. Ils pensaient à raison qu’il était inutile de perdre son temps à inventer ce qui existait déjà dans d’autres pays, aussi firent-ils venir, avec des salaires mirobolants et des contrats de trois, cinq ou dix ans à la clé, des ingénieurs chez eux. Ces derniers se mirent au travail, assistés de l’élite japonaise. Lorsque le contrat prenait fin, les Japonais étaient capables de remplacer leurs étrangers par leur propre main-d’œuvre, désormais opérationnelle. Voilà comment ils restent à la tête de toutes les entreprises du pays10.


Elle fit le tour du monde en soixante-douze jours. La même année, George F. Train le boucla en soixante-sept jours ; et en 1892, en soixante jours.

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Le 9 mars 1905, le lecteur du Japan Weekly Day, publication britannique de Yokohama compilant des informations « sur le commerce, la politique, la littérature et l’art japonais », partageait-il l’indignation de l’auteur de ce petit article presque anecdotique ?

Yokohama a été particulièrement honorée ces dernières années par les visites express de quelques personnes engagées dans la tâche, apparemment hautement plaisante, de faire « le tour du monde pour un pari » – généralement aux frais du public. George Francis Train, Nellie Bly, Sveu Wiren, Louis Morningstar, sont quelques-uns de ces gens que nous rappellerons à l’esprit, et maintenant un autre du genre sera bientôt parmi nous. Cette fois, c’est une dame, Miss Londonderry, une journaliste américaine, qui est engagée dans l’encerclement du globe – avec une bicyclette. […] Nous espérons qu’elle accomplira son périple saine et sauve, mais dans le même temps nous devons à nouveau exprimer notre étonnement sur la générosité avec laquelle le public soutient ces entreprises. Elles ne servent aucun but utile, n’accomplissent rien d’utile. Certes, les paris semblent très profitables pour ceux qui prennent soin de les faire monter ; et tant que cela paiera, on trouvera des gens prêts à s’enthousiasmer14.

Trente-trois ans après la publication du Tour du monde en quatre-vingts jours, quel désabusement !


L’outrepassement du monde

Avec l’accélération des moyens de transport, l’horizon du monde devint la ligne de fuite d’une course autour du globe. Le tour du monde en quatre-vingts jours, en français, en anglais, en japonais, avait créé un imaginaire vite dépassé par la réalité de moyens de transport en progrès constant. Paradoxalement, l’élargissement de l’horizon dans l’imaginaire commun se combinait à son rétrécissement.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 36, affronter un autre monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 31, proclamer un crime de lèse-humanité.

Le rétrécissement du monde

La modernisation des moyens de transport au cours du XIXe siècle rétrécit le globe et rendit le tour du monde accessible à davantage de personnes. Même s’il garda une certaine exceptionnalité, le tour du monde devint un programme touristique parmi d’autres.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 37, mettre une ceinture autour du globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 32, échapper à une pandémie.

Chapitre 35. 1869 – Le peuple-monde

EN 1867, À GENÈVE, FUT ORGANISÉ un congrès de la paix et de la liberté. Le programme en était le suivant :

Première question. — Le règne de la paix, auquel aspire l’humanité, comme au dernier terme de la civilisation, est-il compatible avec ces grandes monarchies militaires qui dépouillent les peuples de leurs libertés les plus vitales, entretiennent des armées formidables, et tendent à supprimer les petits États au profit de centralisations despotiques ? Ou bien la condition essentielle d’une paix perpétuelle entre les nations n’est-elle pas, pour chaque peuple, la liberté, et, dans leurs relations internationales, l’établissement d’une confédération des libres démocraties constituant les États-Unis d’Europe ?
Deuxième question. — Quels sont les moyens de préparer et de hâter l’avènement de cette confédération des peuples libres ? Retour aux grands principes de la Révolution, devenant enfin des vérités ; revendication de toutes les libertés individuelles et politiques ; appel à toutes les énergies morales, réveil de la conscience ; diffusion de l’instruction populaire ; destruction des préjugés de race, de nationalité, de secte, d’esprit militaire, etc. ; abolition des armées permanentes ; harmonie des intérêts économiques par la liberté ; accord de la politique et de la morale.
Troisième question. — Quels seraient les meilleurs moyens de rendre permanente et efficace l’action du Congrès international de la paix ? Organisation d’une association durable des amis de la démocratie et de la liberté1.

Ce n’était pas la première fois que se retrouvaient les défenseurs de la paix. Victor Hugo, présent à Genève en 1867, était déjà à Paris, au Congrès de la paix de 1849. Mais en 1867, il y avait aussi Giuseppe Garibaldi, Mikhaïl Bakounine, Edgar Quinet, Élisée et Élie Reclus, et bien d’autres encore. Cependant, Karl Marx, alors à Lausanne pour le congrès de l’Association internationale des travailleurs, refusa de venir. Les pensées étaient diverses et les débats furent houleux. Fallait-il conditionner la paix au renversement préalable de toutes les monarchies ? Fallait-il d’abord éradiquer le paupérisme ? Fallait-il déchoir la papauté ? Tous n’avaient pas la même analyse sur la cause première de la guerre. La question politique, la question sociale, la question religieuse, posées dès la première séance, divisaient et aucun programme n’emporta l’unanimité. Fut tout de même prise la décision de fonder une Ligue de la paix et de la liberté, « vraie fédération cosmopolite » ; et on appela à la création d’États-Unis d’Europe. L’année suivante, à Berne, une minorité,
menée par Bakounine, fit sécession et créa l’Alliance internationale de la démocratie socialiste.

La Ligue perdura et un prix de cinq mille ans francs fut mis au concours pour le meilleur ouvrage publié en 1870 ayant pour titre « Le crime de la guerre ». L’intellectuel argentin Juan Bautista Alberdi, alors en France, rédigea un texte, El Crimen de la guerra, qui ne fut publié qu’en 1895, après sa mort, le concours ayant été annulé à cause de la guerre qui avait éclaté entre la France et la Prusse ; et l’ouvrage n’a jamais été traduit en français.

Alberdi était profondément pacifiste. Déjà, en 1865, il avait publié un livre sur Los intereses argentinos en la guerra del Paraguay con el Brasil, « Les intérêts argentins dans la guerre du Paraguay avec le Brésil ». Une édition en français parut la même année sous le titre Les dissensions des républiques de la Plata et les machinations du Brésil. La traduction était due à Elisée Reclus, qui s’en inspira pour l’écriture d’articles publiés dans La Revue des Deux-Mondes. Alberdi s’opposait vivement à ce qu’il percevait comme une agression du Brésil à l’encontre du Paraguay voisin et à l’implication de l’Argentine dans cette guerre, au sein de la Triple Alliance, c’est-à-dire auprès du Brésil. Le conflit était international, mais aussi, selon Alberdi, intranational. Il ravivait les tensions à l’intérieur de l’Argentine entre la province de Buenos Aires et les autres provinces.

Mais l’horizon de la réflexion d’Alberdi s’étendait bien au-delà de l’Amérique du Sud. Ce qu’il avait en tête en 1869 était la question de la guerre dans le monde entier. Il n’y avait pour lui aucune contradiction à penser à la fois un ordre international, mondial, et à s’impliquer dans la constitution de la nation argentine. Fédéraliste, il déployait une pensée qui allait du local au global sans les opposer ; au contraire :

L’idée de patrie n’exclut pas celle d’un peuple-monde, celle du genre humain formant une seule société supérieure et complémentaire des autres.
La patrie, au contraire, est compatible avec l’existence d’un peuple multiple composé de patries nationales, comme l’individualité de l’homme est compatible avec l’existence de l’État dont il est membre.
L’indépendance nationale sera dans le peuple-monde la liberté de la nation-citoyenne, comme la liberté individuelle est l’indépendance de chaque homme dans l’État dont il est membre.
Chaque homme aujourd’hui, même, a plusieurs patries qui, loin de se contredire, s’appuient et se soutiennent.
Bien sûr, la province ou localité de sa naissance ou de son domicile, puis la nation dont la province est partie intégrante, puis le continent où est la nation, et pour finir le monde dont le continent fait partie.
Ainsi, à mesure que l’homme se développe et devient davantage capable de généralisation, il s’aperçoit que sa patrie complète et définitive, digne de lui, est la Terre dans toute sa rotondité, et que sur les territoires de l’homme définitif jamais ne se couche le soleil2.


Le cosmopolitisme, qu’il définit comme « le patriotisme universel et humain3 », était clairement multiscalaire ; il se déployait à tous les niveaux, du local au global, sans exclusivité. Selon lui, le patriotisme « chauvin et antisocial4 » était mort de ses excès – ce qui ne manquera pas, évidemment, de passer, un siècle et demi plus tard, pour une certaine naïveté. Cependant, il semblait croire, ou vouloir croire sincèrement à l’avènement d’une mondialité qui serait à l’échelle du globe ce qui se serait déjà produit sur le pourtour méditerranéen durant l’Empire romain :

Tout ce qui forme aujourd’hui le monde civilisé, dans le vieux continent – l’Europe, l’Asie et l’Afrique –, formait géographiquement le monde des Romains. Ils n’étaient pas un peuple : ils étaient un monde, un peuple-monde, qui tend à se reconstruire, autrement, sur la base de l’autonomie nationale de plusieurs peuples indépendants et séparés qui ont succédé au peuple romain sur ses territoires antiques.
Les États modernes, bien que indépendants, forment un seul monde par la solidarité de leurs intérêts qui les relient et les lient indissolublement5.

Désormais, pour Alberdi, « La grande phase de la démocratie moderne est la démocratie internationale, la venue au monde d’un gouvernement du monde, la souveraineté du peuple-monde, comme garantie de la souveraineté nationale6 ».

Cependant, son propos ne manque pas d’une certaine ambiguïté en présentant comme actuel ce qui reste en réalité de l’ordre du projet. Comme d’autres avant lui, Alberdi fait clairement preuve d’une conscience anticipante : « l’intuition d’un futur plus que probable7 », comme il l’écrit lui-même. En réalité, la gouvernance mondiale reste à faire :

À partir de maintenant, de grandes étapes conduisant et préparant l’union du genre humain (qui n’a jamais cessé d’être une unité multiple) et la formation d’autorités qui exercent leur souveraineté juridique dans la décision des contentieux partiels de ses membres, qui aujourd’hui se définissent par la force matérielle des participants, sont les suivantes :
Premièrement : la formation de grandes unités continentales, qui sont comme les sections du pouvoir central du monde. Les divisions de la Terre, qui sert de patrie commune du genre humain, en grands continents séparés, déterminent déjà cette manière de constituer l’autorité du monde en plusieurs vastes circonscriptions, humaines ou internationales.
Il est naturel tout au moins que ces grandes unions continentales ou sections précèdent dans leur formation la constitution d’un pouvoir central comme l’unité de chaque nation a précédé celle de tout l’univers, qu’on voit venir dans le futur dès l’époque à laquelle Grotius conçut le droit international comme le droit de l’humanité considérée dans son vaste ensemble.
À l’idée du monde-uni ou du peuple-monde a dû précéder l’idée de l’union européenne ou des États-Unis d’Europe, l’union du monde américain, ou quelque chose d’identique à une division interne et domestique, pour le dire ainsi, du vaste ensemble du genre humain en sections continentales, coïncidant avec les démarcations qui divisent la Terre qui sert de patrie commune du genre humain8.


Mais l’objectif reste bien la constitution d’« une espèce de fédération
comme les États-Unis de l’humanité », qui permettrait « un gouvernement international et commun de tous les peuples qui forment l’humanité », aboutissement de « la construction séculaire de ce grand édifice du peuple-monde9 ».

La notion de « peuple-monde » impliquait également le rejet de toute discrimination, qui était une problématique majeure en Amérique du Sud, entre blancs, noirs et Indiens. Alberdi rejette très fermement l’idée qu’il puisse y avoir deux droits, un « pour les Romains avec les Romains », un autre « pour les Romains avec les Grecs ou autres étrangers » ; et il condamnait en particulier l’esclavage au Brésil, où il ne fut interdit qu’en 1888. Il y avait là pour Alberdi un motif d’ingérence : « Ainsi s’explique le droit du monde à intervenir pour l’abolition de l’esclavage civil, crime commis contre l’humanité10. »

Mais dans cet ouvrage, c’est avant tout la guerre qui est dénoncée comme un « crime de lèse-humanité11 » ; c’est elle qu’il faut abolir. Les acteurs majeurs de ce nouvel ordre mondial devraient donc être les pays neutres, qui forment la majeure partie de la « société universelle », ou « société-monde ».

Les nations neutres, qui dans l’Antiquité n’étaient rien, aujourd’hui sont tout. Elles forment le tiers état [tercer estado] du genre humain, et exercent ou possèdent la souveraineté morale du monde12.

Cependant, Alberdi, dans un texte inachevé marqué par un certain désordre, laisse s’exprimer ses doutes.

La question est de savoir si la société des nations existe de nos jours, même si ce n’est que sur un mode embryonnaire ; ou si cette société est totalement absente.
Et avant cette question, une autre question : les nations entre lesquelles est réparti le genre humain, peuvent-elles former un seul corps à travers l’espace qui les sépare les unes des autres jusqu’à faire d’elles de simples points perdus dans l’espace immense de notre planète13 ?

La réflexion géographique sur la réduction de la distance est développée en plusieurs passages de son texte. Alberdi parle ainsi de la « suppression de l’espace14 », grâce, en particulier, au commerce, qui est le facteur majeur « d’unification et de pacification du genre humain », selon une conception libérale. Alberdi plaide pour la disparition de toute entrave au commerce : « L’unité du peuple-monde doit venir de la suppression de ces barrières fiscales, qui découpent l’intégrité du genre humain en autant de camps rivaux et ennemis » ; et s’enthousiasme pour les progrès techniques comme la télégraphie : « le télégraphe, supprimant l’espace, réunit les souverains en un congrès permanent et universel sans les faire sortir de leur palais15 » ; et les communications à vapeur : « La vapeur a non seulement supprimé la terre comme espace, mais aussi la mer16. » Celle-ci, « qui représente les deux tiers de notre planète, est le terrain commun du genre humain ». Il est bien conscient que la maritimisation des échanges accompagne la mondialisation.

Ainsi, l’ouverture du canal de Suez, qui unit les pays d’Orient à ceux de la Méditerranée, sert la mise en place de la justice du monde plus que tous les traités de droit international17.

Achevé en 1867, le canal de Suez fut inauguré en novembre 1869. Dans une lettre envoyée quelques jours après, Alberdi exprimait son enthousiasme : « Ce canal a mis en contact immédiatement et directement la Terre Sainte du mahométanisme et la Terre Sainte, et lors
de la fête d’inauguration se sont mêlées la croix et le croissant de lune en bénédiction à Dieu, pour le bénéfice de cette entreprise de civilisation qui tient à la paix des religions18. » À quelques jours du concile œcuménique qui s’ouvrit au Vatican le 8 décembre 1869, Alberdi y voyait un signe.

La foi chrétienne était l’avenir : « L’Évangile est le droit des gens moderne, c’est la véritable loi des nations civilisées19. » Le Christ a
bien dit de tendre l’autre joue ; la guerre ne peut donc qu’être considérée comme un crime. Alberdi appartenait à la « Génération de 37 », ce groupe d’intellectuels formé à Buenos Aires en 1837 dans la lignée de la révolution de mai 1810, et très marqué par la pensée de Saint-Simon. Ainsi n’hésite-t-il pas à écrire que « la vapeur est le bras du christianisme
20 ». « L’un a fait de la Terre la maison unique et commune du genre humain ; l’autre a proclamé une seule famille de frères tout ce que la vapeur amasse21. »

Selon un credo très libéral, ce sont donc le christianisme et le commerce qui devraient amener la paix dans le monde.

En 1911, Jean Jaurès prononça une série de conférences en Argentine. Malgré un positionnement politique clairement différent, il salua l’engagement d’Alberdi :

Parce qu’Alberdi a voulu la paix, parce qu’il a voulu le progrès de la production, parce qu’il a voulu que l’Amérique et l’Europe puissent communiquer librement, parce qu’il a compris que la paix est la condition indispensable au progrès normal de la civilisation à l’époque contemporaine, parce qu’il s’est exposé au nom de cet idéal aux outrages et aux accusations, je dis de lui qu’il a été un bon artisan de l’œuvre humaine, un des apôtres qui ont désiré la disparition de ce cauchemar terrible de la destruction et de la mort internationale22.


Le tissage du monde


Le XIXe siècle ne fut pas que le siècle des nationalités. Des intellectuels défendirent également l’internationalisme et se rencontrèrent. Centré sur l’Europe, ce mouvement restait à prétention universelle. Le juriste argentin Alberdi, alors réfugié en France, participa à penser le Monde en des termes particulièrement novateurs, mais restés sur le moment inédits et ignorés. Il n’en témoigne pas moins, comme Jaurès en sens inverse plus tard, des échanges intellectuels entre l’Europe et l’Amérique du Sud.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 36, combattre les Martiens. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 30, explorer les confins de la Sibérie.

L’ordonnancement du monde

Alberdi n’était pas le premier à plaider en faveur d’un droit international, contre la guerre, pour l’union et la concertation, mais certaines de ces formules restent particulièrement saisissantes par rapport à une réflexion qui s’est poursuivie tout au long du XXe siècle et jusqu’à aujourd’hui.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 38, acclamer la victoire japonaise. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 33, célébrer l’anglobalization.

Chapitre 36. 1897 – La guerre des mondes

LA GUERRE DES MONDES PARUT D’ABORD sous la forme de feuilleton dans Pearson’s Magazine entre avril et décembre 1897, ce dont Le Temps, en France, rendit compte immédiatement dans une note de lecture du 17 décembre de cette même année : « Les Anglais, peuple de poètes et de philanthropes, sont en train de s’intéresser beaucoup, depuis quelque temps, à une race qui a sur toutes les autres l’avantage de se prêter infiniment mieux à leur sympathie et de ne leur ménager aucune déception : c’est, à savoir, la race des Martiens, ou habitants de la planète Mars1. » De fait, si le regard de H.G. Wells se porta alors sur Mars, ce ne fut pas tout à fait un hasard. Depuis que l’astronome italien Giovanni Schiaparelli avait observé, en 1877, de grandes traces rectilignes sur la surface de la planète rouge, qu’il désigna sous le terme de « canaux » (canali), l’imagination allait bon train. Mars était-elle habitée ? En 1895, Percival Lowell émit l’hypothèse qu’il s’agissait là de véritables canaux, traces d’une civilisation en butte à la désertification de son monde. Une décennie plus tard, la démonstration fut faite que ces canaux n’étaient le fruit que d’une illusion d’optique. Mais cela importait peu. Les Martiens étaient nés.

L’intérêt du roman de H.G. Wells est ailleurs, moins dans son imaginaire extraterrestre que dans ce qu’il révèle d’une prise de conscience planétaire. En cette fin du XIXe siècle, la puissance britannique dominait le monde, à l’horizon clos sur lui-même ; d’où pouvait donc surgir une menace ? De Mars. C’était l’idée lumineuse de H.G. Wells.

Vue sous l’angle de l’histoire globale, elle paraît doublement intéressante. D’une part, l’invention d’un ennemi extraterrestre commun à l’humanité – même si dans le roman, les Martiens ne s’en prennent qu’aux seuls Anglais – peut être interprétée comme l’expression d’une conscience globale qui se diffusait progressivement et s’exprimait différemment, pas forcément de façon explicite. D’autre part, le discours de H.G. Wells est nourri par l’histoire de la mondialisation passée. On pourrait ainsi reprendre la très belle formule de Montaigne, dans les Essais : « Notre monde vient d’en trouver un autre. » Cet événement, à peu près unique, se répète ici, mais de façon inversée, avec les humains dans le rôle des Amérindiens.

H.G. Wells se faisait ainsi l’écho, certes feutré, de toute une réflexion entamée dès le XVIe siècle sur les exactions commises par les Européens en ces nouveaux mondes qu’ils découvraient. Or, malgré ces condamnations, les massacres se répétaient au XIXe siècle – et ont continué par la suite. C’est ainsi que le narrateur interpelle le lecteur, au début du roman :

Et avant de les juger trop durement, nous devons nous remémorer combien furent impitoyables et totales les destructions accomplies par notre propre espèce, non seulement sur des espèces animales, comme le bison et le dodo, disparus, mais sur les races humaines inférieures. Les Tasmaniens, en dépit de leur ressemblance humaine, furent entièrement balayés du monde en l’espace de cinquante ans dans une guerre d’extermination menée par les immigrants européens. Sommes-nous de tels apôtres de la miséricorde que nous puissions nous plaindre de ce que les Martiens aient fait la guerre dans le même esprit2 ?

Le propos éminemment raciste, reflet d’un colonialisme justifié par une idéologie pseudo-naturaliste, fait allusion à la disparition des dodos sur l’île Maurice et au génocide de la population aborigène de Tasmanie. Le dodo, volatile non volant, décrit pour la première fois sur l’île Maurice par un navigateur néerlandais, Wybrand van Warwijck, en 1598, avait disparu moins d’un siècle plus tard. Tous avaient été chassés, mangés et on ne redécouvrit le dodo qu’au XIXe siècle, où il devint le symbole des espèces victimes de la prédation humaine.

L’histoire des habitants de la Tasmanie est autrement plus triste. L’île, située au sud de l’Australie, fut aperçue en 1642 par un navigateur néerlandais, Abel Tasman, mais ce n’est qu’au tout début du XIXe siècle qu’une première colonie, britannique, s’y installa – en 1803. En trente ans, les quelques milliers d’Aborigènes qui peuplaient l’île moururent, soit des maladies apportées par les Européens, soit des colons qui les assassinaient froidement, au cours de ce qu’on appelle parfois la « Guerre noire » (Black War). En 1833, un peu plus de deux cents survivants furent regroupés dans un camp, sur Flinders Island, où ils dépérirent. La dernière Aborigène, « Lalla Rook », Truganini de son vrai nom, s’éteignit en 1876. La disparition totale de cette population, avec ses langues et sa culture, ce que certains qualifient aujourd’hui de génocide, était la terrible illustration d’une logique qu’on retrouvait ailleurs depuis trois siècles. En 1894, Élie Reclus avait consacré un ouvrage au Primitif d’Australie, il y citait une expression attribuée aux Tineh d’Amérique boréale, qui appelaient les Européens les Ewie Daetlini, « ceux qui traînent la mort après eux3 », en raison des maladies qu’ils apportaient, et dénonçait « les coups d’une Civilisation dont les campagnes, dites pacifiques, sont plus meurtrières que ne fut jamais guerre entre sauvages4 ». Il annonçait un retournement à venir :

Peau-Noire et Peau-Rouge sont expulsés de la terre qui les vit naître, et envoyés mourir au désert. Dans leur héritage les aventuriers de l’industrie se taillent des royaumes. Mais le crime d’aujourd’hui amène la vengeance de demain5.

L’originalité de H.G. Wells est donc d’avoir détourné cette menace, potentielle, post-coloniale dirait-on peut-être aujourd’hui, en une agression menée par des envahisseurs venus de l’espace et présentés comme étant en avance, technologiquement mais aussi anatomiquement. Cependant, en faisant de cette problématique une œuvre de science-fiction, en l’externalisant au-delà de l’orbe terrestre et donc du probable, on peut penser qu’il l’a aussi déréalisée par rapport au monde sublunaire, et dépolitisée.

La morale de l’histoire, développée dans l’épilogue, apparaît ainsi totalement fictive :

En tout cas, que nous attendions ou non une autre invasion, ces événements nous obligent à modifier grandement nos vues sur l’avenir humain. Nous avons appris que désormais nous ne pouvons plus regarder notre planète comme un espace clôturé et comme une demeure sûre pour l’Homme ; jamais nous ne serons en mesure d’anticiper le bien ou le mal invisible qui peut tout à coup tomber sur nous hors de l’espace6.

Néanmoins, sur le plan de l’imaginaire populaire, le roman d’H.G. Wells marqua une étape dans la prise de conscience d’un destin collectif pour des humains qui habitent la même Terre, même si la menace ne viendra pas de Mars. Et ceci est d’autant plus significatif qu’il n’était pas le seul.

En Allemagne, la même année, en 1897, Kurd Lasswitz publiait un roman, Auf zwei Planeten, « Les deux planètes », jamais traduit en français. L’idée était exactement la même que celle de H.G. Wells : des Martiens arrivaient sur Terre, s’installaient au pôle Nord et prenaient le contrôle progressif de toute la planète. L’auteur appliquait ainsi à la Terre et aux humains dans leur ensemble tout le processus de colonisation que les puissances européennes mettaient alors en œuvre en Afrique. La science-fiction n’est pas que l’exploration ludique d’un futur possible, elle est d’abord un miroir tendu aux contemporains. Ainsi, à l’image ce qui a pu se pratiquer à la fin du XIXe siècle et encore au début du XXe siècle, sur Mars, un musée de la Terre est ouvert, permettant de prendre connaissance des paysages, de la flore, de la faune, des habitants. Au théâtre, on rejoue la rencontre avec les Terriens, notamment la confrontation avec les soldats anglais, qui, « figures grotesques, vrais diables, dans des vêtements improbables, balançant leurs fusils, ont exécuté une danse de guerre sauvage7 », provoquant l’hilarité moqueuse des spectateurs, tandis que la scène suivante de capture des Martiens, forcément scandaleuse car immorale, suscite l’indignation et la colère. Comme le commente une Martienne, « depuis cet incident, malheureusement, l’avis est répandu dans une partie de la presse que les hommes ne doivent pas être considérés comme des êtres rationnels et traités à droits égaux ». D’autant que les Terriens se montrent belliqueux.

Kurd Lasswitz imagine l’effondrement de l’Empire britannique et le chaos géopolitique mondial qui s’ensuit. Les autres puissances se déchirent pour les possessions britanniques. La France, l’Italie, l’Allemagne, l’Autriche, la Russie entrent en conflit en Afrique, en Asie, en Turquie, au risque qu’une guerre mondiale éclate. L’Empire ottoman, privé de la protection britannique, attisant le fanatisme musulman, provoque le massacre des chrétiens et l’intervention militaire des autres puissances européennes. Les mosquées et palais de Constantinople sont en ruines. Face à ce désordre, les Martiens décident d’intervenir. Un décret est pris : « Puisque les humains ne sont pas capables, de leur propre chef, de maintenir entre eux une culture pacifique, le gouvernement des États martiens est contraint de proclamer “le protectorat sur toute la Terre” et d’interdire toute action politique entre les États terrestres sans accord préalable des États martiens8. » Le désarmement est imposé et une conférence de la paix est organisée au pôle Nord de la Terre. La pacification est l’arme de la conquête coloniale.

Cependant, contre ce protectorat martien, une résistance s’organise. « Tandis qu’une rage impuissante contre Mars bouillonne dans les âmes, les cœurs s’accrochent à l’espoir d’un avenir meilleur et un idéal puissant souffle dans les esprits : que la paix soit sur Terre en sorte que la Terre appartienne aux hommes9 ! » Une alliance secrète se met en place, « entre toutes les nations et les tribus, entre toutes les classes sociales et les niveaux d’enseignement1010 ». Dans la forêt, aux États-Unis, des ingénieurs parviennent à copier la technologie des colonisateurs et finalement, à l’utiliser contre eux, permettant la libération de la Terre.

Mais ce n’est pas un simple retour à la situation initiale. Les États concluent entre eux une alliance de paix qui embrasse la Terre civilisée, « un nouvel esprit emplit l’humanité, [qui] courageuse, lève la Terre dans la paix, la liberté et la dignité11 ». Le mondialisme a permis à la fois l’anticolonialisme contre les envahisseurs martiens et le dépassement des nationalismes antagonistes. Le livre se termine sur la paix mondiale, die Weltfrieden.

Comme dans le roman d’H.G. Wells, les Terriens s’en sortent bien, mais dans la fiction de Kurd Lasswitz, ils ont appris à s’organiser. Face à l’ennemi d’outre-Monde, ils se sont unis. C’était une préoccupation réelle en cette fin du XIXe siècle, du moins de la part de certains.


L’outrepassement du monde


La planète a fini par présenter un horizon limité. On pouvait continuellement faire le tour du globe et avoir l’impression que l’horizon sans cesse se dérobe, le Monde terrestre n’en était pas moins fini. Restait donc l’horizon interplanétaire et la fiction. Mais ce n’est pas pour imaginer une colonisation vers l’ailleurs. Au contraire, dans ces miroirs tendus aux contemporains, c’est la colonisation européenne elle-même avec ses conséquences meurtrières qui est remise en question.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 39, vous heurter aux barreaux de la cage. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 34, faire de plus en plus vite le tour de la cage.

Le tissage du monde

Conquérir ou être conquis. Comme l’écrivait Fernand Braudel, le choc des mondes a souvent été violent. Les Européens le savaient d’autant mieux que depuis quelques siècles, ils étaient partis à l’assaut des différentes régions du globe. La fiction d’une Terre envahie était un miroir critique en faveur d’une autre mondialisation, fondée sur l’union des peuples.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 40, défendre la mise en communication des hommes, dans la paix et pour la paix. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 35, rêver des États-Unis du monde.

Chapitre 37.1902/1903 – La ceinture de Puck

Un regard à la grille tarifaire de la Commercial Cable Company rappelle la déclaration de Puck selon laquelle il pourrait mettre une ceinture autour de la Terre en quarante minutes. Il semble qu’il n’y ait pas une partie de globe où la civilisation n’a pas pris pied. Des messages peuvent être envoyés, au taux le plus bas, jusqu’à New York, et de là par le câble transatlantique en Grande-Bretagne, en Irlande, en France et en Allemagne, en Algérie, au Maroc, à Tripoli et à Tunis sur la côte Nord de l’Afrique pour un tarif allant de huit cents à vingt-sept cents par mot. La baie de Delagoa [aujourd’hui de Maputo], le Mozambique, Zanzibar et le Transvaal en Afrique du Sud peuvent être atteints pour 2,16 $ le mot. Il y a vingt-huit stations télégraphiques sur la côte Ouest de l’Afrique, le tarif allant de 1,45 $ à 2 $ le mot. En Amérique du Sud, la République d’Argentine, le Brésil, le Chili, la Colombie, l’Équateur, le Paraguay, le Pérou et l’Uruguay peuvent être atteints à partir de l’Angleterre par vingt-huit stations, le tarif allant de 1,40 $ à 4,70 $ le mot. Toutes les parties d’Arabie, d’Australie, de Chine, de Cochinchine, de Corée, l’île de l’Ascension, Corfou, la Corse, Chypre, les îles Canaries, les îles grecques, l’Herzégovine, l’Inde, le Japon, Java ou Sumatra, le Liberia, la Perse, les îles des Philippines, le Siam, peuvent être atteints directement par télégraphe, et des télégrammes sont envoyés de ces points vers tous les pays connus. Le prix le plus élevé est de 11,76 $ le mot vers la Perse du Sud. Les dépêches chiffrées sont interdites vers la Turquie, à la fois en Asie et en Europe ; vers la Roumanie, Tripoli, la Serbie et plusieurs autres pays. Tous les messages vers l’Orient doivent être écrits en français. Il ne faut plus qu’un câble transpacifique pour compléter la ceinture autour de la Terre1.

C’EST CE QU’AURAIT DÉCLARÉ David Dougherthy, employé au bureau de la poste télégraphique de Saint Louis, aux États-Unis, selon le numéro du magazine The Electrical World du 1er février 1890.

Le 12 février de la même année, dans le Clinton Hall, Herbert Laws Webb, assistant électricien de la Metropolitan Telephone and Telegraph Company, lut une communication devant la New York Electrical Society, intitulée : « La ceinture de Puck autour de la Terre2. » Le texte en fut publié quelques jours plus tard dans le même journal.

***

Qui est ce Puck ? Un farfadet, un lutin espiègle, une figure empruntée par Shakespeare à la mythologie populaire pour en faire un personnage du Songe d’une nuit d’été, d’où fut extraite cette réplique fantasque : « Je mettrai une ceinture autour de la Terre en quarante minutes », « I’ll put a girdle round about the earth in forty minutes3 ».

La comédie a été écrite entre 1594 et 1595, une vingtaine d’années après la circumnavigation de sir Francis Drake, et selon Henri Green4, Shakespeare pourrait s’être inspiré d’une image du recueil du poète anglais Geoffrey Whitney, A Choice of Emblems, publié en 1586. Sur cette gravure, on peut voir un globe terrestre et un navire auquel est accrochée une ceinture qui fait le tour de la Terre et qui est tenue par une main sortant des nuages : Auxilio divino – c’est le titre de l’emblème5.

Geoffrey Whitney, 1586, A Choice of Emblems

On retrouve l’expression dans une tragédie de George Chapman, Bussy d’Ambois, en 1607 : « comme des marins utilisant toutes leurs richesses et leurs talents sur les voies profondes, invisibles, de Neptune dans de grands navires richement construits et nervurés de laiton, pour mettre une ceinture tout autour du monde6 » ; ainsi que dans une comédie de James Shirley, The Humorous Courtier, jouée en 1640. Orseolo, misogyne, s’adresse ainsi à l’un des prétendants au mariage de la duchesse de Mantua : « Ne sont-elles pas toutes ainsi, Volterre ? Tu as été un voyageur, et conversé avec les Antipodes, presque mis une ceinture autour du monde7. »

Trois siècles plus tard, la fantaisie devenait réalité. Une ceinture avait été mise autour de la Terre.

Au cours de la première moitié du XIXe siècle, la mise au point de la télégraphie électrique d’une part, et la découverte d’un isolant naturel, la gutta-percha, d’autre part, permirent de poser un premier câble sous-marin, en 1850, entre le cap Gris-Nez, en France, et le cap Southerland, en Angleterre – qui ne fonctionna qu’une dizaine de minutes. En 1858, deux navires posèrent 4 200 kilomètres de câble entre l’Irlande et Terre-Neuve. La reine Victoria et le président des États-Unis James Buchanan échangèrent des messages inauguraux. Mais vingt jours plus tard, une tension excessive censée accélérer la communication provoqua le claquage de la ligne. En 1866, un nouveau câble transatlantique fut inauguré. Comme l’écrivait un journaliste du Punch, « maintenant que le câble atlantique est achevé, c’est un fait qu’un message sera reçu en Amérique cinq heures avant qu’il ne parte d’Angleterre8 ». À une époque où il fallait douze jours à un steamer pour accomplir la traversée, on imagine la fascination que cela pouvait susciter. Un nouvel horizon s’ouvrait et à partir de là, des câbles télégraphiques furent tirés partout à travers le monde. En 1877, le réseau télégraphique mondial, avec un total de 569 câbles, s’étirait sur près de 120 000 kilomètres.

En cette même année, dans Grundlinien einer Philosophie der Technik, « Principes d’une philosophie de la technique », Ernst Kapp forgea le terme de Weltcommunikation la communication mondiale. La technique n’était finalement que le prolongement de l’organisme et les câbles devenaient les nerfs du Weltgeist hégélien, de la même manière que les voies ferrées et les lignes à vapeur sont « le réseau d’artères qui assure la circulation des moyens de subsistance de l’humanité9 ». L’homme pouvait être considéré comme l’aboutissement ultime de l’évolution des êtres sur la Terre et le globe terrestre « non pas, au sens premier, comme planète, mais selon sa détermination ultérieure, comme porteur de l’esprit humain10 ». Tous ces réseaux étaient les transmetteurs de la communication mondiale, « les intermédiaires de l’omniprésence humaine sur le globe terrestre11 ».

On cartographia ce réseau, et chaque nouvelle carte montrait l’extension, année après année, de cette toile mondiale. Gustav Jäger, qui n’était pas cartographe, mais directeur du jardin zoologique de Vienne, proposa une projection polaire en étoile, innovante, qui permettait de représenter la continuité du circuit terrestre en limitant les coupures. L’idée fut immédiatement saisie par le géographe allemand August Petermann qui réalisa en 1865 une carte du réseau télégraphique mondial, actuel et projeté. On imaginait alors une connexion entre l’Amérique et la Russie via le détroit de Béring. L’océan Pacifique paraissait trop large pour qu’on puisse oser poser un câble en son fond.

Petermann, A. (August), 1822-1878. Weltkarte in Nordpolar-Sternprojektion nach einer Idee von Dr. G. Jäger, in Wien., map, 1865; Gotha. (https://texashistory.unt.edu/ark:/67531/metapth190399/m1/1/: accessed June 5, 2022), University of North Texas Libraries, The Portal to Texas History, https://texashistory.unt.edu; crediting University of Texas at Arlington Library.

Quelques années plus tard, en 1871, Joseph H. Colton publia une carte plus classique, centrée sur les États-Unis, montrant les lignes télégraphiques en opération, celles sous contrat et celle envisagée « pour compléter le circuit du globe », to complete the circuit of the globe12. Sur l’exemplaire conservé à la bibliothèque de Boston, on peut voir deux lignes au travers de l’océan Pacifique. Toutes deux partent de la côte Ouest des États-Unis, elles rejoignent l’archipel hawaïen, encore appelé îles Sandwich, et divergent, l’une vers le Japon, l’autre vers l’Australie. La première était celle imaginée par Cyrus W. Field, un des entrepreneurs qui avaient contribué à la création de l’Atlantic Telegraph Company en 1856 et à la pose du câble transatlantique. L’autre a été ajoutée à la main et représente un projet concurrent, plus propice aux intérêts britanniques, mais plus long. En 1874, le Tuscarora de l’US Navy prospecta la route et le fond s’avéra relativement uniforme, sans profondeurs extrêmes. Mais le projet fut ajourné.

Ce sont les multiples interruptions qui survinrent durant les années 1870-1880, dans les communications télégraphiques vers l’Est, qui relancèrent l’idée du côté britannique. En effet, entre 1872 et 1883, on avait calculé que le câble vers l’Australie avait été inutilisable durant pas moins de 540 jours, soit dix-huit mois. Entre autres causes : le bombardement d’Alexandrie en juillet 1882 qui avait provoqué la rupture des câbles entre la mer Méditerranée et la mer Rouge. Aussi le gouvernement canadien, en 1884, envoya-t-il à nouveau un navire pour reconnaître une route transpacifique. La question fut abordée lors de la première conférence coloniale qui se tint à Londres en 1887, et on résolut que « la connexion du Canada avec l’Australasie par un télégraphe sous-marin à travers le Pacifique [était] un projet de la plus haute importance pour l’Empire13 ».

En 1888, l’interruption totale des deux câbles qui reliaient Port Darwin à Java coupa l’Australie du reste du monde pendant dix jours. Ces câbles étaient régulièrement menacés par l’activité volcanique. On installa un troisième câble, au printemps 1890, mais en juillet de la même année, les trois câbles furent rompus. Un câble transpacifique s’imposait. Il fallut pourtant attendre 1898 pour que fût proposé « de relier ensemble les principales possessions coloniales et de les relier à la mère patrie par une chaîne continue de câbles constituant un télégraphe exclusivement britannique autour du globe », « formant un cercle électrique autour de la Terre14 ». Cette « ceinture télégraphique », qui garantissait la continuité et la sécurité des communications entre les différentes parties de l’Empire britannique, passait par un câble transpacifique. Celui-ci, reliant le Canada à l’Australie, fut finalement achevé le 31 octobre 1902. Il fermait la boucle du câble pan-britannique.

Mais parallèlement au projet britannique, les Américains avaient à nouveau étudié la route entre San Francisco et Honolulu, en 1891-1892, et surtout, ils avaient repris leur colonisation vers l’ouest, désormais, outre-mer. En 1897, était signée l’annexion de l’ex-République d’Hawaï, puis en 1898, la guerre contre l’Espagne se terminait par la cession des Philippines aux États-Unis. Le câble transpacifique, international, devenait aussi d’intérêt national.

Moins d’un an après la pose de la ligne britannique, le 4 juillet 1903, le câble transpacifique américain, qui unissait San Francisco à Manille par Honolulu et Guam, fut à son tour inauguré. Ce jour-là, le président Theodore Roosevelt envoya une dépêche qui fit le tour de la Terre en dix minutes : la première « circumnavigation » télégraphique. Maurice Zimmermann, dans les Annales de la géographie,
ne manqua pas de souligner l’importance de ce câble, bien
plus direct que le câble britannique, alors même que « l’Extrême-
Orient est aujourd’hui un champ de bataille où toutes les grandes
puissances politiques sont engagées15 ».

En 1903, les deux câbles apparaissaient sur la carte réalisée chaque année par C. Van Hoven pour le Bureau international de l’Union télégraphique, qui avait été créé en 1869 afin d’administrer un réseau dont on avait saisi très tôt qu’il serait de nature internationale16. Mais ces cartes restaient très classiquement centrées sur l’Europe, qui se pensait au centre de la toile et du monde. Elles ne parvenaient pas à montrer cette continuité et cette vitesse inédite dans les télécommunications à l’échelle du globe, la « ceinture de Puck ».

Carte générale des grandes communications télégraphiques du monde dressée d’après des documents officiels par le Bureau International des Administrations Télégraphiques ; dessinée et gravée par C. v. Hoven, 1903 (Norman B. Leventhal Map & Education Center)

La représentation du monde

Le développement du réseau télégraphique mondial à partir du milieu du XIXe siècle a donné lieu à de nombreuses cartographies, mais l’idée d’une projection polaire qui montrait la continuité de ce réseau ne s’est pas imposée. Les cartographes ont conservé des projections classiques, sur le modèle de la carte de Mercator, malgré la césure que cela induisait.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 39, buter contre les barreaux de notre cage. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 33, voir le globe de l’intérieur.

Le rétrécissement du monde

L’extension du réseau télégraphique mondial a constitué un facteur majeur dans l’accélération des communications, mais celle-ci restait relative dans la mesure où elle ne concernait directement que les espaces connectés. Ce réseau créait donc aussi une dénivellation chrono-spatiale entre les lieux du Monde.

► Si vous commencez, continuez au chapitre 38, pour s’interroger sur le retard. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 34, faire le tour du monde en quatre-vingts jours – ou moins.

Chapitre 38. 1905 – Sun Yat-SEn à Suez

LE 28 NOVEMBRE 1924, SUN YAT-SEN, qui avait été le premier président de la République chinoise après la révolution de 1911, prononça à l’École normale des filles de Kobé, au Japon, un discours sur l’avenir de la Chine, dans lequel il présenta le Japon comme le modèle à suivre. « Nous nous sentions si pauvres et si faibles, en face de l’Europe si riche et si forte !… Alors nous vîmes monter l’astre du Japon, et avec quelle splendeur1 ! »

Aux yeux de Sun Yat-sen, un événement marqua cette montée en puissance du Japon : la victoire contre les Russes en 1905. « Le Japon battit la Russie. Les Japonais triomphèrent des Russes !… Les Européens n’étaient donc pas invincibles ! … Le fracas de cet écroulement retentit dans toute l’Asie. Tous les peuples d’Orient relevèrent la tête, et un immense enthousiasme les saisit…2 »

Et pour convaincre son auditoire de la portée internationale de cette victoire auprès des peuples colonisés, il en vint à raconter quelques souvenirs :

J’étais en Europe, quand le télégraphe y apporta la nouvelle de la complète destruction de l’escadre russe par l’amiral japonais Togo. Ce fut pour l’Europe entière un coup terrible, comme un deuil de famille. Même en Angleterre, pays alors allié au Japon, les sages hochèrent la tête et froncèrent les sourcils. C’est que la race blanche tout entière perdait la « face ». Or, dit le proverbe anglais : « blood is thicker than water » (les liens du sang priment tout). Par contre, le prestige de la race jaune s’accrut considérablement. J’en eus la preuve quand, revenant en Chine, à Suez des Arabes m’ayant pris pour un Japonais, me firent une ovation. « Tes compatriotes, criaient-ils, viennent de couler une flotte russe, que nous avons vue passer par ce canal. Ce sont de fières gens ! Nous aussi nous sommes des Orientaux opprimés par les Occidentaux. La victoire des Japonais est la nôtre ! » L’enthousiasme de ces gens à l’autre bout du continent asiatique était indescriptible. L’oppression commune avait fait de ces Arabes des frères des Japonais…3

Le récit est en soi anecdotique, mais il pose une intéressante question sur la mise en connexion du Japon et du monde musulman au début du XXe siècle, et sur les résistances à l’hégémonie européenne dans un contexte de mondialisation croissante. Dès 1906, Fernand Farjenel, professeur au Collège libre de sciences sociales, rédigea dans le premier numéro de la Revue du monde musulman une synthèse sur cet émoi qui avait parcouru une partie de l’Eufrasie :

Le triomphe du Japon a fait passer à travers toute l’Asie comme un frisson de réveil, qui s’est étendu jusqu’à l’Afrique, et de l’Europe à l’Empire turc. La Chine et ses pays jadis tributaires, l’Inde, la Perse, l’Égypte, une partie du Nord de l’Afrique, sont remués jusque dans leurs profondeurs par un besoin de progrès et surtout par le désir de devenir forts, de conquérir la puissance qui se fait respecter et permet au besoin d’imposer sa volonté à autrui. C’est peut-être en pays musulman que ce sentiment s’est propagé avec le plus de force4.

Analysant la presse arabe et persane, il citait plusieurs exemples de l’écho de la victoire japonaise.

Désireuse, dit un important journal persan, le Habl oul-Matîn de Calcutta, de devenir aussi puissante que le Japon et de sauvegarder son indépendance nationale, la Perse doit faire cause commune avec lui. Une alliance devient nécessaire. Il faut un ambassadeur du Japon à Téhéran. Pour réorganiser l’armée, on devra prendre des instructeurs japonais de préférence à ceux de toute autre nation. Il faut aussi développer les relations commerciales des deux pays. Pour la création de banques, chose nécessaire, on pourra aussi s’adresser au Japon, quoique le concours des Parsis de l’Inde, hommes riches et rompus aux affaires financières, puisse être également précieux5.

Élargissant l’horizon, Fernand Farjenel faisait aussi référence à Abdullah Quilliam, citoyen britannique né William H. Quilliam (1856-1932), converti à l’islam. Fondateur à Liverpool, en 1889, de la première mosquée de Grande-Bretagne, il fut investi en 1894 par le sultan Abdülhamid II « sheikh ul-islam des îles Britanniques ». Or, en 1906, il prononça une conférence au Cercle musulman de Liverpool sur les religions du Japon et le moyen de convertir ce pays à l’islam. Ce qui donna lieu à un livre6.

Cependant, Fernand Farjenel resta sceptique :

Néanmoins, toutes ces espérances des musulmans sont des plus symptomatiques. Elles soulèvent une grande question, qui demeure pour le présent encore voilée d’une sorte d’obscurité. Le fait positif qu’elles font ressortir, c’est le réveil actuel de l’Islam, comme conséquence des victoires japonaises, puis la naissance et le développement d’une forte poussée de l’opinion publique musulmane dans le sens d’une alliance entre l’Islam et le Japon. Elles nous permettent de constater, par les sympathies qu’elles semblent trouver auprès des Japonais, l’attention consacrée par l’empire du Mikado aux pays musulmans. Mais, là où l’on pouvait s’attendre à un coup de théâtre, on assiste seulement à un prologue encore vague qui promet tout sans rien engager. Il ne faut pas s’étonner beaucoup qu’il en soit ainsi, pour commencer7.

Mais on aurait tort de s’arrêter à une « géopolitique de l’émotion ». Dès les années 1870, des relations diplomatiques avaient commencé à se nouer entre le Japon et l’Empire ottoman et dans les années qui suivirent la victoire japonaise, on observe le développement d’une connexion entre les tenants du panasiatisme et ceux du panislamisme.

Le nationaliste égyptien Mustafa Kamil (1874-1908), après des études en France, prit la tête du Parti national (Hizb al-Watani), créé en 1893, et en 1900 fonda le journal al-Liwa’. En 1904, dans al-Chams al-mushriqa (« Le Soleil levant »), Mustafa Kamil dit sa déception à l’égard des Européens et son admiration pour la nouvelle puissance émergente :

Si les Européens avaient été sincères dans leur propagande lorsqu’ils disaient qu’ils voulaient civiliser tout le genre humain et qu’ils n’étaient pas entrés dans les pays sauf pour prendre les peuples dans leurs mains et les mettre sur la voie de la civilisation, alors, ils auraient été contents dans leurs attentes du progrès de la race jaune et de son développement, et ils auraient reconnu le Japon comme le plus grand des acteurs civilisés. Cependant, la vraie réalité est que la rivalité reste la règle générale de l’humanité. Il est dit que chacun œuvre à la déception et au désavantage de son adversaire. Les Européens ne souhaitent pas le progrès des Orientaux et les Orientaux ne désirent pas la permanence de l’hégémonie européenne8.

Ce qui frappait Mustafa Kamil était le renversement opéré par le Japon :

Nous sommes fascinés par le Japon car c’est le premier gouvernement oriental à utiliser la civilisation occidentale pour résister à l’impérialisme européen en Asie9.

Abdürreşid Ibrahim (1853-1944), tatar, autrement dit musulman de Russie, se rendit pour la première fois au Japon en 1908, où il séjourna plusieurs mois et fit alliance avec la société secrète du Dragon noir (Kokuryukai). Là-bas, se trouvaient plusieurs activistes exilés pour leur opposition à la colonisation britannique, notamment l’officier égyptien Ahmad Fadzli et l’Indien Mohammed Barakatullah, qui enseignait l’ourdou à l’université de Tōkyō. Tous les trois participèrent à un journal en anglais, Islamic Fraternity, qui défendait le rapprochement du panislamisme et du panasiatisme. En 1909, Abdürreşid Ibrahim participa à la fondation de l’Ajia Gikai (« Société de la renaissance asiatique »), qui diffusa la propagande japonaise dans le monde musulman. Abdürreşid Ibrahim traduisit également l’ouvrage de Hasan Hatano Uho, Asia in Danger. En 1909, il revint à Istanbul avec l’aide de la Kokuryukai, en rendant visite sur le chemin du retour aux communautés musulmanes des colonies britanniques et hollandaises. À Bombay, il rencontra Omar
Kōtarō Yamaoka (1880-1959), un membre de la Kokuryukai converti à l’islam ; ils se firent le pèlerinage ensemble à La Mecque. À Istanbul, en 1910-1911, Abdürreşid Ibrahim publia Alem-i Islam ve Japonya’da Intisari Islamiyet (« Le Monde de l’islam et la diffusion de l’islam au Japon »). Il y détaillait les raisons d’un rapprochement entre panislamisme et panasiatisme, tout en argumentant en faveur de la nécessité de convertir le Japon à l’islam afin que celui-ci aidât les musulmans à se libérer de l’Occident. Il montrait aussi en quoi le Japon pouvait aider l’Islam à se moderniser.

En sens inverse, le Japonais Omar Kōtarō Yamaoka, après des études de russe à l’université de Tōkyō, s’engagea en faveur du panasiatisme et devint membre de la Kokuryukai. Considéré comme un « aventurier continental » (tairiku rōnin), Omar Kōtarō Yamaoka se fit le promoteur du panasiatisme en voyageant, ce qui l’amena en Inde où il rencontra Abdürreşid Ibrahim. Après La Mecque, il poursuivit son voyage à Damas, Beyrouth et Istanbul, puis s’en retourna au Japon où il publia un récit de son expérience, Arabia jūdanki. En France, en 1911, Lucien Bouvat évoque ainsi ses activités : « La Société de propagande musulmane au Japon a adressé au Mechyakhat une lettre, rédigée en français, dont les journaux de Constantinople ont publié la traduction. Dans cette lettre, des nouvelles sont données de Hājī ’Omar Yamaoka Efendi, cet officier japonais converti à l’islam qui, après un voyage à Constantinople, a fait le pèlerinage des villes saintes. Il est rentré dans son pays, par la Sibérie, non sans avoir eu bien des difficultés à surmonter, et a remis à la Société des rapports sur ses voyages. Au Japon, la propagande musulmane se heurte à de grands obstacles. Les religions dominantes, fortes du nombre de leurs adhérents et vingt fois séculaires, opposeront une résistance sérieuse. Beaucoup de préventions existent contre l’islam, dont on se fait une idée d’autant plus défavorable qu’on le connaît moins. Les nouveaux convertis sont en butte à l’hostilité de leurs familles et de leurs relations ; on fait tout pour qu’ils abandonnent la religion musulmane, dont les chrétiens japonais seraient, paraîtrait-il, les ennemis les plus résolus10. » Omar Yamaoka défendait notamment une « politique musulmane » (kaikyō seisaku). Cependant, ses arguments restent ceux du panasiatisme et ne cachent pas son impérialisme. Mutatis mutandis, son expérience en Arabie rappelle celle de Lawrence dont l’admiration pour les Arabes servit l’Empire britannique durant la Première Guerre mondiale.

Hatano Uho (1882-1936), ancien étudiant de la Tōa Dōbun Shoin de Shanghaï, dont le but était de développer le partenariat entre le Japon et la Chine, exposa une vision globale des relations internationales et imagina une union de tous les pays d’Asie, à commencer par un rapprochement du Japon et de l’Empire ottoman :

L’union du Japon et de l’Empire ottoman a plus d’importance qu’une union avec la Chine. Car le Japon et les Ottomans sont comme deux citadelles à chaque extrémité de l’Asie. Si ces deux États parvenaient à conclure une véritable alliance, ils pourraient empêcher tout type d’activité européenne en Asie, au lieu de la situation actuelle où se trouvent les Ottomans, considérés par les Européens dans une position d’infériorité11.

Mais le parallèle était flatteur pour l’Empire ottoman, alors que celui-ci était de notoriété publique sur le déclin tandis que le Japon s’affirmait comme la nouvelle puissance de l’Asie. Ahmad Fadlī, officier égyptien qui s’était exilé au Japon après la guerre contre les Anglais au Soudan, publia en 1911 un « Livre sur le secret du progrès du Japon », Kitāb sirr taqaddum al-Yābān. Il admirait ce pays pour sa capacité à établir une synthèse entre tradition et modernité :

On y voit les inventions les plus modernes, comme les fils du télégraphe qui s’étendent au-dessus des têtes avec la densité d’une toile d’araignée, les trains mus par l’électricité et qui passent au-dessus des maisons et sous la terre, l’électricité qui éclaire les maisons les plus humbles. Au milieu de tout cela, les Japonais continuent à porter leurs habits nationaux traditionnels qui ressemblent à des caftans, y compris le ministre, assis à son bureau. Ce qu’on y voit, c’est une civilisation vieille de centaines de siècles à laquelle se conjoint la civilisation la plus moderne. Ainsi, par exemple, au théâtre où l’on ne peut voir représenter que des épopées conçues pour exalter la vertu de courage chez les spectateurs, la salle elle-même est organisée en rangées de fauteuils et est pourvue de loges, le tout de construction élégante et éclairée à l’électricité : l’âme japonaise s’y mélange avec la matière européenne12.

Et Ahmad Fadlī concluait en affirmant que le Japon était « le seul pays qui soit venu démentir la formule du grand poète anglais Kipling, selon laquelle l’Orient, c’est l’Orient et l’Occident, c’est l’Occident13 ».

Pour Mustafa Kamil, même le canal de Suez, symbole de la modernité égyptienne, semblait « n’avoir été creusé que pour annoncer la perte de l’Égypte et la grandeur du Japon ».

En 1930, l’intellectuel druze Shakîī Arslān posait la question : « Pourquoi les musulmans sont-ils restés en arrière tandis que d’autres allaient de l’avant ? » – c’était le titre de l’ouvrage. Il répondait lui-même à la question que lui avait adressée un lecteur de Java, le shaykh Muhammad Basyūni ’Umrān : « Quelles sont les causes qui font que les Européens, les Américains et les Japonais ont atteint ce surprenant degré d’élévation et est-il possible, pour les musulmans ou pour d’autres, de se hausser à ce niveau en reprenant à leur compte leurs méthodes, tout en continuant à se conformer à leur religion14 ? » C’était la question de la mise à contemporanéité posée par la mondialisation.


Le rétrécissement du monde

La multiplication des moyens de communication tend à créer un même espace-temps de comparaison historique pour des sociétés en pleine évolution. La contemporanéité devient une problématique.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 41, en un temps de repli. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 37, envoyer des télégrammes autour du monde.

L’ordonnancement du monde

L’hégémonie européenne suscite des résistances nombreuses. Au tournant du XIXe et du XXe siècle, le Japon apparaît comme un modèle de compromis entre tradition et occidentalisation. Il montre également que la mondialisation est à la fois un processus d’uniformisation et d’hybridation.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 40, plaider la paix mondiale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 35, faire appel au califat.

Chapitre 39. 1909 – Les limites de la cage

AU SEUIL DE L’ANNÉE 1910, le 15 novembre 1909, Jean Brunhes, alors recteur de l’Université de Fribourg, prononça un discours d’inauguration de l’année universitaire dans lequel il célébra l’étendue de la connaissance géographique acquise par la civilisation moderne. Énonçant comme règle générale que « le degré de civilisation des groupes humains se mesure presque à l’étendue de leur horizon géographique1 », il dressait un tableau à la gloire des hommes. Non seulement, on avait étendu les limites du champ d’investigation, comme il le disait, mais on avait développé à l’intérieur de leur champ d’occupation un réseau de plus en plus dense de voies de communication pour des échanges de plus en plus rapides.

Cette ode à l’élargissement progressif de l’horizon du monde connu des Européens jusqu’à se confondre avec la totalité du globe n’est pas nouveau. Louis de Freycinet, qui avait exécuté, par ordre de Louis XVIII, un voyage autour du monde entre 1817 et 1820 sur l’Uranie, commence son récit, publié en 1827, par une mise en perspective historique. Il soulignait que depuis le XVIIIe siècle, ce n’était plus l’intérêt mercantile qui motivait les grandes explorations maritimes, mais « le seul espoir d’accroître le domaine des sciences et de perfectionner l’histoire de l’homme ». 1492 était loin :

On ne doit plus se flatter aujourd’hui que ce soit la rencontre inopinée d’une grande étendue de terre qui puisse attirer l’attention publique. Le globe est connu dans ses masses principales ; il ne reste qu’à revenir sur des détails pour éclaircir la science géographique plutôt que pour l’augmenter. Nos prédécesseurs ne nous ont laissé que des fragments d’archipels à explorer2.

Pour le dire autrement, le temps des « Grandes Découvertes » était terminé ; venait celui du roman historique de cette appropriation du globe par les Européens.

Ainsi, entre le début du XIXe siècle et le début du siècle suivant, l’expression « Grandes Découvertes » devint progressivement un chrononyme. Certes, la notion de « découverte » était plus ancienne. « Découvrir » (descobrir, descubrir) était le terme même qui était utilisé à la fin du XVe siècle et au XVIe siècle pour désigner la mission de ces navigateurs qui partirent explorer de nouvelles routes maritimes et arrivèrent en des régions jusqu’alors inconnues, des « nouveaux mondes » ; ou non : les Indes, objet central de toute cette activité, n’ont nullement été découvertes. Cependant, dès le XVIIe siècle, le mot inscrivit ces nouvelles connaissances géographiques dans le progrès général des savoirs. Les grandes découvertes étaient aussi l’imprimerie, la boussole, etc. Il n’y avait pas une période qui se distinguait parmi d’autres, en tout cas pas des siècles qui suivaient, car le progrès était continu et de grandes découvertes, il s’en fit autant sinon plus au XVIIIe siècle ; il n’y avait pas non plus un domaine particulier, les découvertes étaient autant géographiques que physiques, techniques ou médicales.

Ce n’est donc qu’au XIXe siècle que le récit européen se formalisa et que la notion de « Grandes Découvertes », avec une acception géohistorique particulière, commença à se cristalliser, parallèlement à celle de « Renaissance », qui émergea entre 1840 et 1860. On attribue souvent l’invention du terme « Grandes Découvertes » à Alexandre von Humboldt. S’il est vrai qu’il parle à deux ou trois reprises dans son œuvre, à partir de 1825, de « l’époque des grandes découvertes3 », parfois en précisant « maritimes », la formule se distingue assez peu des usages précédents et il n’y a pas de chrononyme clair. En 1849, le vicomte de Santarém publia un Essai sur l’histoire de la cosmographie et de la cartographie pendant le Moyen Âge, et sur les progrès de la géographie après les grandes découvertes du XVe siècle. L’ouvrage portait sur la période antérieure et visait à mettre en évidence les continuités, mais surtout la rupture que constituaient ces « grandes découvertes4 ». En 1858, le géographe allemand Oscar Peschel écrivit un ouvrage sur le Zeitalters der Entdeckungen, l’« Âge des découvertes5 ». Il faisait débuter celui-ci après les quelques expéditions aux siècles précédents, en 1402, avec la conquête des Canaries par Jean de Béthencourt au nom du roi de Castille Henri III, et l’étendait jusqu’au tour du monde par Elcano en 1522 et au traité de Saragosse en 1529. Ailleurs, il employa également l’expression de « Zeitraum der großen entdeckungen », « Période des grandes découvertes », mais de l’Infant Henrique jusqu’au milieu du XVIIe siècle, après quoi lui succéderait un « âge des mesures », « Zeitalter der Messungen6 ». En 1902, le premier volume de la Cambridge Modern History, consacré à la Renaissance, entérinait l’expression nouvelle avec un premier chapitre intitulé « The Age of Discovery », dû à l’historien Edward J. Payne7. Le découpage chronologique était à peu de choses près le même. La figure de Dom Henrique y occupait l’initial, tandis que celle de Magellan et la circumnavigation du globe en marquaient le terme. Pour d’autres auteurs, la période des grandes découvertes dura plus longtemps et il fallait y inclure les expéditions de Álvaro de Mendaña et de Pedro Fernandes de Queirós, à travers l’océan Pacifique,
entre 1595 et 1606 – sans oublier Isabel Barreto, qui fut amirale et gouverneure (Adelantada) des îles Salomon.

Dans l’écriture de cette histoire, la géographie joua un rôle important. Sous la plume de Conrad Malte-Brun ou de Vivien de Saint-Martin, la science géographique était l’expression même de l’Europe triomphante, s’imposant au Monde. En 1807, Malte-Brun créa les Annales des voyages, de la géographie et de l’histoire. Dans son éditorial, il exultait :

Les préjugés des Anciens ont disparu ; les bornes qui resserraient le Monde sont tombées de toutes parts ; il n’y a plus de Colonnes d’Hercule ; la fabuleuse Inde et l’obscure Thulé ne sont plus les extrémités de la Terre. Plus hardi, plus actif, l’esprit humain embrasse, dans une seule et vaste idée, toutes les contrées du Monde, avec toutes leurs productions variées et avec les innombrables Nations qui les habitent8.

Mais dans le texte de Conrad Malte-Brun comme dans celui de Jean Brunhes, cette épopée cachait la colonisation. On oubliait qui triomphait.

En 1845, Vivien de Saint-Martin, dans l’Histoire des découvertes géographiques des nations européennes dans les diverses parties du monde, était plus explicite, dès le titre :

Parmi toutes les nations et toutes les races qui partagent avec l’Européen l’habitation du Globe, lui seul donc a porté sa pensée et ses investigations au-delà des bornes étroites de sa contrée natale. Les peuples même les plus anciennement civilisés de l’Asie, les Hindous et les Chinois, n’ont jamais étendu leurs connaissances bien loin au-delà des mers ou des montagnes qui les bornent : pour eux, tout l’univers est dans leur patrie. La patrie de l’Européen, c’est le monde9.

Pour Jean Brunhes, dans son discours de 1909, trois grands voyages avaient constitué une rupture majeure : celui de Christophe Colomb (1492), celui de Vasco de Gama (1497-1499), et celui de Magellan (1521-1523). Avec eux, « la face de la terre est changée ». Encore une fois, l’européocentrisme est totalement gommé. « Aucun élargissement de l’horizon géographique ne pourra se produire avec une pareille ampleur dans l’histoire à venir10. » La perspective est macrogéographique et rappelle l’analyse de Halford J. Mackinder dans un article paru en 1904, « The geographical pivot of history », où le géographe britannique distinguait trois périodes : l’âge pré-colombien, avant la découverte de l’Amérique par les Européens ; l’âge colombien, caractérisé par la cartographie complète du monde ; et l’âge post-colombien, qui s’ouvrait en ce début de XXe siècle et qui était le temps d’un monde où le système politique était clos11.

Cependant, des espaces restaient à explorer, comme le rappelait Jean Brunhes en 1909. Les régions polaires, arctiques et antarctiques, étaient les terrains d’expéditions qui cherchaient à atteindre les pôles, points imaginaires et fascinants. « Partout des frontières à notre extension ; partout nous nous heurtons aux barreaux de notre cage ; mais notre travail et nos ambitions ne viennent pas toujours en vain s’épuiser jusqu’à ces frontières ; l’homme victorieux recule avec persévérance les bornes du monde connu, parfois même du monde habité12. » Il célébrait successivement les forages dans les profondeurs de la croûte terrestre : les mines de charbon qui vont jusqu’à 1 200 mètres, avec la fosse Sainte-Henriette des charbonnages belges du Flénu, les mines de cuivre jusqu’à 1 800 mètres, dans le Michigan, près du lac Supérieur. « Le dix-neuvième siècle a donc en même temps l’honneur et la redoutable responsabilité
d’avoir enfoui des vies humaines dans le sol et de leur avoir permis
de subsister. » Les tunnels, notamment celui du Simplon, long de
près de 20 kilomètres. Les sondages, qui permettent de mesurer les
fosses abyssales qui s’enfoncent à plus de 9 kilomètres sous la surface
des eaux, entre les Célèbes, les Philippines, les Mariannes, les
Carolines et la Nouvelle-Guinée. Les ballons, qui s’élèvent dans les
airs : celui des frères Montgolfier au XVIIIe siècle, les ballons-sondes
de l’observatoire météorologique d’Uccle, près de Bruxelles, qui
atteignent désormais la hauteur de 29 kilomètres, les ballons dirigeables,
dont les gigantesques Zeppelin. L’avion, enfin, avec la traversée de la Manche par Blériot, en juillet 1909.

La grande leçon indiscutable de l’histoire d’aujourd’hui est une leçon d’opiniâtre volonté. […] Nul ne s’est improvisé « polaire » ; nul ne s’improvise « aviateur » ; en rien, nul ne s’improvise « découvreur ».

Et Brunhes de conclure par une réflexion aux accents très pascaliens sur la grandeur humaine et la servitude géographique :

À travers les barreaux de la cage, la pensée souveraine qui nous permet de contenir tous les mondes et d’envelopper tous les espaces a le pouvoir de s’élancer et de s’échapper13.

Mais dans leur cage, les hommes s’entre-tuent. Brunhes écrit avant la première grande conflagration du XXe siècle. Il est encore porté par l’enthousiasme d’un siècle dont il ignore qu’il est en train de se terminer, même si certains annoncent « la guerre qui vient ». En 1904, Halford J. Mackinder mettait en garde contre les éventuelles conséquences géopolitiques de cette situation nouvelle :

À partir du moment présent, dans l’âge post-colombien, nous devrions faire avec un système politique clos, et la moindre des choses sera sa portée mondiale. Chaque explosion des forces sociales, au lieu de se dissiper tout autour dans l’espace inconnu et le chaos barbare, reviendra rapidement comme un écho de l’autre côté du globe, et les éléments faibles de l’organisme politique et économique du monde seront brisés en conséquence. L’effet est très différent entre un obus qui tombe sur un ouvrage en terre et un obus qui tombe sur les espaces cloisonnés et rigides d’un bâtiment ou d’un navire14.

Dix ans plus tard, l’image sonne comme une prophétie.

Après la guerre, Paul Valéry développait cette réflexion sur la finitude dans ses Regards sur le monde actuel, paru en 1931 :

Toute la terre habitable a été de nos jours reconnue, relevée, partagée entre des nations libres, des lieux qui ne sont à personne, donc l’ère de l’expansion est close. Plus de roc qui ne porte un drapeau ; plus de vides sur la carte ; plus de région hors des douanes et hors des lois ; plus une tribu dont les affaires n’engendrent quelque dossier et ne dépendent, par les maléfices de l’écriture, de divers humanistes lointains dans leurs bureaux. Le temps du monde fini commence15.

L’humanité serait ainsi passée d’une « période de prospection » à « une période de relation », qui est la définition même de la mondialité. Jusqu’alors, les événements étaient isolés, « tout se passait à Tōkyō comme si Berlin fût à l’infini ». Paul Valéry prenait acte d’une mondialisation qui était en train de s’achever, même s’il n’employait pas le terme. « Ce temps [de l’isolement] touche à sa fin. Toute action désormais fait retentir une quantité d’intérêts imprévus de toutes parts, elle engendre un train d’événements immédiats, un désordre de résonance dans une enceinte fermée16. » Le « grand désenclavement planétaire17 » était terminé et le Monde était désormais « notre cage », comme disait Jean Brunhes.


L’outrepassement du monde

Au début du XXe siècle, même si quelques espaces terrestres échappent encore à la connaissance de la civilisation dominante, plusieurs observateurs notent que l’horizon semble avoir été atteint, que la frontière d’une expansion infinie, pour les colonisateurs, s’est fermée. Une nouvelle période de l’histoire globale semble s’ouvrir, celle de la finitude planétaire.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 42, dégonfler ces globalivernes de « nouvelle frontière ». Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 36, à la rencontre des Martiens.

La représentation du monde

À partir du XIXe siècle, l’histoire de la cartographie du globe a été un vecteur du roman de la prise de possession du monde par les Européens. La célébration de la connaissance géographique s’établissait sur le constat d’une puissance. Il n’y avait désormais plus de bornes, sinon les limites mêmes de la cage terrestre. L’Europe vivait son apogée.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 43, sous le drapeau de l’Onu. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 37, ceinturer le globe.

Chapitre 40. 1916 – L’utopie mondialiste

EN 1908, LA REVUE DU Mouvement sociologique international publiait deux articles consacrés à une « loi d’ampliation ». Le premier était dû à Hubert Van Houtte, professeur d’histoire moderne et contemporaine à l’université de Gand, qui développait une analyse évolutionniste de l’histoire de l’Europe moderne depuis le IXe siècle1. Il considérait que la simplification de la carte politique de l’Europe occidentale en entités de plus en plus grosses depuis le temps de la féodalité pouvait laisser penser que le processus d’unification allait se poursuivre. Avec le recul, l’auteur ne semble pas avoir eu complètement tort, alors même qu’il fut totalement aveugle aux tensions entre les grandes puissances européennes. Mais la Première Guerre mondiale ne doit pas être un obstacle au temps qui la précédait et à la complexité de l’enchevêtrement de logiques belligènes et iréniques dans l’Europe du début du XXe siècle.

Pour Hubert Van Houtte, la loi d’ampliation, comme processus géohistorique de « concentration progressive des unités politiques et sociales », se limitait à l’Europe et il serait hâtif de l’envisager à l’échelle du monde : « Et du coup l’on cherche à passer de l’économie nationale à l’économie mondiale… C’était brûler l’étape de l’économie internationale, de l’économie commune non pas entre toutes les nations du globe, mais entre des groupes déterminés de nations. »

Ce pas, pourtant, le juriste belge Paul Otlet n’eut aucune hésitation à le franchir, dans un article paru la même année :

Voulez-vous me permettre d’y apporter une modeste contribution en exposant succinctement quelques faits récents. Ils tendent à confirmer avec une force extraordinaire la projection vers l’avenir de la loi d’ampliation que M. Van Houtte a indiquée. Mais, en montrant l’accélération actuelle du mouvement ampliatoire des relations sociales, ces mêmes faits doivent aussi faire conclure que l’étape de l’internationalisme limité à l’amalgation des nations d’Europe sera directement franchie pour arriver d’un coup au « mondialisme2 ».

L’événement capital à ses yeux était :

La réunion à La Haye pendant cent jours d’une conférence diplomatique faisant participer les délégués de 46 États d’Europe, d’Asie, d’Afrique et d’Amérique représentant ensemble d’un milliard cinq cent mille hommes, à des délibérations relatives à la Paix du Monde, et aboutissant à divers accords sous la forme de conventions internationales3.

La seconde conférence de La Haye, qui s’était tenue du 15 juin au 18 octobre 1907, s’était pourtant soldée par un échec. Paul Otlet le savait, mais il n’en restait pas moins optimiste sur la longue durée :

C’est là un événement capital. Non pas, certes, que les diplomates viennent de changer le cours des choses, ni que leur œuvre positive contienne en elle-même une potentialité spéciale que les circonstances développeraient. Au contraire, on est généralement d’accord pour taxer de « fiasco » l’œuvre qu’ils ont produite. Mais la Conférence de La Haye marquera dans l’histoire contemporaine comme le jalon d’une étape à cause de ce qui l’a précédé et l’a rendu possible, à cause des courants d’idées nouvelles qui ont pu se faire jour à l’occasion de cette réunion, à cause aussi de la manière dont se pose pour l’avenir la question de la Paix4.

L’objectif d’une paix définitive dans le monde était sans doute au-delà de ses moyens. Il le concède. L’important était dans le fait même que cette conférence fût organisée, en donnant une place à chaque État, petit ou grand, d’Europe ou d’ailleurs. Il y voyait « une solennelle consécration à l’opinion de tous ceux qui, en dehors d’elle, ou dans son sein, pensaient que la tâche urgente, le desideratum essentiel, étaient cette “organisation de la paix” ». Ce fut un véritable « Parlement du Monde », selon une expression du moment que Paul Otlet reprenait à son compte :

En même temps ils ont aussi appris d’expérience personnelle ces deux choses capitales : que les hommes qui composent les nations, quelles que soient les régions qu’ils habitent, la couleur de leur peau ou les sons de leur langue, ont tous un cœur et un esprit identiques. C’est aux mêmes sentiments que tous indistinctement ont fait appel dans les discussions, – et c’est à la même logique qu’ils ont demandé de guider leur raisonnement. Or cela, abstraction faite de tout concept politique ou religieux, de tout intérêt économique ou social, c’est l’irréfragable proclamation de l’unité intellectuelle et morale de l’Humanité.

Avec le recul, le compte rendu de Paul Otlet s’avère pertinent, et diffère assez peu du résumé qu’en dresse par exemple l’historien Stanislas Jeannesson, considérant que ce fut bien à La Haye que « le multilatéralisme moderne, institutionnel et universel, qui se généralise dans l’entre-deux-guerres, voit le jour et expérimente ses règles et ses pratiques5 ».

Pour Paul Otlet, l’unification du genre humain ne passait pas uniquement par les instances internationales et par le droit, c’était d’abord un état de fait, et il accordait une importance toute particulière aux communications.

Non seulement les hommes se déplacent en masse et sans esprit de retour, mais quelque éloignée que soit la distance qui les sépare ils entretiennent entr’eux des relations constantes : ils se visitent, ils échangent des produits, ils se rendent des services, ils se communiquent réciproquement leurs idées et leurs sentiments. Pour faciliter de telles relations tout un système de communications a été établi, destinées à relier tous les centres habités : chemins de fer, lignes de navigation maritime et intérieure, service postal universel, télégraphe et téléphone et sans parler de ces derniers venus, ou entrevus : l’automobile, la télégraphie et la téléphonie sans fil, la téléphotographie et le téléphote, la navigation aérienne. On peut dire qu’une part considérable de l’effort d’invention et du travail de l’humanité porte sur l’établissement et l’entretien du réseau des communications.

Paul Otlet, comme Nikola Tesla à la même époque, rêvait de l’annihilation de la distance.

Pour lui, c’était le fondement possible d’un nouvel ordre du monde.

La création et la consolidation des États au cours de l’histoire a été surtout le fait d’événements de hasard ou de conceptions propres à quelques chefs. Les masses sont demeurées inconscientes de la signification des événements qui les ont produits et n’ont hâté guère leur arrivée de toute la force de désirs exprimés itérativement ni de volontés tendues vers un même but. Au contraire, la constitution de la société internationale et l’événement de l’ère de la mondialité, apparaît comme un phénomène dont la collectivité prend une conscience grandissante, elle apparaît aussi comme l’aboutissement nécessaire de son activité normale.

Le Monde apparaît ainsi comme l’aboutissement ultime de la loi
d’ampliation.

***

L’éclatement de la guerre durant l’été 1914 fut évidemment un coup dur pour les pacifistes et aurait pu apporter un terrible démenti au positivisme de Paul Otlet et à sa foi mondialiste. Pourtant, en plein conflit, en 1916, Paul Otlet publia un ouvrage sur Les problèmes internationaux et la guerre6. Il y reprenait le constat de l’avancement de la mondialisation et, avant bien d’autres, de l’avènement du Monde :

Ce qu’on a appelé le monde aux diverses époques de l’histoire a bien varié ! Combien la Terre est vaste en comparaison du petit bassin méditerranéen sur les rives duquel se confina pendant si longtemps la civilisation ! […] Aujourd’hui la terre entière est devenue le territoire où s’exerce l’activité humaine et celle-ci ne se laisse plus enserrer ni comprimer dans les limites arbitraires des frontières de chaque pays. Ce n’est plus seulement un échange de produits ou une circulation d’idées ; c’est une colonisation des uns chez les autres, des uns par les autres.

C’est dans ce texte qu’il employa pour la première fois le terme de « mondialisation », pour désigner une politique de gouvernance à l’échelle mondiale, et non plus simplement nationale :

Un droit nouveau doit remplacer alors le droit ancien pour préparer et organiser une nouvelle répartition. La « question sociale » a posé le problème à l’intérieur ; « la question internationale » pose le même problème à l’extérieur entre peuples. Notre époque a poursuivi une certaine socialisation de biens. Le régime féodal est tombé en 1789, l’égalité de droit a été proclamée, la mainmorte prohibée, le morcellement de la propriété facilité, l’expropriation pour cause d’utilité publique instaurée ; l’accumulation privée a été tempérée par les impôts sur le revenu, le capital et les successions, par la participation aux bénéfices, l’élévation de la part faite aux travailleurs, par les charges qu’impose le système d’assurance et de prévoyance sociale. La grande majorité reconnaît aujourd’hui la justice de ces mesures. Les socialistes et les collectivistes, eux, vont encore plus loin ; ils demandent la socialisation des moyens de production et proposent des moyens d’expropriation des droits acquis moyennant compensation. La « question internationale » c’est tout cela, transporté dans la sphère des compétitions de pays en pays. Il s’agit, si l’on peut employer cette expression, de socialiser le droit international, comme on a socialisé le droit privé et de prendre à l’égard des richesses naturelles des mesures de « mondialisation7 ».

Il n’était pas seul à croire encore à la paix et à la possibilité d’une organisation internationale. Au Royaume-Uni, la League of Nations Society avait été créée en mai 1915, un mois avant la League to enforce Peace, qui vit le jour aux États-Unis, dirigée par l’ancien président William Howard Taft. En France, les autorités étaient suspicieuses et demandaient à la censure de « surveiller tout ce qui pourrait sembler une propagande pour la paix8 » et, en décembre 1915, d’« interdire tous les articles pour ou contre la paix [qui] examineraient ou discuteraient des conditions de paix ». Les activités des pacifistes furent surveillées, comme ce fut le cas pour Théodore Ruyssen, président de l’Association de la paix par le droit. La section girondine de celle-ci adopta le 12 juin 1915 une déclaration publiée en première page du numéro d’octobre de La Paix par le Droit, appelant à la « constitution d’une libre Société des Nations pacifiques, résolues à soumettre leurs différends au service de la paix générale9 ». Les premières ligues spécifiques, comme la Ligue du droit des peuples pour la constituante mondiale, fondée en décembre 1916, furent postérieures au ralliement de Woodrow Wilson, le président des États-Unis, à l’idée de Société des Nations. Paul Otlet rejoignit celle-ci, qui devint en janvier 1917 la « Ligue pour une Société des Nations basée sur une constitution mondiale ».

En avril 1917, Paul Otlet publia un court texte dans Les cahiers idéalistes français sur la Ligue des nations : « Deux espèces de solutions paraissent possibles après la guerre. L’une, la victoire dominatrice, substituant une hégémonie à une autre, et recommençant le jeu séculaire de l’équilibre, les poids seuls sur les plateaux de la balance ayant été changés. L’autre, l’organisation des rapports internationaux sur la base d’un droit protecteur des faibles comme des puissants, c’est-à-dire la Société des Nations. Les dynastes peuvent se préparer à la première… Mais les peuples, dans la mesure où ils ont encore le temps de penser et la liberté de s’exprimer, aspirent à la seconde10. »

Le 28 juin 1919, la signature du traité de Versailles donnait naissance à la Société des Nations, qui allait incarner un temps l’espoir de paix, mais elle donnait aussi raison aux craintes de Paul Otlet, en mettant en place les conditions d’une « paix carthaginoise », comme la qualifia John M. Keynes dans son livre sur Les conséquences économiques de la paix11.


Le tissage du monde

Le mondialisme semblerait presque désuet aujourd’hui tellement la mondialisation a été accaparée par les économistes. Pourtant, cette volonté d’unir les hommes par la communication, par l’information, par les associations est finalement plus commune qu’il y a un siècle.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 44, vous unir en un tiers monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 36, vous mettre à l’abri d’êtres venus d’outre-Monde.

L’ordonnancement du monde

Paul Otlet avait-il développé une conscience anticipatrice ? ou bien est-ce nous qui sommes en retard ? La paix mondiale n’est toujours pas à l’ordre du jour et l’ONU n’est pas beaucoup plus efficace que la SDN. Quant au mondialisme, il semble bien mal en point.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 41, avec une proposition résolument antimondialiste. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 38, contempler le Soleil Levant en Égypte.

Chapitre 41. 1937 – Le tournant de l’économie mondiale

FERDINAND FRIEDRICH ZIMMERMANN était professeur honoraire à l’université de Prague. Il était aussi membre du parti nazi depuis 1936. Sous le pseudonyme de Ferdinand Fried, il publia deux livres sur la crise économique des années 1930 : Das Ende des Kapitalismus, « La fin du capitalisme », en 1931, puis Die Wende der Weltwirtschaft, « Le tournant de l’économie mondiale », en 1937. La traduction française de ce dernier ne parut qu’en 1942, en pleine guerre.

Ferdinand Braudel était alors prisonnier dans les geôles allemandes. Il le lut et le cita à plusieurs reprises, lors de ses conférences, qu’il donna à l’Oflag XC de Lübeck en 1943-1944, puis dans sa thèse, publiée en 1949, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II1. Le livre de Ferdinand Fried était un livre éminemment politique, mais il débutait par une histoire de la longue durée qui ne pouvait qu’attirer l’attention de Fernand Braudel.

Il en retint un concept, celui de Weltwirtschaft, qu’on peut traduire par « économie mondiale », mais qu’il traduisit, de façon originale, par « économie-monde ». Trente ans plus tard, dans le Temps du monde, troisième volume de Civilisation matérielle, économie et capitalisme, XVe-XVIIIe siècle, il en expliquait la différence de sens :

Pour engager le débat, il faut s’expliquer sur deux expressions qui prêtent à confusion : économie-mondiale, économie-monde.
L’économie-mondiale s’étend à la terre entière ; elle représente, comme disait Sismondi, le « marché de tout l’univers », « le genre humain ou toute cette partie du genre humain qui commerce ensemble et ne forme plus aujourd’hui, en quelque sorte, qu’un seul marché ».
L’économie-monde (expression inattendue et mal venue dans notre langue, que j’ai forgée autrefois, faute de mieux et sans trop de logique, pour traduire un emploi particulier du mot allemand de Weltwirtschaft) ne met en cause qu’un fragment de l’univers, un morceau de la planète économiquement autonome, capable pour l’essentiel de se suffire à lui-même et auquel ses liaisons et ses échanges intérieurs confèrent une certaine unité organique2.

Ferdinand Fried soulignait lui aussi que l’expression d’« économie mondiale romaine » était une contradictio in adjecto, un non-sens. Une telle économie ne pouvait être mondiale puisqu’elle était limitée à l’espace sous hégémonie romaine. Nonobstant, il rappelait que l’habitude était déjà prise, à l’époque, de parler d’« empires mondiaux » à propos des grands États de l’Antiquité, comme l’Empire perse, l’Empire assyrien ou l’Empire romain. « Aucun de ces empires n’embrassait la totalité du monde alors connu ; l’Empire romain lui-même fut constitué par la jonction et la fusion progressives de presque tous les empires mondiaux antérieurs et devint un organisme de domination et d’hégémonie qui n’englobait pas de loin tout le monde connu d’alors, mais qui se maintenait, soit sur le pied de guerre, soit sur le pied de relations commerciales pacifiques avec les autres organismes analogues de l’univers antique3. » L’économie mondiale avait donc pu être faite d’économies-mondes, et ce passé pouvait être riche d’avenir pour un présent en crise.

Ferdinand Fried partait d’un constat qui était un lieu commun de son temps : l’espace mondial était désormais clos. « L’humanité se voit pour la première fois placée devant ses frontières : c’est de cette constatation
que se dégage la mission de notre époque. La tâche consistant à s’organiser dans ces frontières est si nouvelle et si exceptionnelle que c’est seulement au prix des combats et des convulsions les plus terribles qu’il a été possible aux hommes de la concevoir et qu’il leur sera possible de la mener à bonne fin4. » C’est la même idée qu’exprimait par exemple Paul Valéry, en 1931, dans ses Regards sur le monde actuel : « Le temps du monde fini commence5. »

Selon Ferdinand Fried, on avait basculé d’une logique de développement expansif à une logique de développement intensif. Mais il continuait en considérant que c’était aussi la fin de l’idée trompeuse qu’il pouvait exister une civilisation mondiale unifiée fondée sur l’économie capitaliste. Si les échanges mondiaux allaient perdurer et continueraient d’exister, le monde n’en resterait pas moins, au terme de cette crise mondiale, divisé en civilisations fondées « sur une base raciale ». Cependant, en deçà de toute coopération internationale, l’idéal restait l’indépendance de ces civilisations.

Cette collaboration économique mondiale, c’est-à-dire le commerce mondial, ne doit jamais, si elle doit être vraiment durable, constituer pour un peuple une nécessité impérieuse et pressante. En effet, un peuple ne peut supporter de dépendre du commerce mondial que s’il existe une civilisation mondiale unifiée – ou que ce peuple domine lui-même le commerce mondial. Comme la première solution doit, de nos jours, être considérée comme éliminée, seule la seconde vient en ligne de compte et il s’agit là déjà d’une solution raciale : économie mondiale doit, dans ce cas, se traduire par domination mondiale d’un peuple. Cependant cette formule (qui, comme nous le verrons, correspond à la solution spécifiquement anglaise du problème) devient elle-même inopérante lorsqu’elle peut être contestée avec succès par d’autres peuples. C’est précisément ce qui se passe au cours de la crise actuelle et ce qui contribue à accélérer l’évolution orientée dans le sens d’une véritable coopération économique mondiale entre tous les peuples qualifiés6.

Au final, l’histoire servait à imaginer un futur possible. La situation antique devrait être le modèle d’une mondialisation équilibrée, juxtaposant des économies-mondes, et donc des Empires-mondes.
C’est le plan que Ferdinand Fried imaginait.

Cette mission ne peut s’accomplir que par la communauté et la collaboration, par une communauté politique et sociale des grands peuples pris en eux-mêmes, par une communauté nationale des peuples dans les grands espaces qui leur sont dévolus, et enfin par une collaboration, pacifique et respectueuse des droits de tous, de tous les grands espaces économiques et des Empires mondiaux. Il n’en naîtra, certes, aucune culture, ni aucune civilisation mondiale unifiée, mais seulement une vie en commun féconde des différentes grandes cultures originales, vivant ensemble dans une communauté mondiale7.

Loin de tout globalisme libéral, il n’y pouvait, il ne devait y avoir, pour Ferdinand Fried, aucun espace économique global, unique, mais un partage du Monde en grands espaces, en économies-mondes,
dont le Lebensraum du IIIe Reich. C’est en 1939 que Carl Schmitt, autre idéologue nazi, publia son article « Grossraum gegen universalismus », « Grand espace contre universalisme8 ».

Ferdinand Fried développait ainsi une critique nationaliste du capitalisme, dans la lignée de Werner Sombart. Depuis le début des années 1930, il défendait l’idée, au sein de l’équipe de la revue Die Tat, qu’il fallait mettre en place un contrôle étatique de l’économie dans une perspective autarcique. Cette pensée d’un capitalisme d’État, du pouvoir de la bureaucratie, attira la critique des défenseurs du libéralisme, comme Friedrich Hayek9. Anti-libéral, Ferdinand Fried se présentait surtout comme un anti-mondialiste, et Fernand Braudel prit soin de s’en démarquer lors d’une de ses conférences :

Je me méfie aussi d’un économiste qui, comme Fried, pseudo-médecin, a sa solution, ses solutions prêtes. Écoutons-le : que le monde renonce au capitalisme inhumain ; qu’il se résolve en espaces économiques particuliers – espace européen, espace russe, espace britannique, espace grand-asiatique, espace américain ; que la planète, en somme, se morcelle en planètes particulières ; que le monde se mette à la mesure de l’homme et non pas, à l’inverse, l’homme à l’échelle du monde, ce qui est contre le bon sens. On voit d’où vient cette médication et je ne crois pas à son efficacité. Son origine nous met en garde contre ses prémisses et contre sa conclusion10.

Cette idéologie antimondialiste a perduré à l’extrême droite en France. Alain de Benoist, en 1971, dans Les idées à l’endroit, rappelait une formule de Ferdinand Fried dans La fin du capitalisme : « le mouvement irrationnel, national et social, des peuples11 » ; et au début de l’année 2017, lors d’une interview accordée au site Boulevard Voltaire, il affirmait que « l’idéal serait d’aboutir à de “grands espaces” autocentrés, relativement homogènes, qui constitueraient autant de pôles politiques, économiques et civilisationnels par rapport à la mondialisation actuelle12 ». Il voit dans l’histoire présente un passage « d’un universum à un pluriversum », c’est-à-dire un monde multipolaire.

Il n’est pas le seul à considérer que cette fragmentation du Monde est déjà à l’oeuvre. Ainsi, Nicolas Baverez, en novembre 2016, sur son blog, considérait, comme Ferdinand Fried en son temps, qu’était venu le tournant de l’économie mondiale : « Après le Brexit, [le virage protectionniste et isolationniste des États-Unis] inaugure l’ère de la démondialisation, qui se traduira par la formation de blocs économiques et politiques régionaux13. »


Le rétrécissement du monde

La grande dépression qui a ébranlé le monde durant les années 1930 a été une période complexe sur le plan de la mondialisation. Elle était la preuve par la crise que l’économie avait tissé des liens entre de très nombreux pays du monde, à l’exception notable de l’URSS qui s’était mise volontairement à part. Elle fut également un moment de fragmentation, de repli sur des espaces économiques plus ou moins disjoints, et donc d’éloignement. Ferdinand Fried y ajoutait une dimension civilisationnelle, autrement dit une distance identitaire, et même raciale.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 42, où la Seconde Guerre mondiale, autre crise, montre que le rétrécissement se poursuit, malgré tout. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 38, emprunter le canal de Suez.

L’ordonnancement du monde

Les années 1930 furent une période de désordre. La crise de l’économie mondiale se développa en crise sociale et en crise politique, amenant une guerre mondiale. Mais ce n’est pas d’un désordre que rêvèrent les intellectuels nazis. Au contraire, l’Europe allemande devait trouver place dans un monde divisé en grands espaces. Ainsi, l’antimondialisme nazi fut une sorte d’alter-mondialisme.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 43, combattre sous le drapeau de l’ONU. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 40, à une époque où, dans la guerre, on rêvait de paix mondiale

Continentalisme

Le continent comme territoire politique ?

Texte paru initialement dans le Dictionnaire de la régionalisation du monde, sous la direction de Nora Mareï et de Yan Richard, Paris, Atlande, 2018, pp. 41-42.

Le terme sonne comme une évidence et trouve sa place aisément entre régionalisme, nationalisme et mondialisme. Pourtant, il n’est quasiment pas usité, voire absent des études des relations internationales. Ce concept, vieux d’un siècle, a surtout été en usage durant l’entre-deux-guerres. Le premier, en tout cas l’un des premiers à l’employer, est Rudolf Kobatsch, professeur d’économie à Vienne, qui le définit avant tout comme une politique protectionniste, expression d’une communauté d’intérêts économiques dans un contexte de conflit entre continents. Dans les années d’avant-guerre, le continentalisme européen se justifierait par la montée en puissance des États-Unis et le développement du panaméricanisme, dans la logique de la doctrine émise en 1823 par le président des États-Unis James Monroe. À considérer l’Amérique comme une masse continentale insulaire, selon Halford J. MacKinder, il serait tenant d’y voir une sorte de prédestination naturelle. Sauf que l’échec du panaméricanisme montre bien qu’il faut se méfier de ces évidences. Les continents ne constituent aucune frontière naturelle à des organisations internationales ou fédérales.

L’autre grand théoricien du continentalisme fut le juriste chilien Alejandro Alvarez, qui lui aussi appuyait sa réflexion sur le panaméricanisme. En 1909, il publia une synthèse sur Le Droit international américain, mais ce sont surtout les débats autour de la création de la Société des Nations qui lui donnèrent l’occasion de développer sa pensée. Dès 1917, après l’entrée en guerre des États-Unis, il s’opposa à l’idée d’une nouvelle organisation internationale où prédomineraient quelques grandes puissances, et plaida pour la création en Europe et en Amérique d’« unions continentales » où les nations discuteraient de leurs intérêts communs. En 1927, il écrivit un article sur « Les groupements continentaux et la réforme de la Société des Nations », puis, en 1929, un rapport présenté à l’Union Juridique Internationale sur « La réforme du pacte de la Société des nations sur des bases continentales et régionales ».

Le continentalisme a d’abord été pensé en Amérique puis adapté à l’Europe. Qu’en est-il ailleurs ? Le panasiatisme et le panafricanisme, qui se sont développés à partir de la deuxième moitié du XIXe siècle, seraient aussi à considérer comme des continentalismes. Cependant, le premier s’est heurté à l’étendue de l’Asie et à l’absence d’une entente forte. Le Japon, modèle de la modernité non-européenne au début du XXe siècle, était le foyer de ce panasiatisme. Les conquêtes des décennies suivantes ont révélé qu’il cachait peut-être, avant tout, une politique hégémonique sur une partie de ce continent – de la même manière que le panaméricanisme a pu être instrumentalisé par les États-Unis. Quant au panafricanisme, il a pu être défini parfois comme un continentalisme, mais quel continent : l’Afrique en totalité ou l’Afrique sub-saharienne ? ; parfois comme une sorte de nationalisme, ouvert à la diaspora issue de la traite négrière.

En 1941, dans un article paru dans Foreign Affairs et intitulé « The Myth of the Continents », Eugene Staley posait la question du risque du « continentalisme ». La constitution, dans l’avenir proche, de grandes régions intégrées, économiquement et politiques, lui paraissait indiscutable. C’était l’évolution historique. Les petits États allaient se rassembler. Or il constatait que l’imaginaire « continental » avait acquis une valeur émotionnelle et symbolique très forte pouvant structurer ces organisations politiques. Pourtant, s’interrogeait-il, cette logique continentale se justifiait-elle par rapport à d’autres logiques, intercontinentales, transocéaniques ? Il redoutait l’érection de nouvelles frontières, de nouvelles barrières, et défendait une vision plus fonctionnaliste : « Le principe fondamental pour constituer des groupements après-guerre ne devrait-il pas être ‘Des aires différentes pour des fonctions différentes’ ? N’y a-t-il aucune raison pour qu’il n’y ait pas une pluralité de groupes se chevauchant ? [a pluralistic overlapping of groups] ? »

En ce début du XXIe siècle, le repli de l’Union Européenne en une forteresse de plus en plus fermée montre bien les limites de cette idéologie qui érige le continent, c’est-à-dire un espace très abstrait et peu naturel, en un territoire.


Bibliographie

Rudolf Kobatsch, 1913, La politique économique internationale, adapté et mis à jour par G. Pilati, avec la collaboration de A. Bellaco, Paris, M. Giard & É. Brière, édition originale en allemand (1907).

Eugene Staley, 1944, « The Myth of the Continents », in : Hans S. Weigert et Vilhjálmar Stefanson (éd.), Compass the World. A Symposium on Political Geography, New York, the MacMillan Company, pp. 89-108.

Jean-Michel Guieu, 2015, « « Société universelle des nations » et « sociétés continentales » », Siècles, N° 41.

Chapitre 42. 1943 – Globalivernes

LE 9 FÉVRIER 1943, À LA CHAMBRE des représentants des États-Unis, la républicaine Clare Boothe Luce, nouvellement élue, fit son premier discours, son maiden speech. La guerre n’était pas finie, pourtant les discussions étaient déjà vives concernant l’après-guerre. Elle s’en prit donc à Roosevelt et à Churchill, à la naïveté de la Charte de l’Atlantique, au combat pour les Quatre libertés, et plus encore à l’alliance avec Staline, « le maître de Moscou et le galant conquérant de Stalingrad1 », dont il fallait craindre les « oukases » et dont on ne savait encore si on le rencontrerait « sur la Vistule, ou sur le Rhin, ou sur la Seine, ou à la Grande Muraille de Chine, ou sur le fleuve Jaune, ou à Tōkyō ». Elle en appelait au réalisme. Mais cela l’amenait à récuser également l’isolationnisme traditionnel des républicains, car on ne pouvait plus ignorer la mondialisation.

Le mot lui-même, enfin son équivalent anglais, globalization, n’avait pas encore été créé. Sa première utilisation attestée est un peu plus tardive. En octobre 1944, lors d’une conférence prononcée à Colorado Springs, Manley O. Hudson, membre de la Cour permanente de justice internationale et de l’Institut de droit international, parla « des nouveaux dangers que le monde a rencontrés avec la mécanisation et la globalisation de la guerre2 ». Par « globalisation », Hudson entendait clairement l’extension de la guerre à l’échelle du globe. Son propos s’inscrivait dans un discours général sur la guerre, qualifiée de « globale » (« global war ») depuis fin 1941. C’est ainsi que Franklin D. Roosevelt s’exprimait le 23 février 1942, lors d’une « causerie au coin du feu », la première depuis l’entrée en guerre des États-Unis :

Cette guerre est une nouvelle sorte de guerre. Elle est différente de toutes les autres guerres du passé, non seulement par ses méthodes et par ses armes, mais aussi par sa géographie. C’est la guerre dans chaque continent, chaque île, chaque mer, chaque ciel du monde. C’est la raison pour laquelle je vous ai demandé de sortir et d’étendre devant vous une carte de toute la Terre, et de suivre avec moi les références que je vais faire aux lignes de front de cette guerre qui encercle le monde3.

La guerre était globale. Mais elle était plus encore le révélateur de la globalité du monde. Nickolaus L. Engelhardt, dans un atlas publié en 1943 et intitulé Toward New Frontiers of Our Global World, « Vers les nouvelles frontières de notre monde global », résumait cette situation nouvelle :

Le Monde a rétréci en taille. Nous ne pouvons plus penser en termes de nations isolées ou même de continents isolés. L’âge de l’air [Air Age] a commencé. Aujourd’hui, les nations autour du Monde sont reliées entre elles de façon plus serrée que l’étaient New York et Boston durant notre propre lutte « pour former une union parfaite4».

Packard L.O, Overton B., Wood B.D., 1944, Our Air-Age World. A Textbook in Global Geography, New York, The Macmillan Company.

L’âge de la globalité était en fait celui de l’aéronautique. C’est le titre d’un atlas publié en 1944 par Grace C. Hankins : Our Global World. A Brief Geography for the Air Age, « Notre monde global. Brève géographie pour l’âge de l’air5».

Les réseaux des compagnies aériennes s’étaient rapidement étendus durant les années 1920 et 1930. En novembre 1935, un hydravion, le China Clipper, permit la traversée de l’océan Pacifique entre San Francisco et Manille ; en mai 1936, c’est le zeppelin Von Hindenburg qui assura la traversée transatlantique entre Francfort et Lakehurst. Ce que le journaliste américain John E. Lodge célébra en ses termes : « Le Phileas Fogg de 1936 peut acheter ses tickets à l’avance et peut accomplir un tour du Monde par les airs en tout confort6. »

Durant la guerre, Wendell Willkie, l’ancien candidat républicain aux élections présidentielles de 1940, désormais rallié à F.D. Roosevelt, accomplit un tour du monde en quarante-neuf jours, du 26 août au 14 octobre 1942, mais seulement 160 heures de vol. Il était chargé de rencontrer les principaux alliés des États-Unis. Il fit le récit de son voyage dans un ouvrage publié en 1943 sous un titre qui en résumait l’idée principale : One World, « Un seul monde » : « Si j’avais eu quelques doutes sur le fait que le monde était devenu petit et complètement interdépendant, ce voyage les aurait complètement dissipés7. » Il plaida dès lors pour une « pensée mondiale »(global thinking).

Wendell L. Willkie, 1943, One World, New York, Simon and Schuster.

Archibald MacLeish, poète, bibliothécaire du Congrès mais aussi directeur adjoint de l’Office of War Information, célébra lui aussi la géographie globale :

Jamais, dans toute leur histoire, les hommes n’ont pu vraiment concevoir le monde comme un : une seule sphère, un globe ayant les qualités d’un globe terrestre, une terre ronde dans laquelle toutes les directions éventuellement se rencontrent, dans lequel il n’existe pas de centre parce que chaque point, ou aucun, est le centre8.

L’avion semblait ouvrir l’horizon des hommes en les arrachant à la terre.

Dans un article paru en février 1941, Henry Luce, magnat de la presse, avait appelé à entrer dans le « siècle américain » :

Dans le domaine de la politique nationale, le problème fondamental de l’Amérique a été, est, que, tandis que leur nation devenait au cours du XXe siècle la nation la plus puissante et la plus vitale dans le monde, les Américains étaient cependant incapables de tenir compte spirituellement et pratiquement de ce fait. Aussi, n’ont-ils pas réussi à jouer leur rôle en tant que puissance mondiale – un échec qui a eu des conséquences désastreuses pour eux-mêmes et pour l’humanité tout entière. Et le remède est le suivant : accepter sans réserve notre devoir et notre opportunité en tant que nation la plus puissante et vitale dans le monde, et en conséquence exercer sur le monde tout le poids de notre influence, aux fins qui nous agréent et par les moyens qui nous agréent. […] Une fois que nous cesserons de nous distraire avec des arguments ineptes sur l’isolationnisme, nous serons surpris de découvrir qu’il existe déjà un immense internationalisme américain. Le jazz américain, les films d’Hollywood, l’argot américain, les machines américaines et les produits brevetés, sont en fait les seules choses que chaque communauté dans le monde, de Zanzibar à Hambourg, reconnaît en commun. Aveuglément, sans le vouloir, par hasard et vraiment en dépit de nous-mêmes, nous sommes déjà une puissance mondiale par toutes les manières triviales – par les manières très humaines. Mais il y a beaucoup plus que cela. L’Amérique est déjà la capitale intellectuelle, scientifique et artistique du monde9.

Un an plus tard, en mai 1942, le vice-président Henry A. Wallace prenait le contre-pied de Henry Luce en affirmant que « le siècle où nous entrons – le siècle qui va sortir de cette guerre – peut et doit être le siècle de l’homme commun10 » ; et non, donc, celui seulement des Américains. Il y avait une part d’idéalisme dans cette vision d’un monde où toutes les nations seraient à égalité, vision qui se diffusait grâce à une multitude de cartes nouvelles et aux manuels scolaires œuvrant à l’éducation de citoyens du monde. Comme l’écrivit un groupe de professeurs du district de Philadelphie dans un plan pour l’éducation d’après-guerre publié en 1944, il fallait apprendre « à vivre dans un monde interdépendant dans lequel la conquête de l’espace fait de tous les hommes, partout, des voisins11 ». C’est ce que certains appelaient le mondialisme, « globalism ».

Or le discours de Clare B. Luce, l’épouse de Henry Luce, en février 1943, s’en prenait directement à ce globalisme et elle qualifia la « pensée globale » du vice-président Henry A. Wallace de « globalivernes », « globaloney ». Le mot, qu’elle inventait, fit sensation et cristallisa un débat qui dura plusieurs mois. L’enjeu était la sécurité du monde d’après-guerre. Alors que Henry A. Wallace plaidait pour la libre circulation dans les airs, calquée sur la libre circulation sur les mers, Clare B. Luce mettait en garde contre la naïveté qui consisterait à ouvrir le pays à la concurrence étrangère, au détriment des intérêts commerciaux états-uniens, et à faciliter une éventuelle attaque aérienne ennemie. La représentante entendait se placer dans un juste milieu entre les isolationnistes et les utopistes. En cela, elle entérinait le fait que les États-Unis ne pouvaient plus se considérer comme une île, alors que l’évolution allait clairement vers une unification et un rétrécissement du globe. Mais ce qu’elle instillait, c’était le doute et la suspicion à l’égard de l’URSS totalitaire et de Staline.

Le globalisme fut perçu par des républicains comme une forme d’internationalisme et dénoncé comme tel. En 1944, John T. Flynn, journaliste et membre du bureau en charge de l’éducation supérieure à la municipalité de New York, connu pour son anticommunisme, dénonça, dans une lettre destinée aux membres du Congrès et intitulée Bureau of Globaloney (« Bureau des globalivernes »), la propagande qu’aurait menée l’Office de l’éducation des États-Unis afin de diffuser l’internationalisme et la « globaloney faith ». Il s’en prit notamment à Walter Kochnig, un professeur autrichien réfugié aux États-Unis12. Autre exemple, le projet éducatif lancé par l’UNRRA, l’Administration des Nations Unies pour le secours et la reconstruction, en mai 1944, porté par le représentant démocrate J. William Fulbright et Archibald Macleish : « Aujourd’hui, la petite école rouge a pris sa place à côté du quart de lait pour tous dans le monde du vice-président Wallace. Les internationalistes ont lancé leur campagne pour donner la culture et la lumière au monde à travers un “UNRRA éducatif” – aux frais des contribuables américains13. » On critiquait les bons sentiments des globalistes, comme cette lectrice du Chicago Tribune citant le rabbin Barnett R. Brickner de retour d’une longue tournée auprès des armées : « Vous ne faites pas un homme à l’esprit global en le balançant en Inde ou dans la jungle14. »

La fin de la guerre remit en question ce globalisme. Pour certains, celui-ci, pleinement synonyme d’internationalisme, devait être combattu avec virulence dans un contexte marqué par la mise en place de la guerre froide. En 1947, le Chicago Tribune publia une série d’articles violents qui s’en prenaient à l’enseignement reçu et notamment à la National Education Association, la plus grande organisation syndicale du pays :

Dans les écoles publiques, les enfants américains sont endoctrinés par le communisme, le socialisme, le globalisme, et la vénération pour la politique radicale gouvernementale du New Deal à travers les manuels qu’ils utilisent en classe 15.

Pourtant, sur le plan géopolitique, par la Seconde Guerre mondiale, les États-Unis étaient clairement entrés dans un âge global et la guerre froide ne pouvait pas être comprise sans la prise de conscience de la mondialisation. Les sondages successifs réalisés depuis 1947 par le Chicago Council on Global Affairs montraient ainsi que la majorité de l’opinion publique états-unienne était favorable à une participation active aux affaires du monde (plus de 60 %).

Il y a un point, toutefois, qui ne pouvait être discuté. En 1940, une
partie de la population des États-Unis redoutait une attaque du
pays. « L’Amérique peut-elle être bombardée ? », telle était la question
posée par l’exposition organisée en avril 1941 au Science Museum of the St. Paul Institute, à Saint Paul, dans le Minnesota. Sa popularité semble avoir été assez grande car elle tourna ensuite dans plusieurs villes du Nord-Est des États-Unis. Après 1945, dans le contexte nouveau de la guerre froide, ce risque d’un bombardement était encore plus grand. Les États-Unis étaient plus que jamais à portée d’avion.


L’outrepassement du monde

La première circumnavigation aérienne a sombré dans l’oubli, comme la plupart de cette épopée de la première moitié du XXe siècle. Pourtant, le développement de l’aviation avait ouvert une nouvelle frontière. Dans un monde qui semblait désormais clos sur lui-même, l’avion était une sorte d’échappatoire et offrait un nouveau regard sur le monde. De l’impossibilité de restreindre son horizon, de s’isoler.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 45, observer l’orbe terrestre depuis l’espace. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 39, glorifier la conquête de l’espace terrestre.

Le rétrécissement du monde

L’avion a été un formidable accélérateur de la mobilité humaine. Il a pu donner l’impression de considérablement réduire les distances, mais il avait un coût et cette mobilité demeurait un privilège. L’« âge de l’air » n’était pas une mondialisation pour tous.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 47, au temps du cloisonnement du monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 41, au temps du morcellement du monde.