Chapitre 43. 1950 – Sous le drapeau de l’ONU

DANS TOUS LES PAYS, LE DRAPEAU national est un signe de fierté et de patriotisme. Mais il y a un seul drapeau qui appartient à tous. Ce drapeau bleu de l’Organisation des Nations Unies était une bannière d’espoir pour moi pendant mon enfance dans une Corée en guerre1. » C’est ainsi que le 24 octobre 2015, Ban Ki-moon, secrétaire général de l’ONU, s’exprimait à l’occasion des soixante-dix ans de sa création.

Ce drapeau, tout le monde le connaît : sur un fond bleu ciel, une carte du monde en blanc, cernée d’un rameau d’olivier. Il avait été défini pour la première fois dans un rapport du Secrétaire général en date du 15 octobre 1946 : « Une carte du monde figuré en projection azimutale équidistante ; le pôle Nord servant de centre ; autour de la carte, une couronne de branches d’olivier stylisées et croisées ; le tout en or sur un champ gris-bleu, les mers en blanc. La projection de la carte s’étend jusqu’au 40e degré de latitude Sud, et comprend quatre cercles concentriques2. »

Cet emblème dérivait d’un dessin créé en avril 1945 par les membres de la section des présentations graphiques du Bureau des services stratégiques des États-Unis en vue de créer un badge pour les participants à la conférence de San Francisco. Réunie d’avril à juin 1945, celle-ci s’était achevée par la création de l’Organisation des Nations Unies. On retrouve le même dessin sur la couverture et sur la première page de la charte adoptée le 26 juin 1945. Cependant, dans cette première version, la carte, centrée sur le pôle Nord, était axée sur les États-Unis, ce qui peut se comprendre par la localisation de la conférence inaugurale et par le rôle joué par les États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale.

La projection azimutale, rare, a le mérite de montrer la totalité du globe dans sa rotondité. On peut évidemment penser qu’il y a un lien avec la forme de l’objet, la circularité d’une telle carte l’inscrivant parfaitement dans le badge. Mais le choix d’une projection azimutale révèle surtout l’influence d’un cartographe « non conventionnel », Richard E. Harrison, qui, durant la Seconde Guerre mondiale, a produit un grand nombre de cartes publiées dans la revue Fortune Magazine, dont certaines ont été rééditées avant même la fin du conflit. Or, parmi celles-ci, une en particulier a connu un très grand succès. Réalisée en août 1941, elle montre le monde selon une projection azimutale équidistante centrée sur le pôle Nord, ce qui permettait d’embrasser le globe, et donc la guerre, d’un seul coup d’œil. Une seconde version, actualisée, fut publiée en mars 1942, avec pour titre : « One World, one War ».

Cette nouvelle vision du monde est à mettre en relation avec le conflit en cours, mais aussi avec le développement de l’aviation, comme l’attestent les titres de quelques atlas parus en 1943-1944 : Toward New Frontiers of Our Global World, « Vers les frontières nouvelles de notre monde global » ; Our Global World. A Brief Geography for the Air Age, « Notre monde global. Une brève géographie pour l’âge de l’air » ; Atlas of Global Geography, « Atlas de géographie globale » ; Our Air-Age World, A Textbook in Global Geography, « Notre monde à l’âge de l’air. Manuel de géographie globale3 ».

Cependant, le rapport du 15 octobre 1946 réaffirmait le caractère provisoire de l’emblème utilisé jusqu’alors et la nécessité pour les Nations Unies de se doter d’un sceau et d’un emblème officiels. Le choix était ouvert. « Les Nations Unies ne sont nullement engagées à employer ce dessin ou tout autre dessin déterminé, et l’Assemblée générale doit se considérer comme libre d’adopter le dessin, quel qu’il soit, qu’elle juge le meilleur4. »

En novembre 1946, deux projets furent proposés par la sixième commission, en charge des questions juridiques ; le second fut adopté le mois suivant. Par rapport au dessin de 1945, la carte avait été modifiée de manière à comprendre tous les pays jusqu’au soixantième parallèle, au lieu du quarantième, et elle était axée sur le méridien de Greenwich, pour représenter les pays « autant que possible, dans la position qu’ils occupent par rapport aux points cardinaux5 ». L’extension de la carte du 40e au 60e degré de latitude Sud se comprend aisément. L’ensemble des terres habitées est en effet situé en deçà du 60° parallèle. Cela laisse toutefois de côté l’Antarctique, alors terra nullius, qui ne fit l’objet d’un traité juridique international qu’en 1959, quoique toujours en marge de l’ONU. Quant à la justification donnée du pivotement appliqué à la carte, elle est étonnante et n’a tout bonnement aucun sens : dans une projection polaire, les points cardinaux n’ont aucune valeur. Ce qu’il faut évidemment comprendre, c’est que la nouvelle carte, beaucoup plus proche d’une carte traditionnelle de type Mercator, heurte moins la vision européenne du monde : l’Europe est toujours « au centre », l’Amérique « à gauche », l’Afrique « en bas » et l’Asie « à droite ».

Peut-être faut-il voir derrière cette argumentation bancale, pour ne pas dire fallacieuse, une volonté de rééquilibrer la carte entre les États-Unis et l’URSS. Le premier dessin avait été créé aux États-Unis au début de l’année 1945, en pleine guerre. Un an plus tard, le contexte géopolitique n’était plus le même. Les tensions s’étaient exacerbées et ne se cachaient plus sous le voile d’une alliance de circonstance.

Le 20 octobre 1947, un drapeau fut adopté par l’Assemblée générale des Nations Unies ; son dessin reprenait celui de l’emblème de l’ONU, au centre d’un fond bleu pâle. La carte était devenue drapeau.

***

Au National Army Museum, à Waiouru, en Nouvelle-Zélande, il y a un drapeau de l’ONU. Il est plié, ne laissant voir qu’une partie du monde, centrée sur la Nouvelle-Zélande. Il a été donné le 9 juillet 1952 par le capitaine R.J. Smith, qui avait été officier à l’Incheon Rest Centre, en Corée du Sud, pendant la guerre. Celle-ci avait débuté le 25 juin 1950 par l’offensive nord-coréenne contre son voisin du Sud. Elle était la conséquence de la division de la Corée à la fin de la Seconde Guerre mondiale, elle était à l’image de la division du monde en deux camps autour des deux superpuissances qui se disputaient le globe, les États-Unis et l’URSS.

La réaction des États-Unis fut rapide. Dès le 27 juin 1950, en l’absence du représentant de l’URSS, ils obtinrent du conseil de sécurité de l’ONU le vote d’une résolution condamnant l’agression de la Corée du Sud, puis, le 7 juillet, la mise sur pied d’une force militaire dont ils reçurent le commandement. Seize pays y participaient, dont la Nouvelle-Zélande. Incheon, sur la côte ouest de la Corée, fut le lieu de débarquement d’un corps expéditionnaire pour devenir une deuxième tête de pont pour les forces onusiennes.

Il ne s’agissait pas de « Casques bleus », qui ne furent créés qu’en 1956 à l’occasion de la crise du canal de Suez. Cependant, comme il fut clairement spécifié dans la résolution 84 du 7 juillet 1950, le conseil de sécurité autorisa « le commandement unifié à utiliser à sa discrétion, au cours des opérations contre les forces de la Corée du Nord, le drapeau des Nations Unies en même temps que les drapeaux des diverses nations participantes6 ». Les soldats se battirent donc sous drapeau de l’ONU.

Le fait est important. L’Organisation des Nations Unies avait été créée en juin 1945 dans le but de « maintenir la paix et la sécurité internationales et à cette fin [de] prendre des mesures collectives efficaces en vue de prévenir et d’écarter les menaces à la paix et de réprimer tout acte d’agression ou autre rupture de la paix7 ». Dès le 29 mai 1948, une résolution avait appelé les gouvernements impliqués à cesser les hostilités en Palestine et mettait à disposition du médiateur des Nations Unies en Palestine un certain nombre d’observateurs militaires. L’organisme des Nations Unies chargé de la surveillance de la trêve (UNTSO en anglais) existe toujours.

En juin 1950, le conseil de sécurité s’engageait pleinement dans l’aide à la République de Corée pour se défendre militairement, « pour repousser les assaillants et rétablir dans cette région la paix et la sécurité internationales8 ». Ceci amena, sur la proposition du secrétaire d’État Dean Acheson, à modifier le chapitre VII de la charte, « Action en cas de menace contre la paix, de rupture de la paix et d’acte d’agression ». La résolution 377 « Union pour le maintien de la paix » modifia les compétences de l’Assemblée générale. Celle-ci, en l’absence d’unanimité au sein du conseil de sécurité alors que la paix était menacée ou rompue, pouvait immédiatement examiner la question en session extraordinaire d’urgence pour faire des propositions sur les mesures collectives à prendre.

Mais tout le monde n’approuvait pas cette évolution. Durant ces années-là, le Premier ministre indien, Jawaharlal Nehru, en fidèle disciple de Gandhi, exprima à plusieurs reprises son opposition à cette militarisation de la défense de la paix et à l’impérialisme états-unien au détriment de la Chine nouvellement communiste, rejetée de l’ONU et considérée comme la responsable de cette guerre. En décembre 1950, lors d’un discours au Parlement, il insista sur son attachement à trouver une solution négociée à ce conflit.

Une simple phrase peut résumer ce qui est, aujourd’hui, le principal problème dans les relations internationales : la paix ou la guerre. Celle-ci, si elle vient, sera une guerre écrasante et englobante, une guerre qui apporterait une destruction totale du monde et qui probablement ruinerait la fière structure de la civilisation moderne. […] Je suis sûr que les peuples dans le monde entier veulent la paix et sont anxieux d’éviter la guerre. Et pourtant, la peur et la suspicion nous ont saisis ; chaque pas qu’une partie fait ajoute à la peur et à la suspicion et ainsi la catastrophe se rapproche inévitablement comme une tragédie grecque9.

Dès le mois de mai 1950, avant que la guerre éclate, dans un discours radiodiffusé à New York, Nehru avait pointé du doigt la contradiction pour l’Organisation des Nations Unies, fondée sur l’idée qu’il n’y avait qu’un seul monde (One World), à exclure certaines nations.

Certains pensent que dans les circonstances actuelles, il est presque inévitable que le monde doive se diviser en deux camps hostiles et que chaque pays doive s’aligner d’un côté ou de l’autre. L’hostilité, sans nul doute, existe mais il y a plusieurs pays qui refusent de s’aligner ainsi10.

Commentant, en off, la résolution 377 « Union pour le maintien de la paix », Nehru affirma qu’utiliser des forces militaires onusiennes pour combattre une agression était « une mauvaise approche » et que « c’était comme convertir l’ONU en une version élargie du Pacte Atlantique, et faire de celle-ci une organisation militaire, au lieu d’une organisation dévouée à la paix internationale11 ». Les États-Unis auraient même envisagé d’accorder à l’Inde une place au conseil de sécurité, que Nehru aurait refusée, par égard pour la République populaire de Chine.


La représentation du monde

Le drapeau de l’ONU n’attire plus guère l’attention. On l’a vu et revu. Pourtant, c’est une belle carte du monde, dessinée selon une projection qui reste rare. L’emblème de l’ONU disait bien la conscience d’une monde unifié, « One World », que la Seconde Guerre mondiale avait cristallisée. C’était l’image d’un monde en paix. Mais en 1950, celui-ci était déjà divisé en deux blocs, sinon trois.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 45, surplomber la Terre. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 39, cartographier la totalité de l’espace planétaire.

L’ordonnancement du monde

L’Organisation des Nations Unies, fondée en 1945, était l’aboutissement de rêves anciens, alors que la Seconde Guerre mondiale n’était même pas terminée. Elle était voulue pour préserver la paix, comme la Société des Nations avant elle. Pourtant, très rapidement, on se heurta à la guerre, en Palestine puis en Corée. Là, furent envoyés des observateurs ; ici, des troupes, au risque de contredire la mission de l’ONU.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 44, assister à l’émergence d’un troisième bloc. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 41, discuter de la nécessaire division du monde en grands espaces.

Chapitre 44. 1955 – Bandung, le rendez-vous du tiers monde

LE 18 AVRIL 1955, SUKARNO, premier président de l’Indonésie indépendante, ouvrit à Bandung « la première conférence intercontinentale des peuples de couleur dans l’histoire de l’humanité1 ». Tout l’événement a peut-être été là, dans l’acte même de se rencontrer, et de dire cette rencontre. À l’invitation des gouvernements de Birmanie,de Ceylan, de l’Inde, d’Indonésie et du Pakistan, les représentants de vingt-neuf pays d’Afrique et d’Asie se réunirent pendant plusieurs jours à Bandung, sur l’île de Java. Parmi eux, quelques grandes figures politiques : outre Sukarno, Nasser, le président de l’Égypte, Nehru, Premier ministre de l’Inde, Zhou Enlai, ministre des Affaires étrangères de la Chine.

Lors du discours inaugural, Sukarno souligna le basculement géographique que constituait la tenue de cette conférence à Bandung.

C’est un nouveau départ dans l’histoire du monde que les dirigeants des peuples d’Asie et d’Afrique puissent se réunir dans leurs propres pays pour discuter et débattre de questions d’intérêt commun. Quelques décennies auparavant encore, il était souvent nécessaire de se déplacer dans d’autres pays voire d’autres continents avant que les porte-parole de nos peuples puissent s’entretenir.
Je rappelle à ce propos la conférence de la « Ligue contre l’impérialisme et l’oppression coloniale » qui s’est tenue à Bruxelles il y a presque trente ans. À cette conférence, bon nombre d’honorables délégués ici présents s’étaient réunis et avaient trouvé une nouvelle force dans leur lutte pour l’indépendance
Mais c’était une réunion qui eut lieu à des milliers de kilomètres, parmi des peuples étrangers, dans un pays étranger, dans un continent étranger. Elle ne se fit pas là par choix, mais par nécessité.
Aujourd’hui, le contraste est frappant. Nos nations et nos pays ne sont plus des colonies. À présent, nous sommes libres, souverains et indépendants. Nous sommes redevenus maîtres dans notre propre maison. Nous n’avons plus à nous rendre sur d’autres continents pour conférer2.

La conférence à laquelle Sukarno faisait référence avait eu lieu en 1927, à Bruxelles. De fait, elle fut un jalon important dans un processus d’émancipation des pays colonisés qui s’était d’abord développé, durant l’entre-deux-guerres, dans les grandes métropoles politiques d’Europe. Celles-ci avaient aussi été des lieux de rassemblement pour des jeunes colonisés venus faire leurs études, et leurs armes politiques. La conférence de Bruxelles était elle-même la coalescence transnationale de divers mouvements créés dans les années précédentes : l’African National Consens (ANC), l’Étoile nord-africaine, le Comité de défense de la race nègre…

Avant Bruxelles, la conférence de Versailles, en 1919, constitua une tribune importante pour un certain nombre de délégations étrangères qui avaient foi dans la promesse wilsonienne du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, mais ni la délégation égyptienne ni la délégation chinoise ne furent entendues, pas plus que la délégation arménienne. Les déceptions avaient été nombreuses. Un siècle plus tard, les Kurdes combattent toujours, même si l’espoir de voir la création d’un État indépendant reste nul.

Très vite, après 1919, ce fut la Russie communiste qui reprit ce mot d’ordre émancipateur susceptible d’ébranler le monde. En France, en 1921, le tout nouveau Parti communiste français soutint la création de l’Union intercoloniale, que Gratien Candace, dans le journal Le Radical, qualifia d’« école à l’usage de révolutionnaires pour les colonies françaises, [où] se prépare l’action contre l’œuvre civilisatrice de la France dans ses possessions d’outre-mer3 ». À Londres, en 1925, les étudiants se regroupèrent au sein de la West African Students’, tandis que l’année suivante, à Paris, se réunissait la première assemblée générale du Comité de défense de la race nègre.

Et c’est cette effervescence qui conduisit à la tenue de la conférence de Bruxelles de 1927. Parmi ses organisateurs : Willi Münzenberg. Ayant fréquenté Lénine en Suisse durant la Première Guerre mondiale, entre 1916 et 1918, il fut l’un des principaux dirigeants du Parti communiste allemand (KPD) et s’impliqua particulièrement dans l’Internationale communiste. En 1921, suite à un appel de Lénine, il fonda l’Internationale Arbeiter Hilfe (« Secours ouvrier international ») afin de porter secours à la population affamée de la région de la Volga.

Mais Bruxelles ne fut qu’un jalon.

En 1927 également, à Madras, la quarante-deuxième réunion du Congrès national indien proclama que le but du peuple indien était l’indépendance totale du pays. L’autre décision importante fut de rejoindre la Ligue contre l’impérialisme qui venait d’être fondée à Bruxelles. L’Inde s’inscrivait dans le réseau d’un combat transnational. À la fin du mois de décembre 1928 se réunit la quarante-troisième assemblée du Congrès national indien. Le second jour, Nehru, après une brève allocution en hindi, lut à la tribune dix-neuf messages de sympathie et de soutien, dont un de Romain Rolland, qui avait publié un ouvrage sur Gandhi dès 1924, voyant en lui une sorte de messie du pacifisme. Sur la demande de V. Chattopadhyaya et de Willi Münzenberg de la Ligue contre l’impérialisme, l’écrivain français avait envoyé une lettre au président du Congrès national indien :

J’adresse mon salut de respect et d’affection à l’Inde assemblée aujourd’hui en son Congrès national indien. Le monde le voit se réunir avec les grandes espérances qu’ont suscitées les États Généraux de 1789, qui ouvrirent à l’homme une nouvelle ère. Que d’aujourd’hui puisse dater l’ère qui portera dans l’histoire le nom de l’Indépendance de l’Inde – India Liberata !
[…]
Nous connaissons trop en Occident les abus, les erreurs et les crimes d’un nationalisme monstrueux, pour ne pas souhaiter que l’Inde échappe à la Roue meurtrière, qui broie les peuples d’Europe et d’Amérique. Qu’elle s’élève au-dessus, à ce stade supérieur de l’Avenir humain, où l’on réalisera en sa propre nation l’harmonie de toutes les fois, la coopération de toutes les énergies, l’union de toutes les nations, pour le bien de l’entière humanité4 !

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, un autre événement mérite d’être rappelé, même s’il est resté très mineur : le Congrès des peuples d’Europe, d’Afrique et d’Asie, organisé à Puteaux, au mois de juin 1948, par Marceau Pivert, animateur du Mouvement pour les États-Unis socialistes d’Europe, et par Jean Rous. L’objectif affiché était de refuser l’antagonisme entre les États-Unis et l’URSS, d’ouvrir en quelque sorte une troisième voie, et pour cela, de défendre le « droit à la libre détermination sans pression extérieure5 ». Dans ce cadre, l’ouverture sur les luttes anticoloniales était évidente et ce congrès se devait d’entendre « les revendications des délégués des masses indigènes en voie d’émancipation antiimpérialiste ». Léopold Sédar Senghor y participa. Mais l’anticolonialisme en France restait alors marginal ; et encore une fois, c’était dans une métropole coloniale que se tenait un tel événement. Sukarno avait donc bien raison de souligner, en 1955, que se réunir à Bandung, dans un pays devenu indépendant, était un basculement dans l’histoire mondiale, par l’affirmation des pays anciennement colonisés.

Il n’était cependant nullement question de parler alors de « Tiers-Monde ». Certes, l’expression avait déjà été inventée, mais comment aurait-elle pu avoir déjà un tel écho ?

L’expression de « Tiers-Monde » date d’un article de 1952, paru dans L’Observateur. Alfred Sauvy écrivait : « Nous parlons volontiers des deux mondes en présence, de leur guerre possible, de leur coexistence, etc., oubliant trop souvent qu’il en existe un troisième, le plus important, et en somme, le premier dans la chronologie. C’est l’ensemble de ceux que l’on appelle, en style Nations Unies, les pays sous-développés6. » La chose nous semble peut-être évidente, mais cette division en trois mondes implique un monde englobant, ce que le titre explicite : « Trois mondes, une planète. » Alfred Sauvy n’est pas un militant et l’article n’a pas valeur de manifeste, il s’agit d’un simple appel à davantage de prise en considération des difficultés des pays sous-développés en proie à une croissance démographique importante. Les accents quasi révolutionnaires de la dernière phrase sont donc un peu trompeurs, même si on peut comprendre que la formule fût saisissante : « Car enfin ce Tiers-Monde ignoré, exploité, méprisé comme le Tiers-État, veut, lui
aussi, être quelque chose7. »

L’expression avait été ensuite reprise en titre d’un cahier de l’Ined, paru en 1956, intitulé Le « Tiers Monde » : sous-développement et développement. S’il a été coordonné par Georges Balandier, c’est bien à Alfred Sauvy qu’il doit son titre.

Mais le fait majeur dans la trajectoire de la notion de « Tiers-Monde » a sans doute été sa reprise par un des principaux penseurs de l’anticolonialisme : Frantz Fanon. En 1961, l’expression est employée à plusieurs reprises dans Les damnés de la Terre, mais sans majuscule ni trait d’union, parallèlement à celle de « pays sous-développés », dont elle apparaît comme une sorte de synonyme. Le tiers monde n’y est pas une entité figée, structurée. Frantz Fanon prend position dans les débats politiques de l’époque en faveur d’une émancipation des pays anciennement colonisés. Il récuse ainsi l’obligation qu’il y aurait à s’aligner sur l’une ou l’autre des deux superpuissances :

On a pu penser généralement que l’heure était venue pour le monde, et singulièrement pour le tiers monde, de choisir entre le système capitaliste et le système socialiste. Les pays sous-développés, qui ont utilisé la compétition féroce qui existe entre les deux systèmes pour assurer le triomphe de leur lutte de libération nationale, doivent cependant refuser de s’installer dans cette compétition. Le tiers monde ne doit pas se contenter de se définir par rapport à des valeurs qui l’ont précédé. Les pays sous-développés au contraire doivent s’efforcer de mettre au jour des valeurs qui leur soient propres, des méthodes, un style qui leur soient spécifiques8.

Mais le discours de Frantz Fanon, aux accents très césairiens, était surtout dirigé contre l’Europe.

Allons, camarades, il vaut mieux décider dès maintenant de changer de bord. La grande nuit dans laquelle nous fûmes plongés, il nous faut la secouer et en sortir. Le jour nouveau qui déjà se lève doit nous trouver fermes, avisés et résolus.
Il nous faut quitter nos rêves, abandonner nos vieilles croyances et nos amitiés d’avant la vie. Ne perdons pas de temps en stériles litanies ou en mimétismes nauséabonds. Quittons cette Europe qui n’en finit pas de parler de l’homme tout en le massacrant partout où elle le rencontre, à tous les coins de ses propres rues, à tous les coins du monde.
Voici des siècles que l’Europe a stoppé la progression des autres hommes et les a asservis à ses desseins et à sa gloire ; des siècles qu’au nom d’une prétendue « aventure spirituelle » elle étouffe la quasi-totalité de l’humanité. Regardez-la aujourd’hui basculer entre la désintégration atomique et la désintégration spirituelle9.

Contre l’Europe, et contre les États-Unis, « monstre où les tares,
les maladies et l’inhumanité de l’Europe ont atteint des dimensions
épouvantables », Frantz Fanon redéfinissait la notion de tiers monde
contre l’Occident : « Camarades, n’avons-nous pas autre chose à
faire que de créer une troisième Europe ? » ; tout en reconnaissant,
malgré tout, l’apport intellectuel de l’Europe : « Tous les éléments
d’une solution aux grands problèmes de l’humanité ont, à des
moments différents, existé dans la pensée de l’Europe10. »

Le tiers monde se devait donc d’inventer un autre monde possible :

Reprenons la question de l’homme. Reprenons la question de la réalité cérébrale, de la masse cérébrale de toute l’humanité dont il faut multiplier les connexions, diversifier les réseaux et réhumaniser les messages. […]
Allons frères, nous avons beaucoup trop de travail pour nous amuser des jeux d’arrière-garde. L’Europe a fait ce qu’elle devait faire et somme toute elle l’a bien fait ; cessons de l’accuser mais disons-lui fermement qu’elle ne doit plus continuer à faire tant de bruit. Nous n’avons plus à la craindre, cessons donc de l’envier. Le tiers monde est aujourd’hui en face de l’Europe comme une masse colossale dont le projet doit être d’essayer de résoudre les problèmes auxquels cette Europe n’a pas su apporter de solutions11.

Comme l’écrivit Jean-Paul Sartre dans la préface de 1961 : « Bref,
le tiers monde se découvre et se parle par cette voix12. » Mais Frantz
Fanon mourait quelques jours après la publication de son livre.


Le tissage du monde

La conférence de Bandung a été un rendez-vous important, un lieu de rencontre pour des acteurs nouveaux du Monde. Elle s’inscrivait dans un processus impulsé avant-guerre, marqué par des conférences et des rencontres qui avaient eu lieu dans les métropoles coloniales. Bandung constituait donc un tournant. Mais au-delà de l’anticolonialisme, l’absence de projet commun ne permit pas de réelle union.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 46, constater la fusion des marchés. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 40, espérer la multiplication des associations mondiales.

L’ordonnancement du monde

Le tiers monde était la contestation d’un ordre mondial défini à la fois par la colonisation, passée, et par la bipolarité, présente. Mais l’opposition au colonialisme ne suffit pas pour définir un troisième bloc, non aligné, ou un autre mondialisme, plus humaniste. Le tiers monde restait davantage un mot d’ordre.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 46, où il sera question d’un autre triptyque. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 43, faire la guerre au nom de la paix mondiale.

Chapitre 45. 1965 – Le vaisseau-Terre

EN 1972, UN GROUPE DE RÉFLEXION, réuni pour la première fois à Rome en 1968 – d’où son nom, le Club de Rome – publia un rapport rédigé par une équipe d’experts au sein du Massachusetts Institute of Technology sous la direction de Dennis L. Meadows, et grâce au financement de la Volkswagen Foundation1. Son titre, The Limits to Growth, traduit en français par « Halte à la croissance ? », interrogeait le modèle économique dominant, sur le constat qu’il existait un complexe de problèmes perturbant tous les pays : la pauvreté dans l’abondance, la dégradation de l’environnement, la perte de confiance envers les institutions, l’étalement incontrôlé des villes, l’insécurité de l’emploi, l’aliénation de la jeunesse, le rejet des valeurs traditionnelles, l’inflation et les troubles monétaires… – tout ceci n’étant que les différents aspects de la « problématique mondiale ». Le projet sur l’embarras de l’humanité (Project on the Predicament of Mankind), lancé en 1970, visait à élaborer un modèle global du système-Monde en examinant les facteurs de base qui limiteraient la croissance, les cinq grandes tendances qui pourraient à terme, à partir du milieu du XXIe siècle, mener à la catastrophe, à savoir : l’accélération de l’industrialisation, la forte croissance démographique, la persistance de la faim, l’épuisement des ressources non renouvelables, la dégradation de l’environnement. Plusieurs modèles furent élaborés et exposés. L’objectif était d’abord d’alarmer. Les auteurs du rapport ne s’attendaient pas à ce que le futur se réalise selon l’un ou l’autre des graphiques proposés. Ils avaient conscience que leur modélisation ne tenait pas compte des choix sociétaux et que ceux-ci pouvaient évoluer, ce qui était, au demeurant, avec le progrès technologique, l’un des facteurs d’évolution positive envisageable. Ils espéraient précisément aider à une prise de conscience mondiale en faveur d’un modèle économique qui viserait non plus la croissance, mais l’équilibre.

La même année, en 1972, se tint à Stockholm la Conférence des Nations Unies sur l’environnement humain. La déclaration finale reconnaissait « la nécessité d’adopter une conception commune et des principes communs », en une préoccupation fondamentalement anthropocentrée. Il ne s’agissait pas de préserver la nature pour elle-même, mais de prendre garde à l’environnement des hommes, à l’échelle locale autant que globale, tout en intégrant la question des inégalités. Le principe premier est très explicite :

L’homme a un droit fondamental à la liberté, à l’égalité et à des conditions de vie satisfaisantes, dans un environnement dont la qualité lui permette de vivre dans la dignité et le bien-être. Il a le devoir solennel de protéger et d’améliorer l’environnement pour les générations futures. À cet égard, les politiques qui encouragent ou qui perpétuent l’apartheid, la ségrégation raciale, la discrimination, les formes, coloniales et autres, d’oppression et de domination étrangères sont condamnées et doivent être éliminées2.

En vue de cette conférence, Maurice F. Strong, le secrétaire général de la Conférence des Nations Unies sur l’environnement humain, avait demandé à un groupe de 152 conseillers de rédiger un rapport, paru sous la direction de Barbara Ward et de René Dubos, Nous n’avons qu’une Terre3. En introduction, ceux-ci soulignaient le fait que la conférence avait lieu « à un moment très critique » : « Maintenant que l’homme est en train d’achever de coloniser la planète, apprendre à la gérer intelligemment est devenu un impératif d’une extrême urgence. L’homme doit accepter la responsabilité de la gestion de la Terre. » L’objectif de cette réunion était précisément « de définir ce qui devait être fait pour que la Terre reste un lieu où les êtres humains puissent vivre, non seulement maintenant, mais aussi au cours des générations futures ». Tout en plaidant pour une solution globale, Barbara Ward et René Dubos insistaient également sur la multiplicité des approches et sur la compatibilité de l’universalité et de l’individualité :

L’attachement que nous portons à nos spécificités ne doit en aucun cas entraver nos efforts pour faire naître une mentalité « planétaire », pour développer un sentiment de loyalisme à l’égard de la Terre dans son ensemble. Au moment où nous entrons dans une ère nouvelle de l’évolution humaine, celle des relations à l’échelle du globe, il est évident que tout homme a deux patries, la sienne et la planète Terre4.

L’inscription de la préoccupation environnementaliste dans la problématique de la gouvernance mondiale n’était pas nouvelle. On peut remonter au moins à la fondation à Fontainebleau, le 5 octobre 1948, de l’Union internationale pour la protection de la nature (UIPN), organisation connexe à l’UNESCO. Le premier directeur de cette dernière, le biologiste britannique Julian Huxley, avait déjà montré son intérêt pour la préservation de l’environnement dans les années 1930 lors de la création de parcs nationaux au Kenya. Immédiatement après-guerre, il réitéra sa préoccupation dans son ouvrage L’UNESCO : ses buts et sa philosophie, paru en 1946 :

La reconnaissance du fait que dans le monde les espèces sauvages sont irremplaçables, mais en voie de destruction rapide, peut seule nous amener à nous rendre compte à temps qu’il faut, dans l’intérêt final de l’humanité tout entière, réserver sur la Terre des zones où l’expansion de l’homme cède le pas à la conservation des autres espèces5.

Dans le texte constitutif de l’UIPN, on retrouve l’idée de l’absolue nécessité de préserver la nature dans l’intérêt de l’humanité :

On peut entendre par Protection de la nature la sauvegarde de l’ensemble du monde vivant, milieu naturel de l’homme. Cet ensemble renferme les ressources naturelles renouvelables de la Terre, facteur primordial de toute civilisation. […] Leur renouvellement ne pouvant pas suivre la cadence des destructions, le moment est venu de convaincre l’homme de l’étroite dépendance dans laquelle il se trouve à leur égard ; et si l’on veut arrêter cette évolution redoutable, il faut que l’homme se pénètre de la nécessité de protéger et même de régénérer ces ressources et de ne les consommer qu’avec ménagement, de manière à garantir la prospérité du monde et sa paix future6.

Le point de vue était nettement anthropocentrique et la protection de la nature s’inscrivait dans la logique d’un monde à préserver si on voulait éviter le pire, à savoir la destruction de la civilisation humaine. C’était donc seulement dans l’adversité que le mondialisme pourrait se développer. Tel est du moins ce qu’exprimait dès 1959 Edgar Morin :

Pour la première fois, l’humanité était embrassée par une civilisation mondiale : la civilisation technique. Pour la première fois les problèmes ne pouvaient se comprendre et se dénouer qu’à l’échelle de la mondialité. Jamais le réseau des interactions n’avait à ce point enserré la planète. Jamais les intérêts et les rêves humains n’avaient été saisis dans de tels rapports d’interdépendance. C’était effectivement la technique qui mondialisait la planète Terre. […] Alors comment dire ? D’incroyables régressions accompagnent la gestation de la planète Terre. Tous les problèmes humains piétinent sur place tandis que s’élancent les ondes radio, les messages électroniques, les avions atomiques, les satellites. L’humanité ne s’arrache pas à sa préhistoire mais nous entrons dans une nouvelle histoire : l’ère planétaire, et même bientôt l’ère cosmique. Ce n’est pas un vrai Moyen Âge que nous vivons, ce n’est pas une vraie Renaissance que nous préparons, ce n’est pas la préhistoire que nous achevons. Nous sommes dans l’âge de fer planétaire7.

Cette conscience planétaire, et pas simplement mondiale, s’accéléra au cours des années 1960, ce à quoi l’évolution des relations internationales n’était pas complètement étrangère. En 1963, peu après la crise des fusées de Cuba, les États-Unis, l’URSS et le Royaume-Uni signèrent à Moscou le traité d’interdiction des essais nucléaires dans l’atmosphère, dans l’espace et sous l’eau. En 1964 s’ouvrit la Foire internationale de New York, dans la lignée des expositions universelles du XIXe siècle. Le slogan en était « la paix par la compréhension » ; et pour les publicistes de Madison Avenue, c’étaient « les Jeux olympiques du progrès », l’occasion d’une vaste promotion de l’industrie états-unienne. Cette collusion des intérêts était presque caricaturale dans le pavillon de l’UNICEF, avec une des principales attractions de la foire, sponsorisée par Pepsi et conçue par Walt Disney. « It’s a Small World ! » consistait en une mini-croisière au milieu d’une série de scènes avec des audio-animatronics. Ces automates d’hommes et d’animaux censés représenter les différentes régions du monde – entre Don Quichotte pour l’Espagne, Cléopâtre pour l’Égypte et un lama bleu pour le Pérou –, « chantaient » un hymne polyglotte à la fraternité humaine composé par les frères Sherman, dont le refrain, « It’s a small world after all », « C’est un petit monde après tout », finit par donner son nom à l’attraction. La mièvrerie de l’ensemble est assez fabuleuse, mais le succès fut immense : dix millions de tickets vendus entre 1964 et 1965, au profit de l’UNICEF.

Une autre installation de la foire, que les spectateurs de Men in Black connaissent, est l’Unisphere. Il s’agit d’une sphère en acier inoxydable de plus de 36 mètres de diamètre, creuse et représentant la Terre. Trois anneaux entourent cette sphère, en référence au premier vol habité de Youri Gagarine en 1961, au premier Américain dans l’espace, John Glenn, en 1962, et au premier satellite de télécommunication, Telstar 1, mis en orbite en 1963. L’œuvre de Gilmore D. Clarke était dédiée aux « réalisations de l’homme sur un globe qui rétrécit dans un univers en expansion », « Man’s Achievements on a Shrinking Globe in an Expanding Universe ».

Unisphere

Une expression résuma alors ce pas de côté planétaire : le « vaisseau Terre », Spaceship Earth. La formule disait bien la dimension close de l’espace global ainsi que l’aspect systémique. On a attribué à plusieurs personnes la paternité de l’expression. On s’entend généralement pour reconnaître que celui qui l’a, sinon inventée, du moins mise en avant, est Adlai E. Stevenson, ambassadeur des États-Unis, lors d’un discours à Genève en juillet 1965 dans le cadre d’une réunion du conseil économique et social de l’ONU. Il termina son discours sur la nécessité de penser le monde dans le contexte d’interdépendance qui était désormais le nôtre :

Nous voyageons ensemble, passagers d’un petit vaisseau spatial, dépendant de ses réserves vulnérables en air et en sol ; tous engagés pour notre sécurité par sa sécurité et la paix ; préservés de sa destruction seulement par le soin, le travail et, je dirai, l’amour que nous portons à notre fragile embarcation. Nous ne pouvons le maintenir à moitié fortuné, à moitié misérable, à moitié confiant, à moitié désespéré, à moitié esclave – des anciens ennemis de l’homme –, à moitié libre dans la libération des ressources inimaginées jusqu’à ce jour. Aucune embarcation, aucun équipage ne peut voyager en sécurité avec de telles contradictions. De leur résolution dépend la survie de tous8.

Cependant, en mai 1965, Kenneth E. Boulding, économiste anglo-étatsunien, avait fait une présentation à l’université de Washington,
déjà intitulée « Earth as a Space Ship9 ». Il commençait par un constat
: « La Terre est devenue un vaisseau spatial, non seulement dans notre imagination, mais aussi dans la réalité concrète du système social, biologique et physique dans lequel l’homme est enchevêtré. » Avant, les hommes vivaient dans un monde qu’ils pensaient infini ; désormais, ils devaient développer une technologie permettant de vivre dans un écosystème fermé et fondé sur des relations symbiotiques. Ceci impliquait de repenser totalement les comportements et les institutions des hommes, totalement inadaptés à un espace clos, voire, donc, d’adopter une économie centrale planifiée pour contrôler ce système-Monde. Mais Kenneth E. Boulding était bien conscient de la contradiction avec le libéralisme ambiant.

Un des problèmes majeurs des sciences sociales est de comment concevoir des institutions qui combineront ce contrôle homéostatique général avec la mobilité et la liberté individuelles.

Il soulignait également l’importance de l’ignorance générale de l’écosystème planétaire :

Nous ne savons même pas si les activités de l’homme vont entraîner un réchauffement ou un refroidissement de la Terre.

En 1966, Kenneth Boulding développa son analyse dans un article sur « l’économie du vaisseau spatial terrestre à venir », « The Economics of the Coming Spaceship Earth10 ». Il reprenait l’idée que l’humanité était dans une phase de transition. Pendant des millénaires, les hommes avaient vécu dans un monde virtuellement infini, avec presque toujours la possibilité d’aller en un lieu au-delà de l’horizon. Cette « frontière », au sens américain du terme, était désormais en train de se fermer et il était donc nécessaire de passer d’une « économie de cow-boy » à une « économie d’astronaute », d’une économie fondée sur la production, la valorisation de la consommation et de la croissance, à une économie fondée sur la reproduction, la préservation des ressources et la maintenance. Ceci impliquerait de prendre davantage en considération l’avenir et le sort des générations futures, autrement dit de récuser la devise « Après nous, le déluge ».

En 1966 également, paraissait un petit livre de Barbara Ward, intitulé Spaceship Earth, écrit l’année précédente. Elle réitérait le constat que « nous sommes devenus une seule communauté humaine ». Les hommes étaient devenus des « voisins », par la proximité physique, par la communication instantanée, par les intérêts économiques communs, par l’évolution technologique, par l’industrialisation, par l’urbanisation, et, plus encore peut-être, par le risque total de destruction. Il semblait que « maintenant, nous avons atteint un point planétaire de non-retour » :

La manière la plus rationnelle de considérer la totalité de la race humaine est de la voir comme l’équipage d’un unique vaisseau spatial sur lequel nous tous, avec une combinaison remarquable de sécurité et de vulnérabilité, faisons notre pèlerinage à travers l’infini11.

Elle attribuait sans hésitation l’expression de « Spaceship Earth » à Buckminster Fuller.

En 1968, la mission Apollo 8 permit de mettre deux images sur cette formule. La première photo donnait à voir la Terre, d’eau et d’air, avec les circonvolutions des nuages sur les mers. La seconde montrait un « lever de Terre », celle-ci, marbrée de bleu et de blanc, apparaissant à l’horizon de la surface lunaire, stérile, grise, criblée de cratères, le tout sur le fond immense et noir de l’espace intersidéral.

Earthrise, 24 décembre 1968, Appolo 8 (NASAI)

Enthousiasmé, le poète Archibald MacLeish publia un court texte dans The New York Times, le 25 décembre 1968 :

Voir la Terre telle qu’elle est vraiment, petite et bleue, magnifique dans le silence éternel où elle flotte, c’est nous voir nous-mêmes comme des cavaliers sur la Terre, ensemble, frères sur cette resplendissante beauté dans le froid éternel – frères qui savent maintenant qu’ils sont vraiment frères.

En 1972, lors de la mission Apollo 17, une autre photo fut prise, rare, car la Terre y est entièrement éclairée et se voit dans sa globalité, telle une bille, « a blue marble » selon l’expression des astronautes. La photo devint véritablement iconique d’une conscience non plus globale, mais planétaire.

7 décembre 1972, Apollo 17 (NASA)

En 1968, l’UNESCO organisa une conférence intergouvernementale sur l’utilisation rationnelle et la conservation de la biosphère. L’année suivante, un « département des sciences de l’environnement » fut créé puis, en 1971, ce fut le projet sur « l’Homme et la biosphère » (Man and Biosphere). Enfin, en 1972, se tenait à Stockholm la conférence des Nations Unies sur l’environnement humain, qui aboutit en décembre 1972 à la création du Programme des Nations Unies pour l’environnement (PNUE), dont le siège fut installé près de Nairobi, au Kenya.

C’était il y a près d’un demi-siècle et on peut s’interroger sur les progrès réalisés depuis ce que Hans J. Schellnhuber a qualifié de « seconde révolution copernicienne », qui aurait replacé le système Terre au centre du Monde12. Les difficultés à trouver une solution mondiale au réchauffement climatique et plus encore à la mettre en œuvre sont consternantes.

La NASA envisage un voyage habité à l’horizon 2030 et de nouveaux acteurs de la conquête spatiale entrent en lice. Certains rêvent de colonisation, mais comme une fuite. C’est clairement ce qu’a récemment déclaré l’astrophysicien britannique Stephen Hawking :

Nous manquons d’espace et les seuls endroits où aller sont d’autres mondes. Il est temps d’explorer d’autres systèmes solaires. Se répandre dehors serait la seule chose qui nous sauve de nous-mêmes. Je suis convaincu que les humains doivent quitter la Terre13.

En tout cas, c’est l’imaginaire qui est déjà proposé à nos enfants. En 2008, le film d’animation WALL-E montrait une Terre morte, noyée sous les déchets et désertée par les hommes, partis au XXIIe siècle vers des horizons inconnus à bord d’immenses vaisseaux spatiaux aux allures de paquebots de luxe. Cet échec écologique total était le résultat de la mainmise sur la Terre d’une seule entreprise, la Buy-N-Large Corporation. Derrière l’histoire gentillette, le film dresse une dystopie inquiétante.

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Image extraite du fil WALL-E (Pixar, 2008)

L’outrepassement du monde

La conquête spatiale a-t-elle ré-ouvert l’horizon ? Elle a indéniablement permis à l’homme de prendre un peu de recul par rapport à la Terre, mais il n’y a pas eu une réouverture de la frontière. Au contraire, l’horizon de l’homme est apparu dans sa clôture planétaire, mince pellicule de biosphère dans un univers bien hostile. La colonisation spatiale reste un projet, et la symbiose de quelques milliards d’êtres humains au sein de l’écosystème-Terre est menacée.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 50, aborder un espace clos dans un monde clos. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 42, lorsque la nouvelle frontière était celle de l’aviation.

La représentation du monde

Le globe terrestre avait été représenté et reproduit depuis des siècles. L’imaginaire de la globalité terrestre était devenu banal et la photo de la Terre, frêle esquif de vie suspendu dans le vide, ne fut une expérience scopique qu’indirecte pour les Terriens qui n’étaient pas en orbite ou sur la Lune, c’est-à-dire tous sauf une poignée d’aventuriers. Pourtant, l’image photographique avait une valeur de vérité, elle rendit presque tangible ce qui n’avait été que pensé et imaginé.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 47, constater que le Monde reste divisé. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 43, combattre avec une carte du Monde pour drapeau.

Chapitre 46. 1985 – La Triade

RIEN À VOIR AVEC LES SOCIÉTÉS secrètes chinoises. La Triade, c’est une forme du Monde. Généralement, on la conçoit comme trois pôles dominant l’économie mondiale : l’Amérique du Nord, l’Europe de l’Ouest, l’Asie de l’Est. C’est à peu près la définition de Wikipédia. Il est clairement établi, également, que la notion est due à Ken’ichi Ōhmae, qui, en 1985, a publié un ouvrage portant ce titre : Toraiado, en japonais, ce qui est une transcription de l’anglais Triad.

De fait, Ken’ichi Ōhmae était alors directeur général du bureau tokyoïte de McKinsey & Company, une multinationale spécialisée dans le conseil en gestion stratégique.

Ce premier point mérite d’emblée d’être souligné. Car contrairement aux idées reçues, Ken’ichi Ōhmae n’était pas un économiste au sens universitaire du terme, mais un docteur en ingénierie nucléaire. C’est par sa pratique professionnelle qu’il avait développé une compétence en management et en stratégie des entreprises, et qu’il en était arrivé à écrire ce livre, La Triade : émergence d’une stratégie mondiale, publié dès 1985 en japonais, en anglais, en français, en allemand… imposant au monde entier un terme nouveau, rapidement repris, mais pas forcément tel qu’il l’entendait lui-même.

Il y a, en effet, un profond quiproquo sur le sens de l’expression. Ken’ichi Ōhmae n’entendait pas montrer l’existence de trois pôles, mais bien au contraire l’unification d’un marché. Il pensait la mondialisation économique à une époque où le terme ne s’était pas encore imposé ; il ne l’emploie qu’une fois, et la traduction française l’escamote totalement1. Pour lui, du point de vue des entreprises, ce qui importait, c’était l’homogénéisation. Ainsi, écrit-il :

On assiste à l’émergence d’un groupe de consommateurs formé de ressortissants du Japon, d’Amérique du Nord et de la Communauté européenne que nous pouvons appeler les Triadiens. Il s’agit de gens ayant des éducations très similaires de même que des niveaux de revenus, des styles de vie, des loisirs et des aspirations semblables2.

Cinq ans plus tard, Ken’ichi Ōhmae publia un nouvel ouvrage dans lequel il prolongeait son analyse sur la stratégie à mener par les entreprises dans un marché mondial, « the global marketplace » (le vocabulaire même change) : The Borderless World. Power and Strategy in the Interlinked Economy, « Le Monde sans frontière. Puissance et stratégie dans une économie interconnectée3 » – livre qui n’a jamais été traduit en français. Lu aujourd’hui, le propos peut sembler assez banal. Ken’ichi Ōhmae décrivait un monde dans lequel les frontières économiques s’estompaient au profit d’un seul et vaste marché dominé par la compétition. Cependant, comme dans son précédent ouvrage, Ken’ichi Ōhmae mettait en garde les managers : « Bien que le paysage de la compétition s’étire jusqu’à un horizon mondial, ils voient mieux ce qu’ils connaissent le mieux : les consommateurs géographiquement près de chez eux4. » Il développait ainsi l’idée qu’il était nécessaire de trouver un équilibre à équidistance entre le global et le régional. Il défendait la nécessité de « s’initier » aux marchés locaux, ce qu’il appelait, dans La Triade, « s’autochtoniser ».

***

Ken’ichi Ōhmae n’en parle pas dans son ouvrage. Pourtant, depuis le début des années 1970, il existe une organisation privée relativement peu connue : la Commission trilatérale, ou tout simplement, la Trilatérale.

Certains aiment à parler d’institution secrète. Sa fondation en 1973 à l’initiative de David Rockefeller, président de la Chase Manhattan Bank, et frère du vice-président des États-Unis, n’avait pourtant échappé à personne. La Trilatérale regroupait des personnalités influentes de la politique, de la banque et des affaires, ainsi que des universitaires d’Amérique du Nord, d’Europe occidentale et du Japon, et exprimait publiquement un certain nombre d’analyses et de recommandations pour influer sur le cours du monde. L’objectif était explicitement de renforcer la coopération entre ces trois régions afin d’améliorer la compréhension publique des problèmes communs, de tenir des propositions conjointement, et de prendre l’habitude de travailler ensemble.

Lors du comité exécutif d’octobre 1973, à Tōkyō, François Duchêne, Kinshide Mushakoji et Henry D. Owen furent les rapporteurs d’une analyse sur « la crise de la coopération internationale », au moment même où la guerre au Moyen-Orient soulignait le risque de crise énergétique et la nécessité de trouver des solutions pour éviter de tels conflits.

En fin de compte, un « humanisme planétaire », pour reprendre une phrase de Zbigniew Brzezinski, offre les seuls buts communs pour des sociétés aussi diverses que des démocraties industrielles avancées. La colonisation des océans et de l’espace, l’impact des nouvelles technologies, et le contrôle de l’environnement et de la biosphère dans un monde très largement industriel, urbain et surpeuplé, tout cela va créer de nouvelles opportunités de conflits ou bien de coopération. Il n’y a aucun doute sur les divisions que ces questions pourraient susciter, par exemple entre les puissances industrielles soucieuses de réduire la « pollution » et les puissances pré-industrielles soucieuses de produire plus. Il est d’autant plus important, par conséquent, de renforcer les cadres de la coopération qui existent déjà. Par le passé, on a déjà pensé que les besoins économiques étaient un facteur de divisions : Cecil Rhodes, Lénine et Hitler, tous partageaient cette opinion. La coopération après-guerre a montré que c’était faux. Il est clair maintenant que quels que soient les conflits à propos des parts équitables, tous ont un intérêt dans le bon fonctionnement du système. Dans un monde surpeuplé, les buts de l’humanisme planétaire doivent être recherchés à travers les règles, les institutions et les contrats d’une gestion commune5.

Le projet de la Commission trilatérale était expressément internationaliste. Ce que David Rockefeller reconnaissait en 2002 dans
ses Mémoires :

Certains croient que nous faisons partie d’une cabale secrète contre les intérêts des États-Unis, qualifiant ma famille et moi-même d’« internationalistes », et nous accusant de conspirer avec d’autres autour du monde pour construire une structure globale politique et économique plus intégrée – un monde, si vous voulez. Si c’est la charge, je plaide coupable, et je suis fier de ça6.

Dans le désordre des années 1970, la Trilatérale a été pensée et organisée comme une institution mondialisatrice. Cependant, la vision du monde de Zbigniew Brzezinski, qui fut l’instigateur de ce projet, était assez différente de celle que Ken’ichi Ōhmae développa quinze ans plus tard. En 1968, Brzezinski avait publié deux articles dans la revue britannique de la gauche anti-stalinienne, Encounter, par ailleurs financée par la CIA. Selon lui, le développement technique et scientifique était en train de creuser un écart culturel, psychologique, social croissant entre les pays avec la conséquence paradoxale que l’apparition de cette nouvelle société « technétronique » – comme il aime à la qualifier – pourrait « créer des mondes distincts sur une planète qui continue de rétrécir à cause de la révolution des communications7 ». Il y aurait ainsi une désynchronisation des sociétés, à commencer par la société états-unienne, qui serait la première à faire l’expérience du futur : « L’Europe et l’Amérique ne sont plus dans la même ère8. »

D’où l’urgence, d’après Brzezinski, de redéfinir la politique étrangère des États-Unis, de délaisser la lutte contre le communisme au profit d’une politique commune « avec le reste de l’humanité » pour apporter des réponses aux problèmes posés par cette ère nouvelle.

Encore plus important sera la stimulation, pour la première fois dans l’histoire à l’échelle mondiale, d’un dialogue nécessaire sur ce que nous voulons sauvegarder ou promouvoir de ce qu’est la vie humaine, et sur la pertinence des systèmes moraux existants à une époque qui ne peut pas entrer dans les limites étroites de doctrines pâlissantes. La recherche de nouvelles directions – au-delà des réalités tangibles du développement économique – pourrait être un sujet approprié pour un congrès mondial spécial, consacré aux problèmes technétroniques et philosophiques de l’ère à venir. À ces questions, aucune société, aussi avancée qu’elle soit, n’est en mesure de fournir une réponse9.

Mais en deçà de cet horizon, dans un autre article publié la même année dans la même revue, « Peace and Power », Brzezinski réitéra son souhait de voir construire un système international qui permettrait de mettre un terme à la « guerre civile » entre les pays développés et qui serait capable de répondre aux problèmes du monde en gestation. Mais il précise sa vision : « La réponse dont on a besoin devrait impliquer un effort pour forger une communauté des nations développées, embrassant les États atlantiques, les plus avancés des États européens communistes (dont l’URSS), et le Japon10. » En 1972, David Rockefeller lança sa campagne en faveur d’une « Commission internationale pour la paix et la prospérité ». Brzezinski était à ses côtés et fut le premier directeur de la Trilatérale.

Au final, la Triade, comme la Trilatérale, désignait l’unification, politique ou économique, en cours ou à venir, d’un monde dont on percevait qu’il était en train de fusionner dans un processus que ni Brzezinski ni Ōhmae ne nommait « mondialisation », en un temps où le concept était rare, ou quasi inexistant. La notion de « Triade » exprimait ainsi la coalescence des principales économies industrielles de l’époque.

Comment expliquer alors que le terme de « Triade » ait fini par désigner, communément, l’idée d’un monde partagé en trois pôles de puissance dominant chacun un grand-espace d’ordre continental ?

On pourrait faire remonter cette structure ternaire du monde à la fin du XIXe siècle, au moment où les Européens virent émerger deux nouvelles puissances : les États-Unis d’un côté, le Japon de l’autre. Ainsi, en 1909, le géographe Jean Brunhes reprit le structuralisme géomorphologique abstrait du globe qu’Albert de Lapparent, en 1883, dans son Traité de géologie, avait lui-même emprunté à Lowthian Green. Le relief terrestre n’aurait rien de hasardeux. Bien au contraire, les masses continentales seraient disposées selon un tétraèdre en équilibre, constitué de trois ensembles à la géométrie comparable : l’Europe-Afrique, l’Asie-Australie et les deux Amériques, toutes déchirées par des Méditerranées : la Méditerranée européenne, les Méditerranées sud-asiatiques et les Méditerranées américaines ; tandis que l’Antarctique constituerait le quatrième continent, à part et singulier11.

On peut penser que ce ne sont là qu’élucubrations à la mode du XIXe siècle, l’abus d’une rationalisation more geometrico ; et sans doute est-ce le cas. Nonobstant, cette structure spatiale accroche. En 1936, Eugène L. Guernier, qui fut président de la chambre de commerce de Casablanca entre 1916 et 1922, puis professeur d’économie politique à l’Institut des hautes études marocaines entre 1923 et 1927, publia un ouvrage d’envergure : Le destin des continents. Le sous-titre explicite bien sa thèse : Trois continents – Trois civilisations – Trois destins. La crise économique était passée par là. Le monde s’était fragmenté en zones d’influence.

Le rêve d’hégémonie mondiale, sous la hiérarchie d’un seul, s’est évanoui. Et c’est pourquoi le règlement total de tous les problèmes mondiaux apparaît, même sous l’égide de la Société des Nations qui reste une création britannique, comme une procédure impossible : elle se présente, aux yeux des continents affranchis de l’Europe, comme le vestige d’une antique servitude12.

Peut-être cet ordre universel était-il « une œuvre prématurée au-dessus
des forces humaines ».

D’où son idée de suivre le compartimentage géohistorique du globe en « un triptyque sphériforme ».

Et c’est ainsi que nous avons été conduits à constater que les faits ont provoqué, au cours des derniers siècles, et mieux encore au cours des dernières années, trois courants d’aspirations différentes se localisant suivant trois cycles d’aspirations différentes se localisant suivant trois cycles d’harmonie économique et politique s’identifiant eux-mêmes avec les trois fuseaux géographiques que l’on sait, pour former trois destins continentaux.
[…]
Et ainsi se dessine une Société continentale des Nations à l’intérieur de chaque fuseau, destinée à régler toutes les questions de sa compétence territoriale (Union panaméricaine ; Union paneurafricaine : vaste édifice dont le Comité Haut-Méditerranéen est peut-être la première pierre ; Union panasiatique), tandis qu’une Société des Continents présiderait avec indépendance les débats relatifs aux incidents intercontinentaux13.

Le projet d’EurAfrique, encore bien présent dans les années 1950, a été balayé par la décolonisation. Des décennies plus tard, toutefois, cette vision du monde n’a pas disparu. En 2007, dans un article du Monde, Jean-Louis Guigou, membre fondateur de l’Institut de prospective économique du monde méditerranéen (Ipemed), développait l’idée que l’intégration économique en Amérique, en Europe, en Asie, fait naître « des “quartiers d’orange”, des blocs de systèmes industriels, commerciaux et financiers intégrés Nord-Sud qui avancent à la même heure, insérés entre deux ou trois fuseaux horaires ». Il défendait ainsi la régionalisation comme moyen de réguler la mondialisation.

« La terre est bleue comme une orange », disait André Breton. Les quartiers qui s’y dessinent prennent la forme de grandes régions. L’Europe doit très vite comprendre que la région qui est la sienne comprend tout le monde méditerranéen. Les pays européens, qui ont su transformer leurs peurs (peur de la guerre, peur du communisme) par la construction européenne, doivent pouvoir transformer la peur du conflit Occident-Orient en une nouvelle utopie mobilisatrice : celle d’une Communauté méditerranéenne, véritable prototype des relations Nord-Sud qui, associant des hommes de richesse, de culture ou de religion différentes, doit s’appuyer sur les valeurs de dignité, de respect et d’échange pour créer ce qui pourrait devenir la plus grande région du monde14.

Plus récemment, en 2015, l’Ipemed, sous la présidence de Jean-Louis Guigou, a annoncé la création d’une fondation appelée « La Verticale Afrique – Méditerranée – Europe ».

Même si elle n’a toujours pas été mise en place en raison des trop fortes résistances, la Zone de libre-échange des Amériques, dont le projet avait été impulsé à Miami en 2003, s’inscrit dans une même logique. En Asie, l’ASEAN compléterait ce triptyque. Mais la multiplication des connexions Sud-Sud brouille aujourd’hui complètement cette lecture du monde.


Le tissage du monde

La Triade est souvent perçue comme une division du monde en trois aires ou pôles économiques, quand son inventeur cherchait tout simplement à nommer un espace unique, parce qu’interconnecté. La méprise perdure. La Triade était un autre nom pour parler de l’archipel du Monde développé, il est resté comme celui d’un trio d’aires de puissance.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 48, à des rendez-vous globaux. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 44, se retrouver entre pays qui ne sont rien.

L’ordonnancement du monde

La mondialisation « triadienne » n’a pas émergé d’elle-même. Elle résulte d’un processus de mondialisation économique qui a été accompagné par des États et par des entreprises. Cette histoire ne date pas des années 1980. Dès la fin du XIXe siècle, ce triptyque de puissances émergeait ; la fin de la domination de l’Europe sur le Monde était annoncée.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 48, contester la mondialisation libérale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 44, contester l’impérialisme.

Chapitre 21. 1584 – La carte perdue de Matteo Ricci

L’AMBASSADE PORTUGAISE MENÉE par Tomé Pires en 1517 auprès de l’empereur de Chine fut un échec. Le commerce avec les fólánji, les Européens, fut prohibé. Ce n’est qu’entre 1552 et 1557 que les Portugais parvinrent à obtenir une remise en question partielle de l’édit impérial et à s’implanter dans la rade de Macao où ils purent installer, contre loyer, un comptoir permanent. Lieu de commerce, Macao devint aussi, dès 1576, le centre d’un diocèse très vaste et le point de départ de nombreux missionnaires. Parmi eux, un jeune jésuite, originaire d’Italie, Matteo Ricci. Après le noviciat de Rome, il s’était embarqué à Lisbonne en 1577, pour Goa, la capitale de l’Empire portugais d’Asie. Ordonné prêtre à Cochin, il arriva à Macao en 1582. C’est de là que l’année suivante, accompagnant Michel Ruggieri, Matteo Ricci participa à la première installation des jésuites à Zhaoqing, alors siège du vice-roi du Guangdong et du Guangxi. Il resta en Chine jusqu’à sa mort en 1610, laissant une œuvre considérable, dans des domaines divers, dont la cartographie.

Dès la première année, lors d’une visite de lettrés chinois à la mission jésuite, ceux-ci eurent l’occasion d’admirer un planisphère accroché au mur, probablement inspiré du planisphère contenu dans le Theatrum Orbis Terrarum, le « Théâtre du monde des terres », réalisé par le cartographe flamand Abraham Ortelius en 1570. S’il existait des cartes chinoises du monde, la différence était manifeste. Celle qu’ils découvrirent offrait une image du monde qui allait à l’inverse des cartes traditionnelles caractérisées par une très forte disproportion au profit de la Chine et au détriment du reste du monde :

Car les Chinois, qui sur toute autre nation n’auraient jamais eu le moindre, et quasi nul commerce avec les peuples étrangers, étaient grossièrement ignorants des parties du monde. Car encore qu’ils eussent assez de semblables tables cosmographiques qui portaient le titre de description universelle de tout le monde, ils réduisaient néanmoins l’étendue de toute la terre en leurs quinze provinces, et en la mer dépeinte à l’entour ils mêlaient quelques petites îles, ajoutant les noms des royaumes qu’ils avaient quelquefois ouï nommer, tous lesquels royaumes assemblés en un à peine égalaient la moindre province de l’Empire chinois1.

On reconnaît très bien dans ce témoignage de Matteo Ricci tel que le rapporta Nicolas Trigault en 1616 dans son Histoire de l’expédition chrétienne au royaume de Chine, les cartes du monde réalisées depuis le XIVe siècle, dont la plus connue aujourd’hui est la Kangnido.

Mais il faut évidemment aussi y lire un discours en creux sur les Européens et sur la place qu’ils se donnaient dans le Monde. Ce n’était pas seulement deux traditions cartographiques qui se rencontraient ici, mais deux discours métagéographiques qui se heurtaient : qui était au centre ?

La force de Matteo Ricci fut précisément d’éviter le choc et de préférer l’accommodement, selon un modus vivendi prôné par ses prédécesseurs. Invité à réaliser une carte, Matteo Ricci acheva celle-ci en 1584. Non seulement, il avait traduit la toponymie en caractères chinois, ce qui était la moindre des choses, mais il transforma totalement la carte en changeant le centre de projection, sans pour autant totalement céder. Si la Chine se retrouvait bien « au milieu » de la nouvelle carte, elle n’en occupait pas le centre exact, qui est quelque part au large du Japon. Tandis que l’Amérique occupait la partie droite de la carte, l’Europe était en quelque sorte marginalisée, mise à l’écart :

Ceci produisit aussi un autre effet, qui n’était pas de moindre importance ; car on voyait par cette description de quel espace quasi démesuré de terres et de mers le Royaume de la Chine était éloigné de l’Europe, ce qui fut cause qu’ils diminuèrent la crainte qu’ils avaient des nôtres : jugeant aisément qu’ils n’avaient aucun sujet d’avoir peur d’un peuple que la nature avait séparé d’eux de si grands intervalles2.

La carte de 1584 est malheureusement perdue, de même que toutes les copies qui en furent faites, ainsi que celles d’une seconde version réalisée par Matteo Ricci à Nanjing en 1600. Les seules cartes qui nous sont parvenues sont issues de la troisième version de la carte, celle de 1602, imprimée à Beijing en six panneaux, et intitulée Kūn yú wànguó quán tú, « Carte complète des dix mille pays du monde ».

Matteo Ricci, Kūn yú wànguó quán tú (Library of Congress)

On peut apprécier le travail de traduction réalisé par Matteo Ricci et considérer qu’il s’agit d’une véritable greffe de la cartographie européenne, alors en pleine modernisation, sur la cartographie chinoise. La difficulté première fut de rendre la rotondité de l’espace global désormais pleinement conçu dans sa totalité, même si de larges pans en restaient méconnus. La carte se présente comme un planisphère construit selon une projection pseudo-cylindrique, encadré sur la gauche de deux cartes hémisphériques selon une projection polaire azimutale, et sur la droite de deux schémas cosmographiques. L’ensemble constitue véritablement un discours imagé de la globalité.

Détail

La carte de Matteo Ricci apporte également un découpage du monde avec une transcription du nom des différentes parties de celui-ci : Europe (Ōu-luó-bā), Asie (Yà-xì-yà), Libye (Lì-wéi-yà) – en lieu et place de l’Afrique –, Amérique du Nord (Běi-yà-mò-lì-jiā), Amérique du Sud (Nán-yà-mò-lì-jiā) et Magellanie (Mò-wǎ-là-níjiā) – continent imaginé au sud du détroit de Magellan. Mais ce qu’il est intéressant de noter, c’est que tout en transférant un cadre normatif conçu en Europe, il aménagea celui-ci en laissant une place à la Chine. Avec la même typographie que celle employée pour le nom des différentes parties du monde, Matteo Ricci écrivit le nom de la Chine : Dà míng yī tǒng, « l’union du grand Ming ». La première remarque est que cette égalisation typographique est de toute évidence une manière de signifier que la Chine, à elle toute seule, égale l’Europe ou l’Afrique, au risque de provoquer une incohérence avec le toponyme d’Asie, écrit en parallèle. La deuxième remarque est que le nom choisi par Matteo Ricci n’est pas le plus évident. On aurait pu attendre celui de dà míng guó, « État du grand Ming », qui désigne plus directement la Chine. L’expression retenue doit sans doute être comprise comme une référence à un ouvrage géographique paru en 1461, le Dà míng yī tǒng zhì, « Figure de l’union du grand Ming ».

Au-delà, ceci nécessite de rappeler qu’il n’y avait pas en Chine de nom pour dire la Chine et que celle-ci a longtemps été appelée par la dynastie régnante : dà yuán guó avant, dà qíng guó après. Le nom même de Chine, tel que nous l’employons, provient de la première dynastie, celle des Qin au IIIe av.n.è. Quant au nom zhōng guó, « État du milieu », s’il est ancien, son sens est longtemps resté ambigu et ce n’est finalement qu’assez récemment qu’il a été utilisé officiellement, en 1861, dans le traité de Nertchinsk.

On pourrait multiplier les exemples de cette mixité toponymique. D’un côté, Matteo Ricci transcrivit les noms européens : Yǐ-xī-bǎ-nǐyà pour Espagne, Fú-lǎng-chá pour la France, Ní-luó pour le Nil, Ōu-fà-là-de pour l’Euphrate ; ou bien il les traduisit : Dì-zhōng-hǎi « la mer dans la terre » pour la Méditerranée, parfois en les adaptant et en respectant le point de vue sinocentré avec Xī-hóng-hǎi « la mer rouge occidentale » pour la mer Rouge, et Dōng-hóng-hǎi « la mer rouge orientale » pour le golfe de Californie, alors dénommé mar vermeio. D’un autre côté, il reprit, lorsqu’ils existaient, les toponymes utilisés dans la cartographie chinoise classique : Nánjīng pour Nankin, Dà liúqiú « la grande Ryukyu » pour ce qui semble bien-être Taïwan, Rìběn pour le Japon, ou shāmò « désert », pour désigner la diagonale aride qui s’étend au nord-ouest de la Chine et qui s’étend du désert du Takla-Makan au désert de Gobi.

La carte de Matteo Ricci eut un grand succès. En 1603, à la demande d’un Chinois converti au catholicisme, Li Yingshi, il réalisa une autre grande carte, en huit panneaux. Puis, en 1608, il reçut une commande de l’empereur, qui avait été très impressionné par la carte qui lui avait été présentée. Il s’agissait d’imprimer douze cartes sur de la soie. Matteo Ricci dut graver à nouveau des matrices, mais aucune des cartes imprimées n’a été conservée. Enfin, en 1609, il réalisa une nouvelle carte, en deux hémisphères, qui nous est connue indirectement.

Au XVIIe siècle, le succès des cartes de Matteo Ricci fut très grand et des copies circulèrent en Extrême-Orient jusqu’au Japon. Malgré l’édit de Kan’ei de 1630 qui interdit l’introduction d’ouvrages étrangers venus d’Europe, et explicitement ceux de Matteo Ricci, il semble y avoir eu une certaine tolérance à l’égard des ouvrages cartographiques. On pourrait ainsi citer une carte de 1688, Bankoku sokaizu, due au cartographe japonais Ishikawa Ryusen. Sa principale caractéristique est la projection transverse, avec l’est en haut de la carte, ce qui place l’Europe et l’Afrique en bas. Elle est reprise d’une mappemonde anonyme dite de Shôhô datant de 1645, dont le modèle initial est sans conteste la carte de Matteo Ricci, même si certains éléments proviennent de cartes européennes plus tardives. Le tracé y est nettement moins précis, mais l’important est ce que ces transferts révèlent de la mondialisation de ce regard global que porte la nouvelle cartographie européenne du XVIe siècle.


La représentation du monde

La carte de Matteo Ricci est un bon exemple de la diffusion de la représentation globale élaborée par les Européens à partir du XVe siècle. Mais il ne s’agit pas là d’une simple diffusion. Matteo Ricci a su adapter la carte européenne à un point de vue, par le changement de projection et par l’adaptation des noms. La mondialisation n’est pas qu’uniformisation et on pourrait presque parler d’une créolisation cartographique, en tout cas d’hybridation.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 24, faire l’équilibriste sur un globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 19, faire le tour du monde en carte.

L’ordonnancement du monde

L’implantation des jésuites en Chine s’inscrit dans l’extension de l’hégémonie européenne, mais elle se fait là à pas feutrés, ou plutôt dans la soie, entre lettrés. La Chine reste en réalité au centre de son monde et l’Europe n’est toujours qu’une lointaine province.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 26, anticiper, au lendemain des guerres de religion, ce que pourrait être une amphictyonie mondiale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 20, gouverner à distance.

Chapitre 47. 1991 – Les barbares du Sud

EN 1991, JEAN-CHRISTOPHE RUFIN, considéré comme un spécialiste des relations Nord-Sud pour son engagement au sein de Médecins sans frontières depuis 1976, écrivait un ouvrage qui tentait d’analyser l’évolution des relations internationales en cette fin de guerre froide : L’Empire et les nouveaux barbares1. Il alertait sur un basculement cardinal en train de s’opérer, avec l’effacement de la confrontation Est/Ouest au profit d’un nouvel axe de conflictualité entre le Nord et le Sud. La différence était que dans le premier cas, l’opposition était globalement symétrique, tandis que dans le deuxième, elle devenait fondamentalement asymétrique. La théorie de Jean-Christophe Rufin était que cette nouvelle conflictualité, qui succédait également à une logique de solidarité, serait inventée par un Nord soudainement privé d’ennemi avec le recul de l’URSS – lorsque le livre paraît, celle-ci existe encore, mais pour quelques mois seulement… La limite Nord/Sud serait un nouveau limes, la frontière entre un monde en paix unifié en une sorte d’empire à prétention universelle et un monde barbare déchiré, atomisé en de multiples guerres intestines. Rufin lisait le monde qui émergeait à la fin du XXe siècle au prisme de l’histoire romaine et développait une analyse saisissante, inspirée par les réflexions de l’historien grec Polybe (IIe s. av.n.è.) à propos de Rome, comme puissance garante de la civilisation face aux barbares ; mais le lecteur pourrait s’en trouver mal à l’aise. Il est donc nécessaire de mettre à distance un tel ouvrage et de s’interroger sur sa place dans un temps plus long.

On pourrait ainsi rappeler comment cette dichotomie mondiale s’est peu à peu affirmée au fil du XXe siècle.

Willy Bandt (dir.), 1980, Nord-Sud: un programme de survie. Rapport de la Commission indépendante sur les problèmes de développement international. Paris, Gallimard, cf. « La limite Nord / Sud », Mappemonde, 2007, n°88.

La notion de division « Nord/Sud » est à peu près aussi ancienne que l’expression de « tiers monde » et s’est imposée beaucoup plus rapidement, car expliquée en anglais. La formule, en effet, est due à Sir Oliver Franks, alors président de Lloyds Bank, dans un rapport remis en décembre 1959 au Committee for Economic Development (CED), une organisation états-unienne fondée en 1942, et publié dans Saturday Review en janvier 1960.

Avant, les tensions Est-Ouest étaient le problème dominant ; maintenant, nous avons un problème Nord-Sud d’égale importance. Il est lié au premier, mais il existe en soi, de façon indépendante et égale. Je voulais parler des problèmes des relations entre les pays industrialisés du Nord et les pays sous-développés et en développement qui se trouvent au sud de ceux-ci, que ce soit en Amérique centrale ou du Sud, en Afrique ou au Moyen-Orient, en Asie du Sud ou dans les grands archipels du Pacifique. S’il y a douze ans, l’équilibre du monde tournait autour de la reconquête de l’Europe occidentale, maintenant il tourne autour de relations justes du Nord industriel du globe avec le Sud en développement2.

Si la relation Nord-Sud était donc alors posée sous un angle problématique, c’était cependant pour essayer de remédier à ce problème. Le CED avait joué un rôle important dans la mise en place du plan Marshall pour l’Europe d’après-guerre, le propos d’Oliver Franks s’inscrivait dans la même logique.

Mais il y avait peu à passer du « problème Nord-Sud » au « conflit Nord-Sud » dans un contexte de guerre froide où les cartes se confondaient, comme dans cet après-midi du 17 juin 1964, à la Chambre des communes, où la peur du Sud était palpable, notamment chez les conservateurs. Denis Healy avait lancé la discussion en soulignant qu’il y avait une possibilité croissante d’une réconciliation entre la Russie et l’Ouest, au moins en ce qui concernait la sécurité de l’Europe :

D’un autre côté, le risque d’une guerre en dehors de l’Europe est clairement de plus en plus grand. En fait, la guerre est une réalité dans plusieurs parties du monde. En ce moment même, les troupes britanniques sont engagées dans des combats à Bornéo et en Arabie du Sud, et au cours des derniers mois, elles ont combattu à Chypre et en Afrique de l’Est ; et les troupes américaines sont lourdement engagées dans des combats au Sud-Vietnam. Je pense que tous, nous devons admettre que cela est amèrement contraire à nos espérances. Nous tous croyions que les engagements militaires outre-mer se réduiraient avec la fin de notre vieil Empire et la création d’un Commonwealth indépendant, mais en fait, le fardeau militaire qui nous tombe dessus, s’est alourdi, si tant est que cela soit possible3.

À quoi, le Premier ministre Alec Douglas-Home tenta de répondre de façon plus posée :

À ceux qui disent que la Grande-Bretagne a perdu sa voie, je dirais que la Grande-Bretagne a joué un rôle crucial en atténuant le conflit Est-Ouest et joue un rôle crucial en prévenant des conflits entre Nord et Sud, les pays développés et ceux en développement. Tels sont nos objectifs. Si des gens cherchent un nouveau rôle pour la Grande-Bretagne, c’est celui-ci.

Un autre député, Patrick Wall, renchérissait :

Si nous ne parvenons pas à combler l’écart et à garantir l’évolution dans le monde, nous serons confrontés à une situation révolutionnaire. Il est certainement de la responsabilité, et même du devoir de tout gouvernement de faire les préparatifs nécessaires. Il s’agit de prévenir les derniers coups mortels dans le conflit entre Est et Ouest. Il s’agit aussi de préparer la possibilité d’un conflit Nord-Sud mené par la Chine.

En juillet 1964, le secrétaire général de l’ONU, U Thant, par ailleurs homme politique birman, attirait lui aussi l’attention sur le fait que la géopolitique mondiale obéissait à une double bipolarisation :

J’ai dit souvent, et je pense que cela vaut d’être répété […], que les tensions entre le Nord et le Sud sont fondamentalement aussi graves que les tensions entre l’Est et l’Ouest4.

Un mois avant s’était tenue à Genève la première grande conférence consacrée aux questions du développement, la CNUCED I. Elle était l’aboutissement d’un processus impulsé par l’Assemblée générale de l’ONU, qui, en décembre 1961, avait proclamé la période 1961-1970 « Décennie des Nations Unies pour le développement ». Ce fut lors des négociations de Genève que les pays en développement adoptèrent une proclamation commune donnant naissance à ce qui est devenu par la suite le Groupe des 77 :

Les pays en développement susnommés reconnaissent que la Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement a marqué un pas important dans la voie de la création d’un ordre économique mondial nouveau et équitable. Ils considèrent que la Conférence marque l’aboutissement des efforts soutenus qui ont trouvé leur expression concrète dans la déclaration du Caire, la charte d’Alta Gracia, les résolutions de Brasilia, d’Addis-Abeba, de Niamey, de Manille et de Téhéran, et surtout dans la déclaration commune des soixante-quinze pays formulée à la dix-huitième session de l’assemblée générale des Nations Unies. Tous ces efforts ont contribué à forger l’unité des soixante-quinze pays, fait saillant de la Conférence et événement d’importance historique5.

Il n’y avait là aucune logique de conflit, mais la simple expression d’une revendication, forte, pour un monde simplement plus juste :

La Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement marque le début d’une ère nouvelle dans l’évolution de la coopération internationale en matière de commerce et de développement. Cette coopération doit être l’instrument décisif qui permettra de mettre fin à la division du monde en zones d’abondance et en zones de pauvreté intolérable. Cette tâche est la première de celles auxquelles ont à faire face les hommes de cette époque. L’injustice et la négligence des siècles passés doivent être réparées. Les pays en voie de développement sont unis dans leur résolution d’obtenir cette réparation et ils comptent, dans leur entreprise, sur la compréhension et le soutien de toute la communauté internationale6.

Pourtant, en 1968, Zbigniew Brzezinski, dans un article publié dans la revue Encounter, « America in the Technetronic Age », « L’Amérique à l’âge technétronique », s’alarmait :

Avec l’écart croissant qui condamne tout espoir d’imitation, le développement le plus probable est une idéologie de rejet du monde développé. La haine raciale pourrait fournir la force émotionnelle essentielle, exploitée par des leaders xénophobes et romantiques. Les écrits de Frantz Fanon – violents et racistes – sont un bon exemple. De telles idéologies du rejet, combinant racisme et nationalisme, pourrait à l’avenir réduire les chances d’une coopération régionale significative, tellement indispensable si la technologie et la science doivent effectivement s’appliquer. Elles élargiraient certainement les écarts psychologiques et émotionnels existants. En effet, on peut se poser la question à ce stade : qui est le vrai dépositaire de cette indéfinissable qualité que nous appelons humain ? Le technétron technologiquement dominant et conditionné, de plus en plus entraîné à s’ajuster aux loisirs, ou l’agrarien arriéré et plus « naturel », de plus en plus dominé par des passions raciales et en permanence exhorté à travailler plus dur, même si le but de sa vie devient plus évasif7.

La peur des classes laborieuses, ici à l’échelle mondiale, y est sans fard.

Bref, la problématique des conflits Nord-Sud était loin d’être nouvelle en 1991, la fin de la guerre froide la mettait simplement à nu.

***

Le second intérêt du livre de Jean-Christophe Rufin est dans son idée que les guerres du Sud auraient créé de nouvelles terræ incognitæ, et que nous aurions vécu, en cette fin du XXe siècle, un recul dramatique.

L’idée du rétrécissement du monde connu heurte en nous une idée, une évidence familière : la certitude qu’une longue marche historique a conduit les Européens à pénétrer jusqu’aux retraits les plus ultimes de la planète. Lent et obstiné, ce processus de découverte puis d’exploration, enfin de pacification, a commencé au XVIe siècle avec les grandes navigations circumterrestres ; il s’est poursuivi jusqu’à la Seconde Guerre mondiale et au-delà. […] En 1930, les atlas de géographie réservent encore des taches blanches pour figurer les zones peu ou pas explorées. Pourtant, malgré des hésitations, nous avons retenu que l’Histoire marche dans une direction claire : le mystère s’est défendu mais il a cédé. Partout, il a peu à peu perdu du terrain. Le progrès scientifique – et militaire – a rendu le combat de plus en plus inégal. Il y a cinquante ans, Valéry annonçait le commencement du monde fini. Et nous y avons cru. […] Mais en suivant V.S. Naipaul à la « courbe du fleuve », au coeur des continents, on pourra percevoir dans le tiers monde le retour du mystérieux, de l’inaccessible, de l’insoumis : les taches blanches réapparaissent. Elles ont spectaculairement progressé ces dernières années. La carte des nouvelles zones inexplorées ne peut être que sommaire tant on a perdu l’habitude de représenter l’inconnu. Mais ces taches blanches ne sont pas loin d’atteindre, par leur surface et surtout par le nombre d’hommes qu’elles englobent, leur importance des années 1930. Dans nos atlas, on verra bientôt certaines légendes remplacées par la mention « Hic sunt leones8 ».

Le propos est fort et trouve rapidement de l’écho, notamment auprès de Xavier Raufer qui, à partir de 1992, forge un nouveau concept, celui des « zones grises », qu’il développe, souvent au mot près, dans plusieurs textes. Dans Le Débat, d’abord, « La menace des “zones grises” sur la nouvelle carte du Monde9 », puis, anonymement, au sein du collectif Zadig, dans L’implosion française10, puis, en 1993, dans L’Histoire, « Révolutionnaires, trafiquants et terroristes11 ». Selon lui, « l’effondrement puis la disparition du bloc socialiste, l’abandon – nolens volens – du modèle étatique européen par toute une série de pays du tiers monde ont précipité par ricochet nombre de mouvements révolutionnaires armés, de guérillas, hors de la sphère du politique. Ce phénomène, qui intéresse au total plusieurs centaines de milliers d’hommes en armes, s’est produit dans la discrétion : le Sentier lumineux au Pérou, les Forces armées révolutionnaires colombiennes ou encore des pans entiers de la résistance afghane ont en effet conservé leur apparence politique comme moyen commode d’identification, ou comme leurre ou par habitude. Mais, privés de l’aide matérielle que leur accordaient naguère certaines grandes puissances au nom du principe “L’ennemi de mon ennemi est mon ami”, ils se sont désormais alliés à de grands cartels criminels ; ou opèrent en mercenaires à leur service.
S’autofinançant par la vente de narcotiques, le racket, les pillages et les vols à main armée, ces entités mutantes présentent pour le monde développé un danger considérable12 ».

En 1985, dans Une planète et quatre ou cinq mondes. Réflexions sur l’histoire contemporaine, le poète mexicain Octavio Paz proposait une vision peut-être plus globale :

Si je me suis longuement arrêté sur le cas de l’Iran, c’est parce qu’il me semble un signe des temps. La résurrection des traditions nationales et religieuses n’est qu’une manifestation supplémentaire de ce qu’il convient d’appeler la vengeance historique des particularismes. Voilà le véritable thème de cette époque et il sera celui des années à venir. Noirs, Chicanos, femmes, Basques, Bretons, Irlandais, Wallons, Ukrainiens, Lettons, Lituaniens, Estoniens, Tartares, Arméniens, Tchèques, Croates, catholiques mexicains et polonais, bouddhistes, Tibétains, chi’ites de l’Iran et de l’Irak, juifs, Palestiniens, Kurdes chaque fois assassinés, chrétiens du Liban, Mahrattes, Tamouls, Khmers… Chacun de ces noms désigne une particularité ethnique, religieuse, culturelle, linguistique ou sexuelle. Toutes ces particularités sont des réalités irréductibles et que nulle abstraction ne pourra dissoudre. Nous vivons la rébellion des exceptions, non plus souffertes comme des anomalies ou comme des infractions à une prétendue règle universelle, mais assumées comme une vérité propre, un destin. […] La prétendue universalité des systèmes élaborés en Occident pendant le siècle dernier a été mise en pièces. Un autre universalisme, pluriel, se fait jour13.

C’est de cette colère qu’Arjun Appadurai, en 2006, a proposé une géographie : La violence à l’âge de la globalisation. Nuls barbares effectivement, juste des femmes et des hommes en colère.


La représentation du monde

La mondialisation n’est pas qu’un mouvement à sens unique vers un monde plus intégré, plus unifié. Des divisions perdurent. La limite Nord/Sud est une des grandes lignes globales du monde. Aucun pouvoir ne l’a tracée, mais elle est là, et en bien des endroits elle ressemble à un limes. Près de trente ans plus tard, on ne cesse d’actualiser la carte des murs qui s’érigent dans le monde et des cimetières marins.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 49, faire un puzzle de globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 45, assister à un lever de Terre.

Le rétrécissement du monde

La mondialisation a été la mise en mouvement à l’échelle du globe des hommes, des idées, des marchandises. Mais ces flux sont très inégaux et très inégalitaires. Des barrières ont été dressées et continuent de l’être. Des espaces se ferment, les uns aux migrants, les autres aux voyageurs, mais pas forcément à l’argent et aux armes.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 49, avec la synchronisation hyperconnectée. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 42, penser que toute cette mondialisation n’est que baliverne.

Chapitre 20. 1576 – Un voyage retour

DIEGO JIMÉNEZ ÉTAIT UN BARBIER de Séville. Dans un premier temps, il s’était embarqué pour la Nouvelle-Espagne, s’y établit, avant de reprendre le large comme simple soldat, aux côtés de Miguel López de Legazpi. En 1565, il participa à la conquête des Philippines, ce qui lui donna droit à une encomienda de quelques villages dont il pouvait exploiter la population. Fort de cette nouvelle assise, économique et sociale, il s’enrichit grâce au commerce de divers produits importés de Chine (or, bijoux, épices, porcelaine, tissus, coffrets…), qu’il réexportait ensuite vers la Nouvelle-Espagne. Fortune faite, il écrivit à sa femme, restée durant toutes ces années à Séville, et l’invita à le rejoindre « en Chine1 », par-delà un hémisphère. En 1576, tandis qu’elle s’embarquait, avec leur fille, leur gendre, et les enfants de ces derniers, lui-même faisait voile à travers le Pacifique. Ils devaient se retrouver à Mexico. Mais la fièvre prit Diego Jiménez alors que son navire approchait des côtes californiennes et celui-ci s’empressa de rédiger son testament. Comme l’écrit Romain Bertrand, il fut alors pris par « les remords de la conquête ». Outre l’argent destiné aux prières et aux aumônes, en intercession pour le salut de son âme, il donna 20 pesos d’or pour un Indien visayan qui le servait et un tael et demi d’or à une esclave visayane pour qu’elle pût racheter sa liberté.

Ce bref récit de vie, qu’on saisit à la mort, ouvre un monde, celui de ces hommes anonymes qui ont participé à cette fulgurante expansion hispanique toujours plus vers l’ouest : l’Amérique d’abord, outre-Atlantique, les Philippines ensuite, outre-Pacifique. La deuxième moitié de cette histoire est souvent délaissée. Pourtant, elle n’est pas moins importante dans la compréhension de la mise en place d’une mondialisation vraiment globale.

Le tour du monde entamé par Magellan et achevé par Elcano en 1522 avait révélé l’étendue de l’océan Pacifique, il avait prouvé qu’on pouvait le traverser, mais les Espagnols n’avaient pas pu revenir par l’océan Pacifique – qui était l’idée initiale. L’océan Pacifique ne paraissait pas, toutefois, être un obstacle à l’accès aux îles des épices, qui restaient l’objectif de toutes les expéditions commerciale depuis le XVe siècle. Aussi, sur la base de la réussite relative de la première circumnavigation et des nouvelles informations rapportées par les survivants, Charles Quint décida rapidement de plusieurs expéditions, lancées à partir du port de La Corogne, nouvellement promu avec l’implantation de la Casa de contratación para el comercio de la especiería, la « Maison du commerce des épices ».

Une première expédition, guidée par Estéban Gómez, ancien pilote portugais de l’expédition de Magellan, quitta La Corogne début 1525. Gómez prétendait trouver un passage vers l’Asie entre la Floride et le Labrador. Ce fut un échec.

Une deuxième expédition, beaucoup plus importante, partit quelques mois plus tard. Le commandement en avait été attribué à fray García de Loaísa, secondé par Elcano. La flotte espagnole contourna l’Amérique par le sud avant de s’engager dans l’océan Pacifique, et de s’y perdre. Loaísa et Elcano, parmi tant d’autres, moururent. Un navire, cependant, atteignit les Moluques, à Tidore.

En 1527, une expédition menée par Álvaro de Saavedra fut dépêchée à partir du port de Zacatula (Zihuatanejo), en Nouvelle-Espagne, à la recherche des navires disparus de Loaísa. En 1528, La Florida atteignit les Philippines, puis les Moluques, où les survivants de l’expédition précédente, commandés par Hernando de la Torre, étaient retranchés dans une forteresse. Saavedra décida d’aller chercher des renforts en Nouvelle-Espagne. Deux fois, en 1528 puis en 1529, les Espagnols tentèrent le voyage retour, mais sans succès. Les marins se heurtèrent à des vents contraires et manquèrent de vivres.

En 1529, par le traité de Saragosse, les Moluques furent reconnues comme étant dans le domaine portugais. Les expéditions à partir de l’Espagne cessèrent. Mais là-bas, au loin, les rescapés des expéditions de Loaísa et de Saavedra ne surent pas tout de suite que Charles Quint avait vendu les Moluques aux Portugais ; et quand ils l’apprirent, ne l’acceptèrent pas facilement. Antonio de Herrera rapporte qu’« ils disaient que l’Empereur ni aucun autre prince n’avait le pouvoir de les vendre ou de les engager, que les Castillans fassent ce qu’ils veulent, eux feraient ce qu’ils voudraient ; et à partir de là, ils songèrent à tuer les Castillans et les Portugais pour sortir de la sujétion à tous ». Ils furent finalement vaincus en 1530 et ramenés au Portugal.

Ce ne furent pas les seuls Espagnols à être faits prisonniers par les Portugais et à être renvoyés à Lisbonne. En 1542, le vice-roi de Nouvelle-Espagne, Antonio de Mendoza, monta une nouvelle expédition, qu’il confia à Ruy López de Villalobos « pour découvrir, conquérir et peupler la mer du Sud et les îles du Ponant2 ». Le terme d’« îles du Ponant », islas del Poniente, littéralement « îles du couchant » ou « de l’Ouest », n’est pas neutre. Bien sûr, il montre la direction dans laquelle ces expéditions s’engageaient, mais il affirme surtout que ces îles, à l’ouest, étaient considérées comme étant dans l’hémisphère espagnol. L’expédition ne menaçait pas le partage établi lors du traité de Saragosse en 1529. L’objectif était également d’établir le voyage de retour. Dans ses instructions, le vice-roi le rappelle à Ruy López de Villalobos : « Comme vous le savez, le voyage de retour n’a pas été découvert ni connu, raison pour laquelle vous devez penser que cela devra être long3. » Les navires abordèrent plusieurs îles, qu’ils baptisèrent au fur et à mesure de leur progression : les îles Corales et Los Jardines (dans l’archipel des Marshall), Cæsarea Caroli (Mindanao), les îles Felipinas (les îles Samar et Leyte, dans l’archipel des Philippines). Affamés, malades, divisés, les Espagnols finirent par embarquer sur des navires portugais. En 1544, Ruy López de Villalobos mourut dans une prison de l’île d’Amboine, mais une centaine de ses hommes parvinrent au Portugal. García de Escalante Alvaredo qui fit le récit de l’expédition en dressa un constat négatif : « Comme tous vos marchands le savent, aucune terre, de toutes celles que nous avons vues, ne vaut la peine que Sa Seigneurie ne les peuple ni ne fasse plus de frais dans ces parties4. »

Cependant, en 1559, Philippe II demanda à Andrés de Urdaneta, rescapé de l’expédition Loaísa, de mener une entreprise vers les Philippines. Il accepta, mais le commandement échut à López de Legazpi. Les navires quittèrent le port de Barra de Navidad en 1564. Après une escale guerrière aux îles Mariannes, les Espagnols débarquèrent à Cebú, dans l’archipel des Philippines, en février 1565 et s’y installèrent. L’objectif était évidemment de faire commerce des épices, mais aussi, comme il est clairement précisé dans l’ordre envoyé par Philippe II au vice-roi don Luis de Velasco, de savoir revenir de ces îles : « Le principal dans ce voyage vise à connaître le retour5. »

En 1565, un navire quitta l’île de Cebú, avec à son bord Andrés de Urdaneta. S’appuyant sur le modèle de l’océan Atlantique, il fit l’hypothèse qu’en remontant vers le nord, on trouverait des alizés permettant de naviguer vers l’est et de rejoindre les côtes américaines. Et c’est ainsi qu’au bout de cent vingt jours de navigation, les Espagnols se trouvèrent au large de la Californie et finirent par rejoindre le port d’Acapulco ; tous étaient malades et terriblement affaiblis. Mais le succès de ce voyage retour permettait d’instaurer une connexion entre les deux rives de l’océan Pacifique ; il modifiait la place de l’Amérique dans la géographie du Monde émergent. Dès 1566, la nouvelle s’en diffusait en Espagne : « Ceux du Mexique sont très fiers de leur découverte, parce qu’ils ont compris qu’ils seront au coeur du monde [el corazón del mundo]6. »

L’objectif, dans un premier temps, fut de renforcer la fragile colonie espagnole. Deux ans plus tard, en 1567, plus de deux mille Espagnols arrivèrent ainsi en renfort. La conquête se poursuivit en 1570 avec l’installation dans la baie de Luçon, au fond d’une baie immense, d’une nouvelle ville portuaire en communication avec toutes les autres îles de l’archipel.

En 1573, le galion qui allait chercher des hommes, soldats, religieux, commerçants, arriva à Acapulco chargé de cannelle et de soieries, qui avaient été apportées à Manille par des jonques chinoises. Un nouveau commerce s’ouvrait entre l’Asie et l’Amérique, et fit concurrence au commerce avec l’Europe, et notamment avec le port de Séville. Aussi, le commerce entre Manille et Callao, qui s’était rapidement développé au début des années 1580, fut-il interdit dès 1582. En 1587, ce fut la réexportation de produits chinois, à partir de la Nouvelle-Espagne vers le Pérou, qui fut interdite. Mais en 1591, les marchands de Séville se plaignirent auprès du roi et en 1593, Philippe III mit en place la permiso general, aussi connue sous le nom de Leyes de navigación y comercio de Filipinas, « Lois de navigation et de commerce des Philippines ».

Dans ce processus de mise en ordre de ce nouveau territoire espagnol, la création d’une Real Audiencia à Manille en 1583-1584 constitua une étape majeure. Elle faisait suite à la création d’« Audiences royales » à Saint-Domingue en 1511, à Mexico en 1527, à Panama en 1538, au Guatemala en 1543 et à Guadalajara en 1548, comme il y en avait eu, avant, créées à Valladolid et à Grenade. Le décret de 1583 délimitait ainsi son champ d’action : « Ladite île de Luçon et tout le reste des Philippines, l’archipel de Chine, et le continent de celui-ci, découvert et à découvrir7. »

Cependant, se mettait en place un nouvel ordre colonial qui se voulait distinct, précisément, de celui développé en Amérique. Entre 1581 et 1586, quatre réunions eurent lieu à Manille à la demande du premier évêque de la ville, Domingo de Salazar. En 1581, l’esclavage fut déclaré illégal ; en 1582, la conquête de l’archipel fut légitimée ; en 1583, le projet de conquête de la Chine fut étudié ; et en 1586 fut dressé un rapport général sur la situation de l’archipel8. Les citoyens se plaignirent des nombreuses difficultés rencontrées et de la précarité de leur implantation. Les menaces semblaient multiples : commerciales face à la concurrence des marchands portugais d’un côté, des marchands chinois de l’autre ; religieuses face à la progression des musulmans ; militaires également face aux Japonais, aux Chinois, aux Anglais. Le rapport se terminait sur une argumentation pour conquérir la Chine, immensément
riche, peuplée et paisible :

S’offre à Sa Majesté la plus grande opportunité et la plus grande entreprise que jamais monarque du monde ne s’est vu offrir, tout ce que les tentatives humaines puissent atteindre et prétendre de grandes richesses et de reconnaissance éternelle, tout ce qu’un cœur chrétien et fervent défenseur de la gloire de son Dieu et de sa loi puisse désirer grâce au salut et la réparation de tant d’âmes innombrables élevées en lui et rachetées par son sang, et maintenant abusées et possédées par le diable et son égarement et ses vices9.


Le tissage du monde

La découverte du voyage retour à travers l’océan Pacifique est loin d’être un détail de l’histoire. C’est bien ce savoir qui aboutit à compléter la boucle des relations autour du globe, même si cela restait fragile. Dans l’histoire de la mondialisation, l’événement compte donc autant que la traversée de l’océan Atlantique. Il le complète.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 22, avec une connexion transatlantique. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 16, avec une déconnexion transeurasiatique.

L’ordonnancement du monde

Cette connexion transpacifique permit à l’Empire espagnol de s’étendre par-delà deux océans sans avoir à traverser le territoire portugais. Les Philippines complétèrent son domaine colonial. Quelle que fût la distance, l’ordre s’y imposait. Mais cet ordre restait fragile.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 21, adapter une carte à l’ordre chinois. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 19, partager le monde.

Chapitre 48 – « Un autre monde est possible »

LE 25 JANVIER 2001 S’OUVRIT à Porto Alegre le premier Forum social mondial. Il dura six jours et réunit plusieurs milliers de participants venus au Brésil pour discuter, échanger des idées sur le monde, en contrepoint du Forum économique mondial qui se tenait, exactement au même moment, à Davos en Suisse. L’un au Sud, l’autre au Nord, la géographie de ces deux rendez-vous mondiaux est éminemment symbolique.

Ce dernier, héritier de l’European Management Forum fondé en 1974 et devenu World Economic Forum en 1987, incarne la mondialisation capitaliste. Il avait été créé au moment où s’effondrait le système mis en place par les accords de Bretton Woods, par un professeur d’économie à l’université de Genève, Klaus M. Schwab, pour initier les entreprises européennes aux techniques managériales états-uniennes. Aujourd’hui, le but affiché de la fondation est d’« améliorer l’état du monde ». Elle fonctionne grâce aux donations de grandes multinationales.

L’autre, le Forum social mondial, a été créé contre, au terme d’une décennie de transition dans la lutte anticapitaliste. Après la chute du mur de Berlin en 1989 et l’implosion de l’URSS en 1991, le capitalisme libéral semblait triompher. En 1995, était créée l’OMC, l’Organisation mondiale du commerce, aboutissement de près d’un demi-siècle de négociations en vue de la libéralisation du commerce des biens et des services dans le cadre du GATT (Accord général sur les tarifs douaniers et le commerce). Elle s’installait d’ailleurs dans les bâtiments de celui-ci, le Centre William Rappard, à Genève, qui avaient été initialement construits pour l’Organisation internationale du travail. Plusieurs peintures, qui en ornent les murs, continuent d’y faire l’apologie des travailleurs.

La Dignité du travail, Maurice Denis, 1931 (Genève)

Dans ce contexte où certains croyaient venu le temps de « la fin de l’histoire » – début du titre d’un ouvrage de Francis Fukuyama publié en 19921 –, l’étincelle de la révolte avait jailli dans le pays le plus proche des États-Unis, le Mexique, lorsque l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN), le 1er janvier 1994, avait occupé militairement sept villes du Chiapas, province la plus méridionale et la plus déshéritée du Mexique. Les combats ne durèrent pas deux semaines, mais furent décisifs pour l’établissement de négociations qui aboutirent finalement à la signature d’accords sur les droits et la culture indigènes, en février 1996. Au niveau national, le mouvement zapatiste s’inscrivait dans la continuité de la lutte menée au début du siècle par Emiliano Zapata contre les haciendas et pour la restitution de la terre à ceux qui la travaillent, et qui aboutit à l’inscription dans la Constitution de 1917 du statut des terres « ejidales », c’est-à-dire appartenant à la collectivité. Or le 1er janvier 1994, entrait en vigueur l’Accord de libre-échange nord-américain (ALENA), qui avait impliqué diverses réformes libérales, dont celle qui permettait de fractionner et de vendre ces communaux. L’EZLN s’insurgeait contre cette remise en question d’un principe constitutionnel, mais elle ajoutait à cela une autre dimension, indigène. La prise de conscience de l’exploitation des Indiens dans le Chiapas datait du Congrès indigène, qui avait eu lieu en 1974, à l’initiative de Samuel Ruiz, évêque de San Cristóbal de las Casas. Les accords de 1996 étaient bien la réponse à ces revendications. Cependant, le gouvernement refusa d’opérer la transcription constitutionnelle prévue, ouvrant une période de lutte sourde pendant des années, qui se termina par un nouvel échec politique en 2001. Le mouvement zapatiste fit alors le choix de la mise en œuvre du principe de l’autonomie avec la création, en 2003, de cinq « Conseils de bon gouvernement » (Juntas de buen gobierno), ce qui représentait un changement d’échelle par rapport à la trentaine de « Communes autonomes rebelles zapatistes » créées en 1994. Plutôt que de continuer à se heurter inutilement à l’État, il convenait de l’ignorer car il n’était pas la clé unique de la transformation sociale.

À côté de la dimension locale, ainsi que nationale, du mouvement zapatiste, on ne peut ignorer sa portée internationale. Dès juillet-août 1996, l’EZLN organisa une Rencontre intercontinentale pour l’humanité contre le néolibéralisme qui faisait explicitement du Chiapas une lutte « glocale ».

Le deuxième moment clé dans cette décennie post-guerre froide eut lieu à Seattle, en 1999. Alors que devait s’y tenir une réunion de l’OMC, le 30 novembre, « 30N », plusieurs dizaines de milliers de personnes manifestèrent leur opposition à la mondialisation libérale. Les affrontements furent violents ; c’est du moins ce que les médias ont souvent retenu de ce qui a été appelé la « bataille de Seattle ». En réalité, les manifestations contre l’OMC avaient été organisées depuis des mois et permirent la juxtaposition de techniques différentes, les unes violentes, indéniablement, les autres pacifiques, afin de permettre à chacun de s’exprimer comme il l’entendait. Un des principaux acteurs de la contestation fut le Direct Action Network, le « Réseau d’action directe », créé dans le sillage du Peoples’ Global Action, l’« Action mondiale des peuples », mouvement altermondialiste constitué après la Rencontre intercontinentale de 1996.

Le 11 novembre 1999, alors qu’il était reçu à Rome, le directeur général de l’OMC, Mike Moore, avait rappelé l’importance de ces négociations :

Dans quelques jours nous serons à Seattle, où s’ouvrira la troisième Conférence ministérielle de l’OMC. Cette conférence sera décisive pour notre institution et déterminera la qualité des relations commerciales entre les nations en ce début du nouveau millénaire. Il s’agit d’enjeux majeurs et il nous reste beaucoup à faire si nous voulons que nos travaux soient couronnés de succès. Un échec est inconcevable. […] Le monde entier aura les yeux rivés sur la Conférence de Seattle. Imaginez quel serait le coût d’un échec. Il est encore possible qu’au mépris de nos intérêts mutuels, et refusant de concilier des exigences divergentes, nous ne parvenions pas à nous mettre d’accord à Seattle, ou pire encore, que nous aboutissions à un constat d’échec. Quel cadeau ferions-nous alors à nos critiques. Qu’est-ce que cela signifierait ? Que nous aurions privé les pauvres d’un sort plus juste ? Que nous aurions arrêté le progrès2 ?

Pourtant, la conférence a bel et bien été un échec, mais moins à cause des manifestations dans la rue que par la persistance du désaccord entre les États-Unis et l’Union européenne. Le succès apparent des opposants altermondialistes a sans doute été une méprise, même si cette pseudo-victoire a permis de cristalliser un mouvement qui s’est exprimé par la suite à d’autres occasions, notamment à Gênes, en 2001, contre le G8.

Dans le journal Le Monde, en décembre de cette même année, Edgar Morin publia une tribune intitulée « le XXIe siècle a commencé à Seattle3 ». À ses yeux, l’événement marquait un tournant, l’émergence d’une prise de conscience que l’opposition à la marchandisation du monde n’impliquait pas nécessairement un refus de la mondialisation, par un repli souverainiste, mais qu’elle pouvait passer par un contrôle de la mondialisation au niveau mondial. Pour lui, se nouaient à Seattle deux processus de mondialisation : d’un côté, « la mondialisation technico-économique de la décennie 90 [qui] était le stade nouveau d’un processus commencé au XVIe siècle » ; de l’autre, ce qu’il appelle « une seconde mondialisation », « toujours minoritaire », celle de l’humanisme, qui débouche sur la conscience que la Terre est la patrie du genre
humain. Pas de lutte finale à Seattle, mais « la lutte initiale du siècle à venir qui dessine son visage : à l’échelle humaine, à l’échelle planétaire ». C’était toute la question de l’altermondialisme ou de l’antimondialisme.

Après la tenue du Forum social mondial de Porto Alegre, dans une interview donnée à Libération en février 2001, Edgar Morin reprenait son idée de « deux mondialisations en une, formant double hélice, inséparables et antagonistes4 » – Porto Alegre/Davos. Cependant, il ne masquait pas son inquiétude. « Le vaisseau spatial Terre est un Titanic », propulsé par la science, la technique, l’industrie et l’économie, au service du profit ; face à cela, il y avait une « internationale citoyenne » en gestation, mais Porto Alegre pouvait-il accoucher d’une politique ?

La question était cruciale et divisait. Le Forum social mondial de Porto Alegre avait été voulu par ses organisateurs comme un « espace d’échange d’expériences ». C’est ce qu’affirmait la charte des principes adoptée en avril 2001 par le comité des instances qui ont organisé le premier forum : « Avec la certitude proclamée à Porto Alegre qu’“un autre monde est possible”, il devient un processus permanent de recherche et d’élaboration d’alternatives » (deuxième principe) dans le but de « faire prévaloir, comme nouvelle étape de l’histoire du monde, une mondialisation solidaire qui respecte les droits universels de l’Homme, ceux de tous les citoyens et citoyennes de toutes les nations, et l’environnement, étape soutenue par des systèmes et institutions internationaux démocratiques au service de la justice sociale, de l’égalité et de la souveraineté des peuples » (quatrième principe)5. Mais par la suite, certains auraient aimé aller plus loin, élaborer un programme, définir « des socles de propositions » comme l’écrivit Bernard Cassen dans une tribune de Libération en janvier 2004, un « consensus de Porto Alegre6 », par opposition au « consensus de Washington », qui désignait, depuis 1989, un ensemble de mesures alors préconisées par les institutions financières installées dans la capitale états-unienne (Fonds monétaire international et Banque mondiale) pour aider les États faisant face à une crise de la dette, et fortement inspirées par l’École de Chicago, très libérale. En 2005, un texte fut signé par plusieurs membres éminents de l’altermondialisme, comme le sociologue philippin Walden Bello, qui avait reçu le Right Livehood Award, le « prix Nobel alternatif », deux ans auparavant : « Douze propositions pour un autre monde possible7. » Il était construit en deux volets : « I – Un autre monde possible doit respecter le droit à la vie pour tous les êtres humains grâce à de nouvelles règles de l’économie » et « II – Un autre monde possible doit promouvoir le “vivre ensemble” dans la paix et la justice à l’échelle de l’humanité ». Mais ce texte ne fit pas l’unanimité.

Au final, le slogan du Forum social mondial était à lui seul un programme : « Un autre monde est possible. » La formule était d’Ignacio Ramonet, directeur du Monde diplomatique, qui l’avait employée en titre d’un éditorial en mai 1998. C’était sa manière de célébrer les 150 ans de la parution du Manifeste du parti communiste de Karl Marx et Friedrich Engels, en janvier 1848, ainsi que les révolutions de l’année 1848 et les révoltes de 1968. Il rappelait que « contre tous les discours qui prônent la nécessité de s’adapter, beaucoup de citoyens demeurent à la recherche d’un “agir ensemble” et souhaitent, pour commencer, introduire une pincée d’humanité dans les rouages de la machine libérale8 ». Um outro mundo è possivel, c’était ce qu’on pouvait lire à Porto Alegre, décliné dans toutes les langues.

Depuis, la formule a été très largement reprise, parfois en étant réattribuée à Paul Éluard. À tort. Certes, on peut lire dans son livre Donner à voir, de 1939, la phrase suivante : « Il y a assurément un autre monde, mais il est dans celui-ci9 » ; cependant, Éluard ne faisait là que recopier une citation du poète suisse Ignaz Troxler, disciple de Schelling, rapportée par Albert Béguin dans L’âme romantique et le rêve. La phrase, déformée, attribuée à Éluard, a circulé entre les années 1960 et 1990, de Jean-Paul Sartre jusqu’à Serge Latouche, qui, en 1998, la mit en exergue de son livre L’autre Afrique, entre don et marché. Cependant, rien ne permet d’affirmer qu’Ignacio Ramonet a manqué d’inspiration poétique pour forger cette punchline qui claque, comme on a pu l’entendre en mai 2016 au moment du discours de Ken Loach lors de la cérémonie de clôture du festival de Cannes, après que celui-ci a reçu une nouvelle fois la Palme d’or : « Nous approchons de périodes de désespoir, dont l’extrême droite peut profiter. Certains d’entre nous sont assez âgés pour se rappeler ce que ça a pu donner. Donc nous devons dire qu’autre chose est possible. Un autre monde est possible et nécessaire10. »

3ème Forum social mondial, Porto Alegre, 2003

Le propos se voudrait révolutionnaire ; on peut néanmoins penser qu’il est devenu très consensuel, ouvrant un horizon de possibles indéfinis où chacun peut projeter ses rêves. Depuis 2005, le Forum social mondial s’est essoufflé, et en 2016, pour la première fois, il a été organisé dans un pays du Nord, à Montréal, à la recherche d’un nouveau départ grâce aux divers mouvements qui ont eu lieu au cours de ces dernières années : « Búsáhaldabyltingin », « la révolution des casseroles » à Reykjavik en 2009 ; la révolution égyptienne, en particulier place Tahrir au Caire, en 2011 ; « Indignados », « les Indignés », à Madrid en 2011 ; « Occupy Wall Street » aux États-Unis en 2011 ; les protestations place Taksim à Istanbul en 2013 ; « Yǔsǎn gémìng », « la révolution des parapluies » à Hong Kong en 2014 ; « Nuit debout » à Paris en 2016… qui sont autant de mouvements de protestation locaux, mais connaissant une résonance mondiale via
les réseaux sociaux.


Le tissage du monde

La mondialisation est la mise en relation des différents pays du monde, mais ses modalités sont diverses. Les échanges commerciaux en sont un facteur important et l’OMC est un acteur majeur dans la libéralisation du commerce international. Les opposants à ce libéralisme ne sont pas forcément contre la mondialisation en soi, et leur structuration en réseaux ou via les réseaux mondiaux le montre bien.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 50, aborder une île en marge. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 46, constater la fusion des marchés.

L’ordonnancement du monde

L’OMC, à la suite du GATT, est un acteur puissant dans le développement du commerce mondial. Mais c’est un organisme contesté, comme le FMI ou la Banque mondiale. L’altermondialisme s’est développé à partir des années 1990. Il reste pourtant minoritaire et, face aux antimondialistes souverainistes, peine à défendre l’idée qu’un autre mondialisme est possible.

► Si vous allez au fil du temps, vous arrivez au terme de ce parcours. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 46, dans un triptyque mondial.

Chapitre 50. 2004 – Que se passe-t-il dans la forêt ?

LE GRAND DÉSENCLAVEMENT PLANÉTAIRE est achevé, plus aucun espace n’est hors du Monde. Pourtant, dans le golfe du Bengale, en marge de l’archipel des Andaman, il est une île dont les habitants résistent encore et toujours à l’envahisseur : l’île North Sentinel. Virtuellement, on peut s’y promener. Il suffit d’aller sur GoogleEarth. L’île paraît totalement vierge. On peut admirer la canopée d’une forêt dense qui occupe la totalité de sa surface. Sur un peu plus de soixante-dix kilomètres carrés, rien, pas une trouée ne signalant une quelconque habitation, une quelconque présence. Idem sur le pourtour, aucune trace de vie sur ces plages de corail ourlées d’un lagon azuréen. On peut en faire plusieurs fois le tour, en 2008, en 2009, en 2011 grâce aux archives. Pas une ombre suspecte qui pourrait laisser penser qu’un homme se tiendrait là, en train de pêcher ou de scruter l’horizon. Non, le seul élément remarquable est une épave au nord de l’île.

Il y a là de quoi s’étonner. L’île North Sentinel n’est pas l’île Saint-Paul dans les quarantièmes rugissants, elle ne se trouve pas à l’écart de toutes les grandes routes maritimes ; bien au contraire. Cette partie de l’océan Indien est depuis très longtemps en plein dans un espace tissé de mille relations1. L’île n’a pas été découverte récemment. Si celle-ci n’est pas nommée en propre, l’ensemble insulaire formé par les îles qui s’égrènent au nord-ouest de Sumatra est mentionné depuis des siècles.

En 673, le moine bouddhiste Yi Jing, alors qu’il voyageait sur un bateau persan parti de Guangzhou en direction de Tamralipti, au fond de la baie du Bengale, passa à côté d’îles qu’il appelle « le pays des hommes nus » (luǒ rén guó), précisant : « Ils n’ont aucun vêtement du tout, hommes et femmes sont totalement nus2. » Le navire ne fit que longer la côte, couverte d’une forêt luxuriante de cocotiers et de palmiers à bétel, mais aussitôt les habitants vinrent à eux sur de petites embarcations pour apporter noix de coco, bananes, et des objets faits en rotin ou en bambou, en échange de fer, qui était la chose la plus précieuse à leurs yeux. Selon Yi Jing, refuser de commercer avec eux était prendre le risque de s’exposer à leurs flèches, fatales.

Dans le Akhbār as-Sīn wa-l-Hind, la « Relation de la Chine et de l’Inde », rédigé en 851 et longtemps attribué à un certain Sulayman, marchand impliqué dans le commerce de l’océan Indien, plusieurs paragraphes sont consacrés aux îles qui se trouvent entre Ceylan et Sumatra. Il y décrit les îles Lankhabālūs, identifiées comme étant celles de Nicobar, « dont les nombreux habitants vont tout nus, hommes et femmes, sauf que le sexe des femmes est couvert par des feuilles d’arbres3 ». Les habitants étaient blancs et imberbes. Lorsque des navires passaient, ils troquaient de l’ambre, de la canne à sucre, des bananes, des noix de coco et du vin de coco contre du fer, encore une fois. Ils s’approchaient des navires de commerce sur des pirogues (zawārīq) creusées dans des troncs. Mais ils ne comprenaient ni l’arabe ni aucune autre langue connue des marchands. Il évoque également les îles Andaman.

Leurs habitants mangent les gens vivants : ils ont la peau noire, les cheveux crépus, le visage et les yeux affreux, et de grands pieds ; le sexe de chacun d’eux – c’est-à-dire la verge – est long d’à peu près une coudée. Ils vont tout nus4. »

Les navigateurs de passage obligés de s’y arrêter pour faire provision d’eau parfois en capturaient, sans aucun doute pour en faire des esclaves. L’auteur ajoute : « Ils n’ont point d’embarcation : s’ils en avaient, ils mangeraient tous ceux qui passent auprès d’eux.

Cette absence de canoës ou autres barques est assez étonnante pour une population insulaire.

Marco Polo, qu’il y soit passé au début des années 1290 ou qu’il en ait simplement entendu parler, décrit les îles de Gavenispola [Weh], de Nicobar et d’Andaman qu’on rencontrait en partant de l’île de Java la Mineure, c’est-à-dire de Sumatra, et du royaume d’Aceh en direction du nord. Les hommes y vivaient « comme des bêtes sauvages », sans foi ni roi ; hommes et femmes y étaient entièrement nus. À Andaman, ils auraient même des têtes de chien, « mangeant tous ceux qui ne seraient des leurs ». Cynocéphales et anthropophages – on est là au pays des « merveilles », dans l’Inde étonnante et dans les limbes des récits hérités de l’Antiquité. Cependant, Marco Polo notait la richesse de leurs forêts. « Tous leurs bocages sont d’arbres nobles et vaillants » : santal vermeil, noix d’Inde, autrement dit de coco, girofle, brésil, et autres « bonnes épices5 ». Le regard du marchand restait affûté.

Moins d’un demi-siècle plus tard, les navires de la dernière grande expédition menée par l’amiral chinois Zheng He passèrent à proximité de ces îles. Fei Xin, dans le Xingsha shenglan, « La vision victorieuse du radeau aux étoiles », racontait qu’en 1432, le mauvais temps les avait poussés vers les îles Cilanxu, montagneuses et entrecoupées de sept bras de mer, plus ou moins larges, et qu’ils furent obligés d’y jeter l’ancre durant trois jours6. Les habitants vinrent à leur rencontre en canoë pour échanger des noix de coco. Il avait la preuve que les histoires qu’on lui avait racontées sur ces hommes et ces femmes qui vivaient presque nus, ne cultivant ni riz ni céréale, et ne se nourrissant que de la pêche et de la cueillette, étaient vraies. Il est probable qu’il s’agisse là des îles Nicobar. Cependant, Ma Huan, qui a laissé un autre témoignage de ce même périple, ne dit pas autre chose, mais à propos des îles Andaman. Comme Marco Polo, il situe ces îles à trois jours de vent en partant d’Aceh. Le témoignage de Ma Huan a l’avantage pour l’historien de concorder avec celui de Marco Polo sur un point : « Hommes et femmes ont le corps nu, sans un fil, comme le corps de bêtes sauvages7. » Ils n’étaient pas noirs. Il notait également qu’ils ne produisaient pas de riz – élément marqueur dans la hiérarchie des cultures –, et qu’ils vivaient de la cueillette (racines, jacques, bananes) et de la pêche (poissons, crevettes). Il rapportait que les habitants refusaient tout vêtement car cela leur donnait des boutons. Comme pour Marco Polo, ces îles se trouvaient sur la route qui menait à Ceylan.

De façon un peu surprenante, ces îles sont quasiment absentes des récits des navigateurs européens, portugais, hollandais, anglais, qui sont forcément passés par là, de près ou de loin. Mais cela peut se comprendre. En 1601, la East India Company confia à James Lancaster le commandement de cinq navires afin d’implanter un comptoir britannique à Java. En avril 1602, alors que l’expédition faisait voile vers Sumatra, le vent contraire et le courant forcèrent les navires à dévier leur trajectoire vers l’île Sombrero, au nord de Nicobar.

Les habitants de ces îles vont nus, n’ayant que les parties intimes liées par un morceau de lin, qui leur faisait comme une ceinture, autour de la taille et dans l’entre-deux8.

À la peau hâlée, ils enduisaient le visage de diverses couleurs et étaient très craintifs, refusant de monter à bord des bateaux. Il notait la présence de très grands arbres qui pourraient être très utiles pour la mâture.

Dans un routier des Indes orientales réalisé au début du XVIIe siècle par un pilote portugais anonyme, il n’est pas question non plus des îles Andaman, trop au nord de la route suivie par les Européens, qui passait par le canal de Nicobar, aussi appelé canal de Sombrero. Mais l’auteur soulignait qu’en partant de Lisbonne au mois d’octobre, il fallait arriver à la pointe sud de Ceylan avant la fin du mois d’avril, car les vents du sud au mois de mai pouvaient s’avérer très impétueux. De même, il mettait en garde contre les courants dans les anses du golfe du Bengale. Aussi fallait-il « avoir beaucoup d’égard à la variation de l’aimant pour tenir la vraie route9 ».

Le chirurgien néerlandais Wouter Schouten, embarqué sur un navire de la Vereenigde Oostindische Compagnie, passa au large des îles Nicobar en octobre 1662. Il donne un bon résumé de ce que les marins pouvaient penser de ces lieux et de ses habitants.

Les îles de Nicobar dans la mer de Bengale, qui y gisent au Sud, et celles des Andaman qui y gisent au Nord, sont des lieux dont on n’a la vue qu’en passant, n’y ayant aucune espérance de profit à les visiter. Il est fort dangereux de s’en approcher et d’y terrir, parce que, pour peu qu’il fasse de brume ou de gros temps, on court le risque de donner contre des bancs, ou d’aller se briser contre le rivage. D’ailleurs, quand on a eu ce malheur, ceux qui croient s’être sauvés en gagnant la terre, y trouvent des gens sauvages et brutaux qui, plus impitoyables que les ondes, ne les épargnent pas. Ils sont d’une grande taille, telle qu’on se figure celle des petits géants. Ce n’est pas pour les chrétiens seuls qu’ils ont de l’inhumanité, c’est pour tous les autres hommes du monde10.

Il racontait ainsi que l’année précédente, en 1661, un navire néerlandais, le Weesp, avait fait naufrage sur l’île la plus méridionale des Andaman. Ceux de l’équipage qui avaient pu nager jusqu’au rivage y furent immédiatement attaqués par des hommes armés d’arcs et de flèches, et ceux qui ne purent s’échapper furent mangés.

Finalement, très peu de navires empruntaient la passe qui sépare les deux principales îles Andaman. Comme on peut lire sur une carte de 1728 dressée par Jean La Rivière Pénifort, qui naviguait alors dans cette partie de l’océan Indien pour le compte de la Compagnie des Indes, « il y a dix brasses ; fond de roches que l’on voit sous le vaisseau ». Et il ajoutait : « Les Andamans placée dans le juste méridien, et abittée par des entropofages [sic]11. » Décidément, mieux valait passer ailleurs.

En octobre 1867, un brick, le Nineveh, s’échoua sur North Sentinel. La plus grande partie de l’équipage put être secourue grâce à l’intervention rapide du Kwan Tung, avec un détachement de soldats de marine, envoyé à partir de Port Blair. Les naufragés furent sauvés. Aucun Aborigène n’avait été aperçu, et il n’y avait eu aucun accrochage entre eux et ceux de l’épave.

(Source : Google Earth)

Aujourd’hui, l’épave qu’on peut repérer sur les images de GoogleEarth atteste de la pérennité de ce transit et de ces dangers. Il s’agit d’un navire hongkongais, le M.V. Primrose, qui en 1981 s’est échoué sur le récif corallien, comme un autre cargo, le M.V. Rusley, quelque temps auparavant, durant l’été 1977, dont on ne voit cependant nulle trace sur les images satellites. Pendant plusieurs années, les deux épaves ont été visitées par des habitants de Port Blair ainsi que par des Sentinelles – les habitants de l’île –, avant que l’administration des archipels Andaman et Nicobar ne prenne elle aussi conscience du potentiel économique que représentaient ces deux épaves et qu’elle ne se décide à les faire démanteler. Pendant dix-huit mois, en 1991-1992, des ouvriers travaillèrent à quatre cents mètres environ du rivage. Au bout de deux jours, une douzaine de Sentinelles, à bord de trois pirogues, vinrent voir ce qui se passait. Les ouvriers, qui redoutaient ces hommes décrits comme des sauvages et des anthropophages, leur offrirent des bananes pour signifier l’absence d’hostilité dans leur présence. Les Sentinelles acceptèrent et montèrent sur le pont. Ils repartirent avec quelques pièces de métal. Ils revinrent deux à trois fois par mois, toujours pour récupérer des morceaux de métal, utiles à la fabrication de lames et de pointes. Il est donc complètement faux de croire que ces hommes ont toujours été complètement isolés et qu’il n’y a jamais eu de contact.

N’oublions pas un fait premier : ces habitants sont bien un jour arrivés en bateau et ont dû maîtriser l’art de la navigation. Or, fait notoire, les Sentinelles ont des pirogues à balancier, quoiqu’elles aient rarement été vues, et seulement pour se déplacer d’un point à l’autre du littoral, non pour pêcher. Malgré cette restriction, ce simple élément est remarquable car il s’agit d’un marqueur fort de la culture austronésienne, de la Polynésie jusqu’aux Comores. Est-ce suffisant pour tracer une généalogie, une hypothèse de peuplement ? Ces pirogues sont également attestées chez les Onges, qui peuplent la Petite Andaman, située plus au sud. Or Juliette Blevins a établi une parenté lointaine entre les langues andaman et les langues austronésiennes12. L’hypothèse reste à confirmer et en ce qui concerne l’île North Sentinel, la langue de ses habitants reste inconnue. L’utilisation de pirogues à balancier pourrait être un emprunt, par imitation, de proche en proche, sur les habitants des îles Nicobar et eux-mêmes sur ceux de Sumatra, ou bien la trace d’un passage ancien de groupes austronésiens. Edward H. Man, dans son ouvrage « sur les Aborigènes des îles Andaman », On the Aboriginal Inhabitants of the Andaman Islands, publié en 1883, rapportait, peut-être au prisme du christianisme, le mythe d’une grande inondation noyant l’humanité, sauf deux couples, avec la mention spécifique qu’en ces temps antédiluviens, les pirogues n’avaient pas de balanciers. Elles auraient été creusées dans des troncs de pandanus, qui auraient été alors plus grands, tandis qu’après ce déluge, ils sont faits dans divers arbres, dont le Sterculia villosa, spécifique de l’Asie du Sud. Y a-t-il la trace d’un emprunt ? On pourrait aussi considérer, au contraire, que les habitants des îles Andaman utilisaient des pirogues à balancier « depuis des temps immémoriaux », comme le déclara un chef interrogé par E.H. Man13.

Mais une question taraude l’imagination : que se passe-t-il dans la forêt ? – What is going on in the forest ? –, pour reprendre la question de Vishvajit Pandya, un ethnologue indien qui depuis quarante ans travaille sur cet espace, et s’interroge14.

Les expéditions y ont été rares. En 1880, Maurice V. Portman a traversé l’île, sans voir personne, mais selon lui, les villages, les armes, les outils étaient exactement les mêmes que ceux des Onges15. Leur nourriture était faite de racines, de fruits, de poisson, de cochon, de tortue, etc. Il retourna en 1885 avec des Onges dans l’espoir qu’ils puissent servir d’intermédiaires. Ceux-ci connaissaient l’île, mais furent incapables de communiquer avec ses habitants. L’expérience fut retentée dix ans plus tard, en 1895, mais le contact même ne put être établi. En 1896, lors d’une nouvelle visite, un radeau de bambou fut retrouvé sur le rivage, avec le corps d’un Indien, percé de flèches. Trois condamnés s’étaient échappés de la prison de Bája-Jágda ; ils n’étaient pas allés très loin… Le gouvernement britannique songea un temps à transformer l’île en plantation de cocotiers, mais le projet fut finalement abandonné. En 1947, après l’indépendance, les îles passèrent sous l’autorité de l’Union
indienne ; elles le sont toujours.

Dans les années 1990, plusieurs expéditions « de contact » furent organisées.

Depuis, les habitants de North Sentinel vivent là, dans une enclave sous surveillance, grâce à une sorte de pacte silencieux. Le 26 décembre 2004, le séisme qui s’est produit au large de Sumatra a provoqué un terrible tsunami resté dans les mémoires. Les côtes de l’Indonésie, de l’Inde, de la Thaïlande, du Sri Lanka ont été touchées par des vagues meurtrières. On a dénombré entre 200 et 250 000 morts et disparus. L’île North Sentinel, comme les autres îles Andaman, se situait au plus près. On s’est inquiété pour ses habitants, un hélicoptère du gouvernement a été dépêché quelques jours plus tard. Ils étaient toujours là, décochant des flèches en direction de l’appareil. Y a-t-il eu des victimes ? Rien ne permit de le dire. La violence du séisme, toutefois, se lit dans le paysage puisque la plaque tectonique a été surélevée d’un à deux mètres, exposant les coraux à l’air libre, notamment sur les côtes sud et ouest de l’île, et modifiant ainsi la perception de l’horizon pour les insulaires. Mais l’image a réactivé les clichés sur l’hostilité et l’isolement de ces habitants, faisant oublier les contacts antérieurs.

En janvier 2006, deux pêcheurs du village de Wandoor sur l’île Andaman du sud, qui s’étaient sans doute aventurés illégalement dans les eaux de North Sentinel, furent retrouvés morts, sur la plage. Cependant, comme le reporta la presse, ils n’avaient pas été mangés « contrairement à la croyance commune selon laquelle cette tribu est cannibale ». La dépêche de l’agence Reuters titrait « Une tribu indienne de l’Âge de pierre tue deux pêcheurs ». L’ONG Survival International, fondée en 1969 suite à la publication d’un article de Norman Lewis dans The Sunday Times, intitulé « Génocide », à propos des tribus amazoniennes, accusa les autorités de ne pas assez protéger les habitants de North Sentinel vis-à-vis des villageois des Andaman, qui viendraient pêcher le homard aux abords de l’île.

Les Sentinelles ne sont pas les seuls à être en marge du Monde. Ce qui ne signifie pas qu’ils sont hors du Monde. Ils font partie de ce qu’on appelle les « peuples isolés ». Il reste, de par le monde, des peuples de chasseurs-cueilleurs avec lesquels « nous », société-Monde, ne serions pas entrés en contact. Il en existerait dans les forêts d’Amérique centrale, d’Afrique équatoriale, de Nouvelle-Guinée. Isolés donc, mais très peu sans doute totalement inconnus. Les habitants de l’île North Sentinel l’ignorent, mais au-delà de leur intégration dans un État, l’Union indienne, ils ont des droits garantis par l’OIT, l’Organisation internationale du travail. La convention n° 169, relative aux peuples indigènes et tribaux, a été adoptée en 1989 « en vue de protéger les droits de ces peuples et de garantir le respect de leur intégrité16 », alors que la précédente convention, de 1957, sur les populations aborigènes et tribales prévoyait « leur intégration progressive ». Mais seuls vingt-deux États, à ce jour, ont
signé la convention de 1989 – pas la France, ni l’Union indienne.


L’outrepassement du monde

Les habitants de l’île North Sentinel défendent leur espace et dessinent un cercle en deçà duquel nous, habitants du monde global, nous ne pouvons pénétrer. Inversement, ils nous savent au-delà de cette ligne qui constitue leur horizon, les approchant parfois, les survolant, les protégeant malgré eux de nous-mêmes, autant qu’eux-mêmes se défendent de nous. Mais pour encore combien de temps ?

► Si vous allez au fil du temps, vous avez atteint le terme de votre parcours dans cette coprésence au monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 45, prendre de la distance et contempler notre vaisseau planétaire, au risque de l’inquiétude.

Le tissage du monde

Cette île, espace enclavé du Monde, n’est pas pour autant déconnectée. Comment aurait-elle pu l’être alors qu’elle est située dans un espace innervé depuis des siècles, raison même, probablement, de son peuplement ancien ? Pourtant, ce groupe d’hommes et de femmes a fait le choix du repli. Le manque d’intérêts économiques et une relative animosité, entretenue, ont fait qu’on les a laissés là. Mais nous faisons partie de leur monde comme ils font partie du nôtre.

► Si vous allez au fil du temps, vous avez atteint le terme de votre parcours. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 48, faire un puzzle.

The New “World History”

Eric C. Kollman, « The new “World History” », Social Education, 7, 1943, pp. 342-346.

The most spectacular feature of recent times for the historian – and probably not only for the historian-has doubtless been the emergence of real world history, i.e. the history of the different parts of the world as interrelated and interdependent units. While this development has been in preparation for several hundred years, approximately since the age of discoveries and the beginnings of capitalism, its realization is a matter of the last fifty to one hundred years, and the process is by no means completed. World history-maybe one should rather say global history – is with us to stay. This war may decide by whom, how, and for what end the developing world society shaH be organized. Its emergence is not an issue any more. Only a giant catastrophe of unimaginable proportions, accompanied by a world-wide psychic trauma, could cause a relapse into a premachine age.

This article cannot, and probably need not, sketch the development or discuss in detail the forces which have brought about the new world history. We ali know that modern means of transportation and communication, industrialism, urbanization, and the rise of the masses are sorne of its most outstanding features. The article will rather stress a number of phenomena and problems which are either not quite so obvious or which, while not new, have taken on a more crucial character in the framework of global history.

Characteristics of World History

There is, first of all, the change which has taken place in the geographical pattern of mankind-or rather in the implications of this pattern. Not only have boundaries changed their meanings and become obsolete for strategic, economic, and political reasons, but the geo-political position of many countries, even of whole continents is fundamentally different from what it was fifty or one hundred years ago.1

Second, the new world history is not identical with the recent history of Western civilization. While its earlier phases could be described as the expansion of the West ali over the world by emigration or conquest, peaceful penetration or colonial imperialism, global history consists, by now at least, of a two-way process. The Crusaders discovered, partly to their own surprise, the cultural superiority of their enemies. One can find, I think, sorne analogies to that in recent developments in the Far and Near East, in Central America and even in Russia. By revolutionizing the rest of the world, Western civilization itself has been revolutionized.

Third, cultural fusion and migration have taken on world-wide dimension and in this process changed their meaning. They have raised the problem of the possibility of a world culture and the necessity of world-wide planning in the movement of people. The passing of the frontier is becoming an international phenomenon, and the contemporary chapter of world history is one of intensive rather than of extensive development, increasing the complexity of the slowly emerging world society.

Fourth, with the world more or less distributed among the powers at the beginning of the First World War, the very interesting phenomenon of the late corners in the realm of economie development and political power has come to the fore. The recent history of Japan, Germany, and Russia, also of Turkey and Mexico, has shattered the assumption of the Western world in the nineteenth century-fostered even by many Marxists-that each country has to go through predescribed phases of economie, social, and political development before reaching the level of

Western civilization, and that industrialization is identical with economie and political liberalism, and with progress in the nineteenth-century sense of the word. It is this phenomenon of the late corners – so weil understood by Veblen2 – which has brought such an element of surprise into recent history.

Fifth, among features which have taken on new significance in the global setting is the socalled “contemporaneity of the non-contemporary.”3 Let me explain. One of the permanent features in the history of mankind has been the fact that the development of civilizations started in different areas at different times. Egypt had already reached a high level of her civilization when the people in Central Europe were still living in the New Stone Age. Rome was a rather inconspicuous large village when the Greeks entered the period of the Persian Wars. Primitive tribes of the North American Indians were contemporaries of the great civilizations of the Aztecs and the Incas. Even today, but perhaps for the last time, one can study almost every phase of the past history of mankind by traveling to different areas of the globe. It is here, incidentally, that history as the over-all social science in the dimension of time meets with general sociology as the over-all social science in the dimension of
space.

Under modern conditions, however, this contemporaneity of the non-contemporary has become a world-wide “cultural lag” phenomenon. Whether and how to integrate the so-called backward people into modern industrial society has become problem number one of the immediate past, the present, and the future. The question lies in the center not only of the colonial problem, of imperialism old and new, but also is the key to the understanding of the recent history and the near future of Southeastern Europe and of similar regions. The present war is, among other things, fought over the issue whether the different people should not be frozen on their present levels in a new globe-wide hierarchical structure; and nobody should dismiss this Iightly as outright impossible.

Needless to say, the contemporaneity of the non-contemporary is a national as weil as an international feature. It is characteristic of the new
world history that the lines between domestic and foreign affairs are blurred, that domestic problems are world-wide in scope, and that foreign policy has become a domestic issue in practically every country in the world. It is for this reason that a global war is at the same time a
civil war on an international scale.

Sixth among trends which characterize the new world history is the rise, spread, and incipient decline of nationalism. N ationalism, once an integrating and progressive force, has taken on a disintegrating and counter-revolutionary character. E. H. Carr has described and analyzed very aptly the crisis of national self-determination in his excellent book Conditions of Peace.4 In the cold reality of interdependent national states, nationalism as a political force and organizing principle has either to be transformed into the new supernational racism in which the master
race-be it white or yellow Aryans-monopolizes political power and control, or it must be reserved to the cultural realm and be superseded in the political sphere by an international organization of co-operating nations which-let us hope-will bring its individual members a new birth of freedom, but under God.

Toward Better World History

How weil are we as historians able to understand and to describe the new world history? The difficulties are great and staggering, but equally great is the challenge. A number of circumstances may help us, though sorne of them may admittedly work both ways.

1. Global history is a new, almost contemporary phenomenon; while this fact deprives us of distance and a closed record, it makes more direct understanding possible.

2. We live in an age of fast change. Thinking in genetic, developmental, historical terms is as imperative as it is natural. “Historical explanation is an explanation of the world in terms of change.”

3. Our generation has had a richer historical experience than almost any other generation. How much nearer to the present is the transition period between medieval and modern times, since we are living in a similar agel How much more insight have we won into the dynamics of past revolutions, because of what we have lived through ourselvesl Are not past mass movements doser to us in understanding and appreciation since we are living in a mass society? And have not the War of Independence and the Civil War become more vivid for our generation because we are fighting another war of independence which is at the same time an international civil war?

4. We can be better historians because we are less sure of ourselves, less bound by a fixed scheme, by a rigid yardstick of values. The air of relativity which we have been breathing for quite a while enables us to start historical research with a higher degree of scepticism, a greater ability of intuition into other periods and different cultures. This insecurity has, of course, also led to historical research for the sake of escaping the present, and to debunking for its own sake. And, as recent experience has shown, human beings cannot stand the atmosphere of relativity too long. As a purifying influence, however, which forces us to go back to fundamentals and to reexamine old concepts which have too frequently been taken for granted, a period of transition in which the yesterday and the tomorrow are fighting on ali fronts and ali along the line, is of inestimable value for the outlook of the historian.

To these more general factors may be added a few which have to do with the present situation of history as a science. Ail of them should greatly aïd us to comprehend the fact of global history.

1. Important assistance has come from the other social sciences. The findings in sociology and anthropology especially are indispensable for the historian of global history; but other sciences such as social psychology, psychoanalysis, and geopolitics have widened our horizon too, and are of the greatest help in research and better understanding of recent and, for that matter, of ali history.

2. It also looks as if the somewhat strained relationship between history and the other social sciences in theory and in teaching is on the way of rapid improvement. Mannheim is certainly right when he states: “The observation of living society complements many items in our historical studies, just as our present-day field-work lacks perspective if it is not supplemented by the historical approach.”5

3. The new rise of the philosoplhy of history which always flourishes in times of crisis has been in a certain’ way a counterweight against too narrow specialization, by bringing again the whole of history to the fore. The authors in the field, from Hegel and Marx dawn to H. St. Chamberlain, Spengler, Croce, Berdjaeff, and R. Niebuhr have also, taken together, done rouch, if unintentionally to discard and discredit any one single-cause theory of history and society, to foster thinking in multi-dimensional terms.

4. Finally, in the field of historiography a development is taking place which is most favorable to the study and understanding of world history. “Historians are again attempting to interpret the past in broad outlines. Insofar as this is done, there is, in a sense, a return to the bolder historical scholarship of a century or more ago.”6 The microscopie approach to history, necessary as a means but disastrous as an end, is being replaced once more by an attempt of synthesis and broad interpretation. This historiographical development is in itself a symptom and a reflection of the fact that we are living in an age of real world history.

Toward Bettar Teaching

Few teaching subjects have been more criticized in recent years than history. It was a dry subject, a meaningless collection of facts and dates, taught for its own sake as an escape from the present or only for the glorification of tradition, telling too much about the great men and too little about the great many. Doubt was cast whether history was more than a myth and whether the historian could ever tell the real past, let alone make the past real. Few words by Hegel have been quoted more frequently than his remark that the only thing one can learn from history is that people never learn anything from it, while truth lies most probably in the other saying that history is a very good teacher but its pupils are usually very poor.

Very recently, however, history has been staging a comeback like mathematics and geography. It is a double-pronged drive, both in American and in world history. That a nation fighting for its very existence should be strengthened by consciousness of its own heritage is a matter of course. American history taught these days will give anew the record of magnificent growth and achievements. It can tell us a fascinating story of democracy and liberty. It will, however, have to stress also the gap between political ideals and, political reality, will have to explain, in the light of the past record, the need for future inventiveness in the field of the social sciences, and of social action, and should not forget to mention the many items of unfinished business in the economic, political, and social realm. In this way it will help to destroy the wrong and dangerous alternative between “retaining a great past and gaining a greater future” (Roosevelt). But even the best teaching of American history can give us only a deeper insight and a better knowledge of our beginnings. To understand really how and what we are we must also know how and what the rest of the world is like, and how it came to be what it is. A nation fighting a global war and striving for a global peace must learn global history. And we must teach it for a
number of specifie reasons.

The most important one is, perhaps, to gain and have the students gain new perspectives and a better sense of proportion. How different American history looks from the point of view of a Red Army soldier! How different European history looks from the point of view of an American high school teacher! How meaningless is our scheme of ancient, medieval, and modern times when looked at with the historical background of a Chinese or an Indian!7 The Seven Years War of the eighteenth century – to give at least one specifie example – is almost a new phenomenon if you view it with the eyes of an Austrian or a Prussian instead of seeing it in the context of American, English, or French history. Looking at the history of one’s own country or even at world history from one center only is almost as unsatisfactory and misleading as the old maps which show Jerusalem or Mecca in the center of the world.

The most suitable text for the average European on European history as a whole is probably one written in this country. By the same token, we can learn much about American history in the general setting of world history by reading the chapters on the United States in a European text.8

It would certainly not be the worst preparation for the teaching of world history to study the average textbooks on world history as written and used in different parts of the world. A historical atlas which visualizes, century after century, contemporary events on a world-wide scale could bring home to the students the contemporaneity of the non-contemporary and would also serve as an antidote against popular ideas of the fall of Rome or the concept of the Middle Ages. This whole point can be summed up by quoting Lincoln’s famous words: “We must disenthrall ourselves and then we shall save our country.”

Recent world history – and for that matter all world history – should also help us and our students to think not only in long-term trends but also in world-wide terms. It is of vital importance for the citizens of today and tomorrow to see American history in the context of four hundred years of Western civilization and set it apart and compare it as a period with, for instance, the European Middle Ages. In that way we can make up somewhat for the limited experience of our own history in such vital phenomena as war, feudalism, clericalism, peasantry, and the like.

That teaching of the new world history is a political necessity, too, a possible antidote against American isolationism and American imperialism, that we must know more about the past and present of other nations and people with whom we shall have to deal now and in ali the foresecable future, is almost too obvious to need stressing here at great Iength. No one of us, I may safely assume, shares the nineteenth-century illusion that nearness and increased contacts make automatically for better relations-this is as wrong in world history as it is in private life. A student of global history will also be better equipped to see the whole, not only the parts, of historical reality; and the relationship between the parts in a given civilization as weil as between
civilizations. The importance of such an achievement cannot be overrated in our age of interdependence in which the fact that we ail live in one and the same world has been brought home so forcefully and painfully by recent events.

None of the existing courses in high school or college do exactly what I have in mind and it is doubtful tome whether a single course alone can achieve ail the goals which I have just mentioned. A current-events course cannot do the job. It certainly has its values in arousing and fostering interest in contemporary affairs and is instrumental in establising in students the habits of listening to the news and reading a
newspaper. But it has the same shortcomings as the social-problems course in the social sciences as too frequently taught, namely the Jack of a frame of reference and the difficulty of showing the relationship and interrelatedness of the individual current events. The courses in European history, Latin-American history, the Far East and other specialized courses on the college level have, of course, their merit but they give, by their very nature, only a part of the whole.

Closest to what I have in mind cornes the history of civilization course which is offered in many universities. It is interesting to see how recent textbooks have shifted the emphasis more and more to a global viewpoint and to the emergence of the new world history.9 It is doubtful to me, however, to what degree a course in the history of civilization can be taught satisfactorily in the college freshman year and whether there
is room for it at that time. Its place may be rather in the senior year of college as a synthesis of humanities and social sciences (assuming here an 8-4-4 set-up of education), especially for those seniors who do not go into graduate work but close their formai education with the B.A. degree, and indispensable for the prospective high school teacher in social studies or humanities.

The rather popular world-history course in the high schools is unsatisfactory for other reasons. It has usually been taught in the sophomore year, both too early and too late, as I see it. Too frequently it has been a one-dimensional, sometimes encyclopedie summary of the past from Adam and Eve to the Second World War. It has often interpreted world history only in terms of the past heritage of our present Western civilization and has stressed too little the growing interdependence of nation states and cultures. It has in many cases been purely descriptive at the cost of the comparative and analogical method. The textbooks have vastly improved and shifted the emphasis from the purely political to the broader cultural realm. But there is still not enough stress on the interrelationship between the different areas and activities of a given civilization. The student learns about the Declaration of Independence in 1776. On another page he learns that the fust workable model of a steam engine was invented in 1776. Still another page tells about the publication of Adam Smith’s Wealth of Nations in that year. Is the student taught to see the relationship between these three facts?

If given as a single course, the new world history should be taught to every high school senior in the country. It is essentially not a onedepartment job but a co-operative enterprise for the teachers of the social studies and the humanities. The background (in the literary sense) of such a course will be the globe, the treatment will have to be historical as weil as sociological. It must be not only descriptive but comparative. If properly taught, such a course will contain at least sorne political and economie geography and will also be a tool of integration and synthesis for courses in the social studies and humanities.

To teach such a course to high school seniors should not be difficult, as far as the students are concerned. There will be little of a problem of motivation. The students’ subjective interests and needs are identical in this case with an objective need of the society in which they live. There are, of course, always available to the history teacher two approaches in order to arouse student interest, namely their joy in rediscovering the known and in discovering the unknown. But there are few things which arouse the enthusiasm of students more than long trends and the great connections between periods and cultures. Another favorable factor for the teaching of global history is the trend toward integration of the social studies and in the curriculum in general, a trend which is nothing more nor Jess than the recognition of interdependence in the field of study and instruction.

The teacher faces, however, great handicaps in his task. The main obstacle is, I take it, insufficient training. Graduate research in history is not always the best preparation for teaching world history on the high school (or even on the college) level. Many teachers also have insufficient
training in the other social sciences or not enough training in history itself. And there is the additional difficulty of firmly established habits
of thinking and lack of imagination. But we must overcome ali these difficulties if we want to help the present and the future generation to
master the tasks of world poli tics which lie ahead. We shalldo soif we learn, following the advice of Plato, to see in historical, as in any other
reality, the unique and the general, both at the same time.

Présentation

Introduction

Traduction en français

La nouvelle histoire mondiale

Eric C. Kollman, « The new “World History” », Social Education, 7, 1943, p. 342-346, trad. française par Vincent Capdepuy, publié in : Eric C. Kollman, La nouvelle histoire mondiale, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2019, pp. 21-42.

Le fait le plus spectaculaire de ces derniers temps pour l’historien – et probablement pas seulement pour l’historien – a sans doute été l’émergence d’une véritable histoire mondiale, c’est-à-dire une histoire des différentes parties du monde comme éléments interconnectés et interdépendants. Si cette évolution a été en préparation depuis plusieurs centaines d’années, à peu près depuis l’âge des grandes découvertes et les débuts du capitalisme, sa réalisation est une affaire des cinquante ou cent dernières années et le processus est loin d’être terminé. L’histoire mondiale – peut-être faudrait-il dire plutôt l’histoire globale – est amenée à durer. Il se peut que cette guerre décide par qui, comment et dans quel but la société mondiale qui est en train de se constituer doive être organisée. La question de son émergence ne se pose plus. Seule une gigantesque catastrophe aux proportions inimaginables, accompagnée d’un traumatisme psychique d’ampleur mondiale, pourrait provoquer une rechute dans un âge préindustriel.

Cet article ne peut pas, et ne doit probablement pas, esquisser l’évolution des forces qui ont imposé cette nouvelle histoire mondiale ni en discuter le détail. Nous savons tous que les moyens modernes de transport et de communication, l’industrialisation, l’urbanisation et l’ascension des masses sont quelques-unes de ses caractéristiques les plus remarquables. Cet article mettra plutôt l’accent sur un certain nombre de phénomènes et de problèmes, qui soit ne sont pas tout à fait aussi évidents, soit, s’ils ne sont pas nouveaux, ont pris une tournure déterminante dans la structure de l’histoire globale.

Les caractéristiques de l’histoire mondiale

Avant tout, il y a le changement qui s’est produit dans la répartition géographique de l’humanité, ou plutôt dans les implications de cette répartition. Non seulement les frontières ont changé de signification et sont devenues obsolètes pour des raisons stratégiques, économiques et politiques, mais la position géopolitique de nombreux pays, voire de continents entiers, est fondamentalement différente de ce qu’elle était il y a cinquante ou cent ans1.

Deuxièmement, la nouvelle histoire mondiale ne se confond pas avec l’histoire récente de la civilisation occidentale. Alors que ses premières phases pouvaient être décrites comme l’expansion de l’Occident dans le monde entier par l’émigration ou la conquête, la pénétration pacifique ou l’impérialisme colonial, l’histoire globale consiste, maintenant au moins, en un processus à double sens. Les Croisés découvrirent, en partie à leur propre surprise, la supériorité culturelle de leurs ennemis. On peut trouver, je crois, quelques analogies à cela dans des évolutions récentes en Extrême et au Proche-Orient, en Amérique centrale et même en Russie. En révolutionnant le reste du monde, la civilisation occidentale elle-même a été révolutionnée.

Troisièmement, les fusions culturelles et les migrations ont pris une dimension mondiale et, dans ce processus, ont changé de sens. Elles ont soulevé le problème de la possibilité d’une culture mondiale et de la nécessité d’une planification mondiale de la circulation des personnes. Le passage de la frontière devient un phénomène international, et le chapitre contemporain de l’histoire mondiale est celui d’une évolution intensive plutôt qu’extensive, ce qui accroît la complexité de la société mondiale qui émerge lentement.

Quatrièmement, dans un monde plus ou moins réparti entre les puissances au début de la Première Guerre mondiale, le phénomène très intéressant des derniers venus sur le plan du développement économique et sur celui du pouvoir politique a pris de l’importance. L’histoire récente du Japon, de l’Allemagne et de la Russie, mais également de la Turquie et du Mexique, a fait voler en éclats l’hypothèse du monde occidental au XIXe siècle – soutenue même par beaucoup de marxistes – selon laquelle chaque pays doit passer par des phases prédéterminées de développement économique, social et politique avant d’atteindre le niveau de la civilisation occidentale, et selon laquelle l’industrialisation se confond avec le libéralisme économique et politique, et avec le progrès au sens du mot au XIXe siècle. C’est le phénomène des derniers venus, si bien compris par Veblen2, qui a apporté un tel élément de surprise dans l’histoire récente.

Cinquièmement, parmi les faits qui ont pris une nouvelle signification dans le contexte global est ce qu’on a appelé la « contemporanéité du non-contemporain3 ». Je m’explique. L’un des faits permanents de l’histoire de l’humanité a été que le développement des civilisations commença dans différentes régions à des moments différents. L’Égypte était déjà à un haut niveau de sa civilisation quand les peuples en Europe centrale vivaient encore à l’âge de pierre. Rome était un grand village plutôt discret quand les Grecs entraient dans la période des guerres médiques. Les tribus primitives des Indiens d’Amérique du Nord étaient contemporaines des grandes civilisations des Aztèques et des Incas. Même aujourd’hui, mais peut-être pour la dernière fois, on peut étudier presque toutes les étapes de l’histoire passée de l’humanité en se rendant dans différentes régions du globe. C’est là, d’ailleurs, que l’histoire comme science sociale dominante dans la dimension du temps rencontre la sociologie générale comme science sociale dominante dans la dimension de l’espace.

Dans des conditions modernes, cependant, cette contemporanéité du non-contemporain est devenue un phénomène de « retard culturel » à l’échelle mondiale. La question de savoir si et comment intégrer les personnes prétendument arriérées dans la société industrielle moderne est devenue le problème numéro un du passé immédiat, du présent et du futur. La question se trouve au centre non seulement du problème colonial, de l’ancien et du nouvel impérialisme, mais c’est aussi la clé de la compréhension de l’histoire récente et du futur proche de l’Europe du Sud et des régions similaires. La guerre actuelle est, entre autres choses, menée pour savoir si les gens différents ne devraient pas être figés à leurs niveaux actuels dans une nouvelle structure hiérarchique à l’échelle du globe ; et personne ne devrait rejeter cela à la légère comme étant carrément impossible.

Inutile de dire que la contemporanéité du non-contemporain est un fait national aussi bien qu’international. Il est caractéristique de la nouvelle histoire mondiale que les frontières entre les affaires intérieures et les affaires étrangères sont floues, que les problèmes intérieurs sont de portée mondiale, et que la politique étrangère est devenue une question nationale dans pratiquement tous les pays du monde. C’est pour cette raison qu’une guerre globale est en même temps une guerre civile à l’échelle internationale.

Sixièmement, parmi les tendances qui caractérisent la nouvelle histoire mondiale, il y a la montée, la propagation et le début du déclin du nationalisme. Le nationalisme, d’abord force de progrès et d’intégration, a pris une dimension désintégratrice et contre-révolutionnaire. E. H. Carr a décrit et analysé très justement la crise de l’autodétermination nationale dans son excellent livre Conditions of Peace4. Dans la froide réalité d’États nationaux interdépendants, le nationalisme comme force politique et principe d’organisation doit soit être transformé en un nouveau racisme supranational dans lequel la race maîtresse – que ce soient les Aryens blancs ou jaunes – monopolise le pouvoir et le contrôle politique, soit être réservé au domaine culturel et être remplacé dans la sphère politique par une organisation internationale de nations coopérant qui – du moins l’espérons-nous – apportera à ses membres une nouvelle ère de liberté, mais par la grâce de Dieu.

Vers une meilleure histoire mondiale

Dans quelle mesure, en tant qu’historiens, sommes-nous capables de bien comprendre et de décrire la nouvelle histoire mondiale ? Les difficultés sont grandes et stupéfiantes, mais grand également est le défi. Un certain nombre de circonstances peuvent nous aider, même si certaines d’entre elles peuvent certes jouer dans les deux sens.

1. L’histoire globale est un phénomène nouveau, presque contemporain ; tandis que ce fait nous prive de la distance et d’un dossier clos, il rend possible une compréhension plus directe.

2. Nous vivons dans une ère de changement rapide. Penser en termes historiques, génétiques, évolutionnistes est aussi impératif que naturel. « L’explication historique est une explication du monde en termes de changement. »

3. Notre génération a connu une expérience historique plus riche que n’importe quelle autre génération. Combien la période de transition entre l’époque médiévale et l’époque moderne est plus proche du présent puisque nous vivons dans un âge similaire ! Combien avons-nous gagné en compréhension de la dynamique des révolutions passées grâce à ce que nous avons vécu nous-mêmes ! Les mouvements de masse passés ne sont-ils pas plus proches de nous, en compréhension et en appréciation, depuis que nous vivons dans une société de masse ? Et la Guerre d’indépendance et la Guerre civile[1] ne sont-elles pas devenues plus vivantes pour notre génération, parce que nous nous battons dans une autre guerre d’indépendance qui est en même temps une guerre civile internationale ?

4. Nous pouvons être de meilleurs historiens parce que nous sommes moins sûrs de nous, moins tenus par un schéma figé, par un étalon rigide de valeurs. L’air de relativité que nous respirons depuis un certain temps nous permet d’entamer une recherche historique avec un plus grand degré de scepticisme, une plus grande capacité d’intuition des autres périodes et des cultures différentes. Cette insécurité a, bien sûr, également conduit à la recherche historique par souci d’échapper au présent, et à déconstruire le passé dans son propre intérêt. Et, comme une expérience récente l’a montré, les êtres humains ne peuvent pas supporter l’atmosphère de la relativité trop longtemps. Cependant, comme une influence purificatrice qui nous oblige à revenir aux fondamentaux et à réexaminer les vieux concepts qui ont trop souvent été pris pour acquis, une période de transition, dans laquelle hier et demain se combattent sur tous les fronts et sur toute la ligne, est d’une valeur inestimable pour la vision de l’historien.

À ces facteurs plus généraux peuvent être ajoutés quelques-uns qui ont à voir avec la situation actuelle de l’histoire en tant que science. Chacun d’entre eux devrait grandement nous aider à comprendre ce qu’est l’histoire globale.

1. Une aide importante est apportée par les autres sciences sociales. Les découvertes de la sociologie et de l’anthropologie en particulier sont indispensables à l’historien de l’histoire globale ; mais d’autres sciences comme la psychologie sociale, la psychanalyse et la géopolitique ont aussi élargi notre horizon, et sont de la plus grande aide dans la recherche en permettant une meilleure compréhension de l’histoire récente et, par là même, de toute l’histoire.

2. Il semble également que la relation quelque peu tendue entre l’histoire et les autres sciences sociales sur le plan de la théorie et sur celui de l’enseignement soit sur la voie d’une rapide amélioration. Mannheim a certainement raison quand il affirme : « L’observation de la société en mouvement complète de nombreux éléments dans nos études historiques, tout comme notre travail de terrain actuel manque de perspective s’il n’est pas complété par l’approche historique5. »

3. La nouvelle montée de la philosophie de l’histoire, qui s’épanouit toujours en temps de crise, a été dans une certaine mesure un contrepoids contre une spécialisation trop étroite, en mettant à nouveau l’ensemble de l’histoire sur le devant de la scène. Les auteurs dans ce domaine, de Hegel et Marx à H. S. Chamberlain, Spengler, Croce, Berdjaeff et R. Niebuhr, ont également, pris ensemble, beaucoup fait, quoique involontairement, pour jeter et discréditer toute théorie monocausale de l’histoire et de la société, pour favoriser la pensée en termes multidimensionnels.

4. Enfin, dans le domaine de l’historiographie, une évolution a lieu qui est plus favorable à l’étude et la compréhension de l’histoire mondiale. « Les historiens tentent à nouveau d’interpréter le passé dans les grandes lignes. Dans la mesure où cela est fait, il y a, en un sens, un retour aux savoirs historiques plus larges d’il y a un siècle ou plus6. » L’approche microscopique de l’histoire, nécessaire comme moyen mais désastreuse comme fin, est remplacée une fois de plus par une tentative de synthèse et d’interprétation large. L’évolution historiographique est en soi un symptôme et un reflet du fait que nous vivons dans une époque de réelle histoire mondiale.

Vers un meilleur enseignement

Peu de sujets d’enseignement ont été autant critiqués au cours des dernières années que l’histoire. C’était un sujet aride, une collection de faits et de dates sans signification, enseignée pour elle-même comme une évasion du présent ou seulement pour la glorification de la tradition, disant trop sur les grands hommes et trop peu sur le grand nombre. Le doute était émis quant à savoir si l’histoire était plus qu’un mythe et si l’historien ne pourrait jamais raconter ce qui s’est vraiment passé, et encore moins le rendre vraisemblable. Peu de mots de Hegel ont été cités plus souvent que sa remarque selon laquelle la seule chose que l’on peut apprendre de l’histoire est que les gens n’apprennent jamais rien d’elle, alors que la vérité se situe probablement dans une autre remarque de Hegel disant que l’histoire est un très bon professeur, mais que ses élèves sont généralement très faibles.

Très récemment, cependant, l’histoire a fait un retour sur le devant de la scène, comme les mathématiques et la géographie. Il s’agit d’une double lecture, à la fois de l’histoire américaine et de l’histoire mondiale. Qu’une nation en lutte pour sa propre existence doive être renforcée par la conscience de son propre héritage est une évidence. L’histoire américaine enseignée en ce moment donnera à nouveau la vision d’une croissance et de réalisations magnifiques. Elle peut nous raconter une histoire fascinante de la démocratie et de la liberté. Elle aura, toutefois, également à souligner le fossé entre les idéaux et la réalité politiques, à expliquer, à la lumière du passé, la nécessité d’une inventivité future dans le domaine des sciences sociales et de l’action sociale, et à ne pas oublier de mentionner les nombreux éléments de travail inachevé dans les domaines économique, politique et social. De cette façon, elle contribuera à détruire la dangereuse et mauvaise alternative entre « retenir un grand passé et gagner un plus grand avenir » (Roosevelt). Mais même le meilleur enseignement de l’histoire américaine peut seulement nous donner une connaissance plus approfondie et meilleure de nos origines. Pour vraiment comprendre comment et ce que nous sommes, nous devons aussi savoir comment et ce qu’est le reste du monde, et comment il en est venu à être ce qu’il est. Une nation menant une guerre globale et luttant pour une paix globale doit apprendre l’histoire globale. Et nous devons l’enseigner pour un certain nombre de raisons spécifiques.

La plus importante est peut-être qu’on acquiert et que les étudiants acquièrent de nouvelles perspectives et un meilleur sens des proportions. Comme l’histoire américaine semble différente du point de vue d’un soldat de l’Armée rouge ! Comme l’histoire européenne est différente du point de vue d’un professeur de lycée américain ! Comme est dénué de sens notre schéma des temps antiques, médiévaux et modernes quand on les regarde avec l’expérience historique d’un Chinois ou un Indien7 ! La guerre de Sept Ans du XVIIIe siècle – pour donner au moins un exemple précis – est presque un phénomène nouveau si vous la regardez avec les yeux d’un Autrichien ou d’un Prussien, au lieu de la regarder dans le cadre de l’histoire américaine, anglaise ou française. Observer l’histoire de son propre pays ou même l’histoire du monde à partir d’un seul centre est presque aussi insatisfaisant et trompeur que les anciennes cartes qui montrent Jérusalem ou La Mecque au centre du monde.

Le texte le plus approprié pour l’Européen moyen sur l’histoire européenne dans son ensemble est probablement un texte écrit dans notre pays. De la même façon, nous pouvons en apprendre beaucoup sur l’histoire américaine dans le cadre général de l’histoire mondiale en lisant les chapitres sur les États-Unis dans un texte européen8.

Ce ne serait certainement pas la pire préparation pour l’enseignement de l’histoire mondiale que d’étudier les manuels standards d’histoire mondiale écrits et utilisés dans les différentes parties du monde. Un atlas historique, qui visualise, siècle après siècle, les événements contemporains sur une échelle mondiale, pourrait faire comprendre aux élèves la contemporanéité du non-contemporain et servir également d’antidote aux idées populaires à propos de la chute de Rome ou du concept de Moyen Âge. Tout ce point peut se résumer en citant la célèbre phrase de Lincoln : « Nous devons nous affranchir nous-mêmes et alors nous sauverons notre pays. »

L’histoire mondiale récente – et d’ailleurs toute histoire mondiale – devrait aussi nous aider, nous et nos étudiants, à réfléchir non seulement aux tendances à long terme, mais aussi en termes mondiaux. Il est d’une importance vitale pour les citoyens d’aujourd’hui et de demain de voir l’histoire américaine dans le cadre des quatre cents ans de la civilisation occidentale et de la distinguer comme une période et de la comparer, par exemple, au Moyen Âge européen. De cette façon, nous pouvons rattraper un peu de l’expérience limitée de notre propre histoire en des phénomènes tellement vitaux comme la guerre, le féodalisme, le cléricalisme, la paysannerie, etc.

Que l’enseignement de la nouvelle histoire du monde soit une nécessité politique, également, un possible antidote à l’isolationnisme américain et à l’impérialisme américain, que nous devions en savoir plus sur le passé et le présent des autres nations et peuples avec lesquels nous avons affaire aujourd’hui et dans un avenir prévisible, est presque trop évident pour avoir besoin de le souligner ici longuement. Un étudiant en histoire globale sera également mieux équipé pour voir l’ensemble, et pas seulement les parties, de la réalité historique, et la relation entre les parties dans une civilisation donnée, ainsi qu’entre les civilisations. L’importance d’une telle réalisation ne peut pas être surestimée à notre époque d’interdépendance où le fait que nous vivons tous dans un seul et même monde a été rappelé brutalement et douloureusement par les récents événements.

Aucun des cours existants au lycée ou à l’université ne fait exactement ce que j’ai à l’esprit et je doute qu’un simple cours puisse à lui seul atteindre tous les objectifs que je viens de mentionner. Un cours sur l’actualité ne peut évidemment pas convenir. Il a certainement le mérite d’éveiller et de stimuler l’intérêt pour les affaires contemporaines, et il est utile pour établir chez les élèves l’habitude d’écouter les nouvelles et de lire un journal. Mais il a les mêmes défauts que le cours sur les problèmes de société dans les sciences sociales, trop souvent enseigné, à savoir l’absence de cadre de référence et la difficulté de montrer la relation et l’interdépendance d’événements qui surviennent comme des actualités singulières. Les cours d’histoire européenne, d’histoire latino-américaine, de l’Extrême-Orient et d’autres cours spécialisés à l’université ont, bien sûr, leurs mérites, mais ils donnent, par leur nature même, seulement une partie de l’ensemble.

Ce qui me vient à l’esprit est le cours de civilisation qui est dispensé dans de nombreuses universités. Il est intéressant de voir comment les manuels récents ont déplacé de plus en plus l’accent sur un point de vue global et sur l’émergence de la nouvelle histoire mondiale9. Je reste cependant dubitatif quant à la possibilité d’enseigner correctement un cours de civilisation en première année d’université et de lui accorder un créneau à ce moment précis. Sa place serait plutôt en dernière année d’université comme une synthèse des sciences humaines et sociales (en supposant ici un système éducatif en 8-4-4[2]), en particulier pour les seniors qui ne font pas d’études supérieures, mais terminent leur formation par un baccalauréat en arts, et elle serait indispensable pour le futur enseignant du secondaire en sciences sociales ou en sciences humaines.

Le cours d’histoire mondiale, plutôt populaire dans les écoles secondaires, n’est pas satisfaisant pour d’autres raisons. Il est généralement enseigné en deuxième année, à la fois trop tôt et trop tard, comme je le vois. Trop souvent, il est un résumé unidimensionnel du passé, parfois encyclopédique, depuis Adam et Ève jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. On a souvent interprété l’histoire mondiale seulement en termes d’héritage du passé de notre civilisation occidentale actuelle et on a trop peu souligné l’interdépendance croissante des États-nations et des cultures. Il a dans de nombreux cas été purement descriptif au détriment des méthodes comparative et analogique. Les manuels se sont grandement amélioré et ont déplacé l’accent de l’aspect purement politique à la sphère culturelle plus large. Mais l’accent n’est toujours pas assez mis sur la relation entre les différents domaines et activités d’une civilisation donnée. L’étudiant apprend à connaître la Déclaration d’indépendance de 1776. À une autre page, il apprend que le premier modèle fonctionnel d’un moteur à vapeur a été inventé en 1776. À une autre page encore, on parle de la publication de La richesse des nations d’Adam Smith cette année-là. Est-ce que l’élève a appris à voir la relation
entre ces trois faits ?

Donnée dans le cadre d’un seul cours, la nouvelle histoire mondiale devrait être enseignée dans chaque lycée du pays. Il s’agit pour l’essentiel non pas du travail d’un seul département, mais d’une entreprise de collaboration pour les enseignants des sciences sociales et des sciences humaines. Le contexte (au sens littéraire) d’un tel cours sera le globe, le traitement devra être historique, ainsi que sociologique. Il ne doit pas être seulement descriptif mais aussi comparatif. S’il est correctement enseigné, un tel cours contiendra au moins une géographie politique et économique, et sera également un outil d’intégration et de synthèse pour les cours en sciences sociales et humaines.

Enseigner un tel cours à ceux qui finissent le secondaire ne devrait pas être difficile, dans la mesure où les étudiants manifestent de l’intérêt. Il y aura peu de problème de motivation. Les intérêts et les besoins subjectifs des élèves sont identiques dans ce cas à un besoin objectif de la société dans laquelle ils vivent. Deux approches sont, bien sûr, toujours disponibles pour le professeur d’histoire, permettant de susciter l’intérêt des étudiants, à savoir leur plaisir à retrouver le connu et à découvrir l’inconnu. Mais peu de choses suscitent davantage l’enthousiasme des étudiants que les tendances à long terme et les grandes connexions entre les périodes et les cultures. Un autre facteur favorable à l’enseignement de l’histoire globale est la tendance à l’intégration des sciences sociales et, dans le programme en général, une tendance qui n’est ni plus ni moins que la reconnaissance de l’interdépendance dans le domaine de l’étude et de l’enseignement.

L’enseignant fait face, cependant, à de grands handicaps dans sa tâche. Le principal obstacle est, je suppose, une formation insuffisante. La recherche historique en études supérieures n’est pas toujours la meilleure préparation pour enseigner l’histoire mondiale au lycée (ou même à l’université). Beaucoup d’enseignants ont également une formation insuffisante dans les autres sciences sociales ou pas assez de formation en histoire même. Et il y a la difficulté supplémentaire des habitudes de pensée bien établies et du manque d’imagination. Mais nous devons surmonter toutes ces difficultés si nous voulons aider les générations présentes et futures à maîtriser les tâches de la politique mondiale qui nous attendent. Nous devons le faire si nous apprenons, suivant le conseil de Platon, à voir dans la réalité historique, comme dans tout autre réalité, l’unique et le général, les deux en même temps.

Présentation

Introduction

Texte original

1943, l’invention de l’histoire globale

En 2019, paraissait aux Éditions de la Sorbonne, dans la collection Tirés à part, une traduction d’un article d’Eric C. Kollman, « The new “World History” », paru 1943. Il y “inventait” l’histoire globale.

Ce texte est resté totalement ignoré de l’historiographie, et continue de l’être. Que les Éditions de la Sorbonne soient ici remerciées, pour avoir permis cette édition en 2019 et pour m’avoir autorisé aujourd’hui à mettre en ligne ces textes.

Introduction

Traduction en français

Texte original en anglais

L’invention de l’histoire globale

Texte publié in : Eric C. Kollman, La nouvelle histoire mondiale, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2019, pp. 7-20.

En décembre 1943 paraît aux États-Unis, dans la revue Social Education, éditée par le National Council of Social Studies, un article intitulé « The new “World History”1 ». Son auteur, Eric C. Kollman (1903-1981), est un historien d’origine autrichienne ayant trouvé refuge aux États-Unis en 1939 à la suite de l’Anschluss. Erich Kollmann, de son nom allemand, était enseignant dans le secondaire, à la Ottakring Volkshochschule de Vienne. Eric Kollman, de son nom américanisé, fut enseignant dans le supérieur, dans l’Iowa, au Parsons College, puis, à partir de 1944, au Cornell College ; il fut surtout connu pour ses travaux sur l’histoire politique de l’Allemagne et de l’Autriche durant l’entre-deux-guerres2. Mais en 1943, en pleine Seconde Guerre mondiale, Eric Kollman consacra deux articles au contexte contemporain et à la nécessité d’adapter l’enseignement de l’histoire, celui traduit dans ce volume et un autre consacré à « la nature de cette guerre3 ». En un mot, Eric Kollman, dans « The new “World History” », a inventé l’histoire globale. Ainsi formulée, l’affirmation peut sembler un peu abrupte et hautement critiquable. Il serait en effet difficile de récuser le fait que cet article n’est cité ni par les historiens contemporains ni par les historiographes de l’histoire globale4, et qu’il semble tout simplement n’avoir eu aucune influence ni postérité. Nonobstant, c’est bien le premier article dans
lequel l’expression global history a été employée, et cela sciemment, puisque Kollman souligne la différence entre « histoire mondiale » (world history) et « histoire globale » (global history). Il ne s’agit donc pas d’un abus interprétatif dû à une relecture a posteriori en quête d’origines.

Ceci prend sens dans le « moment global » qui a lieu aux États-Unis au cours des premières années de la Seconde Guerre mondiale5. Le conflit a révélé une « globalité » du Monde6 accrue par le développement de la radio et du transport aérien ; il a permis une cristallisation linguistique et intellectuelle de la conscience de la mondialisation. L’impératif du global thinking, prôné par Wendell L. Willkie lors d’un discours radiophonique donné en en octobre 1942 au terme de son périple au tour du monde, fut entendu par 36 millions d’auditeurs7. Aussi, en 1943, réfléchissant sur le conflit en cours, Eric Kollman insistait-il sur sa dimension globale par rapport aux guerres mondiales précédentes : « Cette guerre est la première guerre globale que le monde a jamais connue ; comparées à elle, même la Première Guerre mondiale et la guerre de Sept Ans au XVIIIe siècle semblent des conflits locaux. La guerre globale est un phénomène entièrement nouveau, comme l’est l’histoire mondiale, au
sens propre du mot, à savoir l’histoire de toutes les parties du monde dans leur rapport les unes aux autres et dans leur interdépendance. Cette guerre touche les déserts glacés du Groenland et les déserts brûlants d’Arabie ; elle atteint les jungles d’Amérique du Sud et les îles perdues de l’océan Pacifique8. » De fait, pour localiser les batailles qui se déroulaient aux quatre coins du Monde et pour mieux saisir cette globalité du conflit, les éditeurs multiplièrent les atlas de « géographie globale9 ». Au-delà, ce sont les social studies qui furent sollicitées pour assurer la formation des citoyens d’un monde d’après-guerre qu’on percevait inéluctablement comme global. C’est ainsi que l’enseignement de l’histoire fut remis en question.

L’article d’Eric Kollman constitue donc un témoignage intéressant sur ce « moment global », mais aussi une véritable réflexion sur ce que pourrait être l’histoire globale. Car c’est bien un texte programmatique dont il s’agit ici. Considérant que le monde, et pas seulement les États-Unis, connaissait alors un tournant, Eric Kollman développa les caractéristiques d’une nouvelle histoire à même de saisir la spécificité de l’humanité globale, et appela de ses vœux l’enseignement de cette histoire. À la fois processus historique, historiographie et discipline scolaire, l’histoire globale fut d’emblée conçue par Eric Kollman comme un triptyque cohérent.

L’histoire globale comme processus historique

Comme le constatait déjà le libéral Ramsay Muir en 1933, l’interdépendance économique du monde était en place10 et, en 1943, l’heure était essentiellement au constat : le monde était entré dans une nouvelle ère caractérisée par la globalité. C’est ce dont on prit subitement conscience avec la Seconde Guerre mondiale, Eric Kollman parmi d’autres. Cependant, celui-ci ne se laissa pas leurrer par une nouveauté radicale. Cette globalité, selon lui, s’inscrivait dans une relative longue durée, puisqu’il en faisait remonter l’origine aux Grandes Découvertes et à l’essor du capitalisme à partir du XVIe siècle. Au même moment, Fernand Braudel, en captivité en Allemagne, exposait une analyse comparable à ses camarades de camp11.

Les facteurs de cette mondialisation semblaient assez évidents à Eric Kollman pour qu’il n’y insistât pas – la croissance démographique, l’urbanisation, le progrès des moyens de transport et de communication. Ce qui était vrai alors l’est davantage encore aujourd’hui, au point de nous faire croire que « l’avènement du Monde » daterait de la fin du XXe siècle. La population mondiale, qui était d’environ deux milliards trois cents millions en 1943, a dépassé aujourd’hui les sept milliards d’habitants. Majoritairement rurale à l’époque, elle est désormais urbaine à près de 55 %. Les moyens de transport et de communication se sont accéléré grâce aux satellites, au réseau Internet, à la communication sans fil, à la traction électrique, au gigantisme des navires, aux avions
à réaction… Il y a soixante-quinze ans, Eric Kollman ne s’est donc pas trompé en affirmant le caractère inéluctable de cette transformation, à moins d’une catastrophe majeure. La guerre froide a pu laisser imaginer le pire, qui ne s’est pas produit. Cela ne signifie pas que l’humanité est à l’abri d’un cataclysme.

Au-delà de l’explication causale du processus de mondialisation, Eric Kollman se focalisait sur ses conséquences. Son propos était donc moins géohistorique que géopolitique – terme qu’il emploie et qui s’impose alors12.

  • Les frontières étaient-elles devenues « obsolètes » ? Au moment où la guerre faisait rage « dans chaque continent, dans chaque île, dans chaque mer, dans chaque ciel du monde » et où les lignes de front encerclaient le monde entier, pour reprendre les mots de Franklin D. Roosevelt13, le point de vue d’Eric Kollman peut surprendre. Même si on fait abstraction de la guerre, il est difficile de le suivre. En ce milieu du XXe siècle, deux grandes dynamiques sont à l’œuvre, bien perçues par Edward H. Carr dans Twenty Years Crisis, paru en 1941. S’il est vrai qu’on observe des organisations internationales, continentales ou mondiales qui rapprochent les pays, en revanche, les revendications nationales donnent naissance à de nouveaux États et minent les empires coloniaux.
  • Le temps de la « frontière » est-il terminé ? Eric Kollman évoque un schéma géohistorique peu explicite, mais qu’on trouve chez d’autres auteurs, notamment Frederick J. Turner et Halford J. Mackinder : au XXe siècle, l’humanité n’aurait plus de possibilités d’émigration – sous-entendu surtout de colonisation de nouveaux territoires par les Européens ; on passerait ainsi d’une logique extensive à une logique intensive. Le monde serait désormais le champ clos de l’humanité14. Je ne sais si Eric Kollman avait lu l’ouvrage de Ferdinand Fried, Wende der Weltwirtschaft, paru en 1937, dans lequel ce dernier, à partir d’une même analyse, concluait que cette exploitation en profondeur devait se faire dans des « grandes espaces » par des « grandes peuples15 ».
  • Les migrations cosmopolitisent-elles le monde ? La multiplication des migrations aboutit à des influences croisées et à des fusions culturelles qui constituent la possibilité d’émergence d’une culture mondiale : du pluriel naîtrait un commun bigarré. Francis Delaisi, en 1925, décrivait ainsi le quotidien de M. Durand, un bourgeois de Paris : « Qu’il s’agisse de sa nourriture, de son vêtement, de son travail ou de ses plaisirs, chacun de nous est tributaire de tous les pays sous le soleil. Il ne peut faire un geste sans déplacer un objet venu des régions les plus lointaines ; et réciproquement tout événement important à la surface du globe a son retentissement sur les conditions de sa vie. L’homme moderne est vraiment citoyen du monde16. » Les grandes villes avaient la réputation d’être cosmopolites, mais en décrivant ce processus à l’échelle mondiale, Eric Kollman anticipait ce qu’on a depuis appelé la cosmopolitisation culturelle17, partageant l’optimisme de H. G. Wells, qui écrivait en 1921 : « Le tissage de l’humanité en une seule communauté n’implique pas la création d’une communauté homogène, mais plutôt l’inverse : l’accueil et l’utilisation adéquate de la qualité distinctive dans une atmosphère de compréhension18. »
  • L’Europe est-elle devenue une périphérie ? Selon Eric Kollman, la mondialisation contemporaine se distingue de l’occidentalisation des siècles passés, qu’elle fût pacifique ou guerrière. La mondialisation ne se réduirait plus à un processus unidirectionnel, du centre vers la périphérie, de l’Europe vers le reste du monde ; il s’agirait bien, selon lui, d’un processus complexe, multilatéral : « En révolutionnant le reste du monde, la civilisation occidentale elle-même a été révolutionnée. » Il pointe le Proche et l’Extrême-Orient, l’Amérique centrale et la Russie. Le texte n’est pas évident à déployer ; il est possible qu’Eric Kollman fît ainsi allusion, entre autres, au développement du Japon depuis la fin du XIXe siècle et à la crainte du « péril jaune » que cela suscita en Europe.
  • La position des pays a-t-elle changé ? Ce n’est pas simplement l’Europe qui serait périphéricisée. La carte même du monde serait transformée par la multiplication des interactions au point que la position de certains pays en serait changée. Dans « The Nature of this War… », Eric Kollman développa cette idée à propos des États-Unis : « Alors que la position géographique de ce pays a changé depuis une cinquantaine d’années avec la fermeture de la frontière et l’expansion au-delà des frontières “naturelles” – un changement aussi fondamental et important que le changement de la position de l’Angleterre au début des temps modernes – trop d’entre nous continuent de réfléchir en termes de continent19. » En 1901, Anatole Leroy-Beaulieu écrivait : « L’axe du monde moderne se déplace en même temps que la scène de l’histoire s’élargit en tous sens. C’est une des choses qui distingueront le XXe siècle des siècles qui l’ont précédé. Le mouvement d’unification de la planète, préparé par les découvertes du XVe siècle, a définitivement fait entrer le globe tout entier dans la sphère politique et économique des peuples civilisés20. »
  • L’Europe est-elle rattrapée ? On peut penser que le déplacement d’Eric Kollman du Vieux Monde vers le Nouveau Monde a pu contribuer à cette prise de conscience. Il fait le constat d’une extension de l’industrialisation, empruntant la théorie des latecomers (le « phénomène des derniers venus ») à l’économiste Thorstein Veblen qui avait analysé le développement industriel de l’Allemagne dans un livre paru en 191521. C’est un constat généralement partagé depuis la fin du XIXe siècle. La notion de « pays émergents », aujourd’hui, n’est que la réitération d’un processus qui a bien un siècle, mais que les analystes feignent de redécouvrir et de renommer.
  • Le monde présent est-il celui de la contemporanéité ? Dans son article, Eric Kollman emploie une expression qui évoque immanquablement Reinhardt Koselleck : la « contemporanéité du non-contemporain », Ungleichzeitigkeit des Gleichzeitigen. En fait, le concept est dû à l’historien de l’art Wilhelm Pinder et c’est dans le livre de Karl Mannheim, Man and Society in an Age of Reconstruction, paru en 1940, qu’Eric Kollman a trouvé cette notion22. L’uniformisation civilisationnelle aurait d’ailleurs pour conséquence de mettre fin à cette situation d’allochronie, à cette possibilité de remonter dans le temps en voyageant dans l’espace comme certains auteurs européens l’écrivent depuis la fin du XVIIIe siècle23.

Si le monde présent connaît ce processus global, c’est-à-dire mondial, transnational, désoccidentalisé et polycentrique que décrit Eric Kollman, comment faut-il en faire l’histoire ?

L’histoire globale comme historiographie

C’est l’aspect le moins développé dans l’article d’Eric Kollman. On peut en retenir trois questions majeures.

  • L’historien est-il trop près ? Le problème est bien connu et a longtemps contribué à disqualifier toute histoire du temps présent. La nouveauté du fait global imposerait ici d’écrire une histoire dans une quasi-contemporanéité. Or cela ne permet pas de prendre le recul suffisant pour une analyse distanciée et synthétique. En revanche, cette immersion faciliterait une compréhension plus directe des faits. Le texte d’Eric Kollman peut sembler contradictoire : d’une part, il rappelle la longue histoire de la mondialisation, ou du processus de « mise en Monde », puisque le concept de « mondialisation » n’existe pas alors ; d’autre part, il insiste sur la dimension présente de cette globalité. Depuis, des historiens comme Bruce Mazlich ont défendu une histoire globale centrée sur un processus de globalisation qui ne serait significatif que depuis les années 1950, voire les années 1970, c’est-à-dire durant le dernier demi-siècle écoulé24. Comme l’a souligné Sebastian Conrad25, ce constat d’une mondialisation comme fait contemporain est itératif depuis plus d’un siècle et demi, et brouille la perception d’un seuil signifiant : quand sommes-nous vraiment entrés dans un Monde mondialisé ?
  • L’histoire doit-elle être totale ? La formulation est empruntée à l’école française des Annales et Eric Kollman ne l’écrit pas ainsi, mais on retrouve sous sa plume un débat transatlantique sur la place de la science historique parmi les sciences sociales. Dès les années 1920, est affirmée la nécessité de tourner la page d’une histoire exclusivement politique et militaire au profit d’une « histoire intégrale ». Eric Kollman prenait clairement position en faveur d’un élargissement de l’horizon, comme Braudel parlait d’ouvrir les fenêtres. L’anthropologie, la sociologie, la psychologie, la psychanalyse, la géopolitique constituent selon Kollman autant d’apports à la compréhension de l’histoire, récente ou ancienne. Il insiste d’ailleurs sur l’importance d’une approche multidimensionnelle de l’histoire, balayant ironiquement toute philosophie de l’histoire qui serait trop réductrice.
  • Micro ou macro-histoire ? Dans ce débat, qui continue d’animer la communauté des historiens, Eric Kollman tranche : l’histoire microscopique serait idéale comme moyen, parce que répondant parfaitement aux exigences méthodologiques d’une analyse fine et circonstanciée des sources, mais au prix d’une spécialisation excessive et d’une perte du sens ; l’histoire macroscopique, à l’inverse, serait trop éloignée des sources, mais permettrait de donner une vision plus large des faits. L’histoire globale s’inscrirait dans cette dernière catégorie et serait une réponse aux préoccupations de l’époque.

Sur toutes ces questions, le propos d’Eric Kollman manque d’ampleur. Peut-être parce que le texte est extrait d’une conférence donnée dans le cadre d’un rassemblement organisé en avril 1943 par le Council for the Social Studies (le Conseil national pour les sciences sociales) et la Teachers’ Section of the Mississippi Valley Historical Association (l’Association historique de la vallée du Mississippi)26.

L’histoire globale comme enseignement

Eric Kollman commence par rappeler, de façon très vague, les polémiques autour de l’enseignement de l’histoire. Le propos semble évident. Il est probable qu’Eric Kollman fasse ici allusion au débat suscité par la publication d’une enquête nationale dans le New York Times, le 4 avril 1943 : « L’ignorance de l’histoire états-unienne montrée chez les étudiants en première année27. » Pendant plusieurs jours, les articles se succédèrent, leurs auteurs affichant des prises de position politiques diverses. Pour Eric Kollman, la question n’était pas tellement là. L’apprentissage de l’histoire des États-Unis est sans nul doute important mais, selon lui, « une nation menant une guerre globale et luttant pour une paix globale doit apprendre une histoire globale28 ».

La problématique n’est pas totalement nouvelle. En note de bas de page, Eric Kollman fait référence à un rapport sur les manuels scolaires qu’il aurait écrit pour le gouvernement autrichien à destination de la Société des nations29. Dès 1921, le Centre européen de la Dotation Carnegie pour la paix internationale avait ouvert deux enquêtes, l’une sur la force réelle des partis démocratiques en Allemagne et les dispositions de l’opinion publique allemande vis-à-vis des graves problèmes de l’après-guerre ; l’autre sur l’esprit dans lequel étaient conçus et rédigés, à l’égard du drame de 1914-1918, de ses causes et de ses résultats, les livres scolaires les plus récemment mis en usage chez les peuples qui avaient participé à la guerre. Le résultat de cette vaste enquête fut publié en 192430. Pour les auteurs de cette synthèse, l’ouverture au monde était une évidence : « Le caractère “planétaire” du cataclysme explique la première des nouveautés que présente la littérature scolaire de l’après-guerre, en France et en Belgique, la plus saisissable au premier abord pour l’observateur. Désormais, ceux qui écrivent pour l’enfance ne peuvent plus se dispenser d’ouvrir sur l’Europe et sur le vaste monde la fenêtre qu’avant 1914, on leur reprochait, non sans raison, de tenir trop volontiers fermée. […] Il est à souhaiter seulement que, désormais, cette
révélation de l’étranger par les livres d’école n’ait plus la guerre pour occasion ou pour objet, et que notre jeunesse apprenne de plus en plus à connaître et à aimer les autres nations en elles-mêmes, pour elles-mêmes, pour leur génie propre, pour leur apport fraternel à l’œuvre commune de la civilisation31 ! »

En 1925, la Commission internationale de coopération intellectuelle avait adopté une résolution qui suggérait aux commissions nationales de collaborer pour essayer de supprimer ou d’atténuer dans les livres scolaires les passages susceptibles de favoriser l’incompréhension entre les peuples. Cinq ans plus tard, la Commission résolut de déléguer une enquête sur les livres scolaires. Le rapport écrit par Eric Kollman est peut-être une réponse à cette enquête. En 1932, l’Institut international de coopération intellectuelle présenta un rapport de synthèse : La révision des manuels scolaires contenant des passages nuisibles à la
compréhension mutuelle des peuples
, qui déboucha en 1937 sur la Déclaration concernant l’enseignement de l’histoire (révision des manuels)10.

Des ouvrages comme en appelait Eric Kollman, il en existait déjà au moins deux, qu’il cite : celui de H. G. Wells, The Outline of History, paru en 1920, et celui de Jawaharlal Nehru, Glimpses of World History – « Regards sur l’histoire du monde », traduit en français en 1986, dans une édition malheureusement difficile à trouver, sous le titre Lettres
d’un père à sa fille
. L’ouvrage, paru en 1934, est composé de près de deux cents lettres écrites par Nehru à sa fille Indira entre 1930 et 1933, alors qu’il était détenu dans les prisons britanniques. On y retrouve plusieurs éléments de l’histoire globale à venir : l’envergure mondiale de la réflexion ; la vision de l’histoire sur la longue durée, appuyée sur le présent et ouverte sur l’avenir ; le constat de la mondialisation comme
processus d’interrelation croissante entre les hommes grâce au progrès technique ; le rejet d’une historiographie exclusivement nationale ; et la remise en question d’une écriture de l’histoire qui contribuerait à l’hégémonie des puissances dominantes.

L’histoire globale de Kollman, un hapax ?

L’article d’Eric Kollman semble n’avoir rencontré aucun écho, il n’est cependant pas un fait totalement isolé. Un des auteurs qui a le plus contribué à la conception de l’histoire globale est Marshall G. S. Hodgson (1922-1968). Or, son premier article, « World History and a World Outlook », date de 1944. L’adjectif global y est employé deux fois : « Maintenant il est de la plus haute importance que nos historiens et nos chercheurs en sciences sociales en général construisent une vision “globale”, mondiale […]. Même si cela ne peut pas être fait dès maintenant, nous ne devons pas saboter la possibilité qu’ont les gens de penser en termes de monde “global”, en continuant à parler en termes qui donnent à l’esprit profane une image déformée du monde, et ainsi aident à maintenir les idées déjà désastreusement provinciales que nous avons33. » Il y insistait particulièrement sur la nécessité de repenser la place de chaque région du monde.

Enfin, signalons qu’en 1945, Upton Close et Merle Burke publièrent un ouvrage intitulé The Ladder of History. A World History, « L’échelle de l’histoire. Une histoire mondiale », dont la préface expliquait leur intention : « Les auteurs ont reconnu que la dépendance de presque tous les pays envers la situation et la politique de presque tous les pays nous oblige à une pensée et une perspective globales. Nous, Américains, avons appris, par le chemin le plus dur, que nous devons comprendre beaucoup plus de peuples et de cultures que les nôtres afin de contrôler notre fortune et notre destin national. Dans ce livre, les auteurs ont fait une
tentative sans réserve non seulement de représenter l’histoire et les institutions d’Europe et d’Amérique, mais aussi d’entrer dans la vie de la Chine, du Japon aussi bien que de l’Islam. […] L’histoire mondiale est l’histoire de l’homme. L’habitat de l’homme et sa sphère d’action sont globaux. C’est une histoire globale34. »

Pourtant indéniablement globale, la guerre froide, en divisant le monde, contribua sans doute à freiner le développement d’une telle histoire. En 1943, Eric Kollman avait le sentiment d’écrire face au présent ; en 2019, le programme qu’il dressait pour l’histoire globale garde toute sa pertinence.

Présentation

Traduction française

Texte originel

chapitre 49. 2003 – Un Monde façon puzzle

C’EST UN GLOBE EN PUZZLE, un puzzle inachevé, dont chaque pièce représente la même lettre, mais en des alphabets différents : latin, chinois, arabe, coréen, cyrillique, etc. Il n’y a là aucune énigme et tout le monde aura reconnu le logo de Wikipédia, la célèbre encyclopédie collaborative en ligne. De ce point de vue, on peut penser que ce logo est plutôt une réussite. Il exprime à la fois la globalité, la multinationalité, la collaboration et l’incomplétude fondamentale d’un tel projet. C’est une belle représentation d’un pan de la mondialisation, celui des savoirs.

Wikipédia a été créé en 2001, avec une ambition quelque peu utopiste : « Imaginez un monde dans lequel chaque personne sur la planète aurait accès à la totalité du savoir humain. » Si on en croit les chiffres publiés, Wikipédia comptait en 2004 plus de 800 000 articles en plus de cinquante langues différentes ; en 2015, on dénombrait plus de 30 millions d’articles en plus de 290 langues [Add. En 2022, on dénombrait plus de 59 millions d’articles en 325 langues.]. Chaque jour, environ sept mille articles sont créés.

Ce succès n’a pas été sans polémique. En 2007, dans L’Histoire, Pierre Assouline publiait un article fustigeant le manque de fiabilité du site : « Wikipédia, l’erreur à haut débit. » Plusieurs, depuis, ont dénoncé ce site en introduisant volontairement des erreurs pour voir comment elles étaient ensuite reproduites par des gens qui s’y fiaient. Soit, mais c’est sous-estimer la responsabilité de ceux qui ne croisent pas leurs sources d’information, et surtout la relecture qui est faite des articles, lecture certes plus ou moins régulière, plus ou moins vigilante, plus ou moins savante, mais non moins réelle, et qui assure un contrôle certain sur le contenu des articles à l’encontre des actes de vandalisme et en faveur de ce qui constitue un des cinq principes fondateurs de Wikipédia : la neutralité du point de vue, qui est expliquée dans le « mode d’emploi » du site. Depuis, Wikipédia a fait ses preuves et a montré ses qualités, à égalité avec d’autres encyclopédies de référence. On y trouve énormément d’informations, et aussi, il est vrai, des erreurs. À chacun, dans ce cas, de mettre la main à la pâte pour les corriger, et pas seulement les dénoncer.

Il importe donc de souligner la différence entre Wikipédia et une encyclopédie classique. La publication de connaissances n’est pas soumise à un contrôle a priori, mais à un processus permanent d’addenda et corrigenda dont les traces sont conservées dans un historique et qui suscitent parfois des débats, en aparté, entre les différents auteurs, anonymes ou non. L’intervention hiérarchique d’une instance de contrôle qui existe bel et bien est rare. La qualité des articles est finalement erratique, on peut avoir de très bonnes surprises, comme des déceptions.

Dans une certaine mesure, on peut penser que le logo reflète cela. Ce dernier résulte d’une première proposition faite en 2003. La « silver ball » a été créée par « Nohat » sur la base d’un logo réalisé par « Paullusmagnus », alias Paul Stansifer. Du 20 juillet au 27 août 2003, un concours international a été organisé au sein de la communauté wikipédienne pour choisir un logo, avec un vote à la clé. Mais des erreurs furent pointées du doigt par certains utilisateurs et aujourd’hui, on trouve même un article consacré à ces erreurs. Le caractère en kannada, qui est la langue officielle du Karnataka, au sud de l’Inde, était mal dessiné ; l’Omega majuscule ne portait pas d’esprit, comme cela aurait dû être le cas. Les caractères chinois et arabes ne correspondaient pas au son [w], à l’initiale du mot Wikipédia, ce qui suscita des débats autour de l’intentionnalité même de l’auteur : s’agissait-il nécessairement de ne représenter que des caractères représentant le mot Wikipédia ? « Nohat » se défendit en disant que certains avaient été choisis au hasard. Futilité ? Pas tant que ça. La communauté des wikipédiens japonais exprima son mécontentement, considérant que ces erreurs reflétaient un mépris occidental à l’encontre des autres cultures, ce qui minait totalement la portée cosmopolite du projet. Tout ceci aurait-on pu penser était facilement corrigible, sauf que le logo ne fonctionnait pas comme un article, car il était une marque. Il fallut donc attendre 2010 pour qu’un nouveau logo soit proposé, sur la base du précédent.

Indépendamment de ces considérations orthographiques, l’image du globe, dans le logo, introduit un effet de réel et on pourrait considérer que Wikipédia serait une juxtaposition de pays, avec le Wikipédia anglais, le Wikipédia français, le Wikipédia allemand, arabe ou japonais, etc., des pays qui n’existent plus ou pas, avec le Wikipédia en latin ou le Wikipédia en espéranto, des pays-continents, comme le Wikipédia anglais et ses plus de cinq millions d’articles, et des micro-pays, comme les Wikipédias en zulu ou en abkhaze avec moins de mille articles chacun. Toutes les langues ne sont pas à égalité, très loin de là, contrairement à ce que le logo voudrait signifier. Le multilinguisme de Wikipédia reste un horizon et l’encyclopédie numérique continue d’être dominée par l’anglais, notamment en termes de consultation. Les articles en anglais, même si leur part, en proportion, tend à diminuer au fil des années, sont ceux qui sont les plus consultés : en octobre 2016, plus de six millions de vues par heure, très loin devant les pages en chinois, en russe ou en espagnol. Il y a un décalage entre la promotion du multilinguisme et de la diversité d’un côté, et la domination de l’anglais de l’autre.

S’interroger sur le logo de Wikipédia amène également à questionner la nature de l’espace du virtuel. La distance topographique est en effet abolie par Internet et en se connectant, on entre dans une logique fondée sur la connectivité, dans un espace topologique où ce sont les liens hypertextes qui priment, en l’occurrence ces passerelles à l’intérieur même de Wikipédia, entre les articles, ou bien vers d’autres sites, à l’extérieur de Wikipédia, sans oublier la démultiplication des articles en des langues différentes.

Le géographe Boris Beaude a écrit plusieurs textes sur cette spatialité de Wikipédia1 et a repris la figure de la ville qui avait été initialement proposée par Andrew Lih, The Wikipedia Revolution, en 2009, et développée par Noham Cohen, journaliste du New York Times, dans la recension de cet ouvrage2. Wikipédia serait une « ville mondiale », une agglomération cosmopolite s’étendant sans cesse, avec ses quartiers, ses places bondées et ses dédales de ruelles obscures, avec ses actes d’incivilité et ses voisins vigilants. La métaphore est pour le moins séduisante. Elle rappelle le « village global » de Marshall McLuhan, dès 1967. Mais Wikipédia peut-il être considéré comme un lieu de coprésence ?

Incontestablement, Wikipédia est un lieu où le monde entier peut se retrouver, quelle que soit la distance matérielle. C’est le processus de synchorisation, de création d’un espace commun abolissant l’échelle entre local et global. Cependant, il n’y a pas de synchronisation ; au contraire. Ce n’est pas un site de rencontre. On peut s’y affronter, dans des corrections incessantes et contradictoires sur des sujets plus sensibles que d’autres, on peut parfois échanger, en coulisses, via l’« historique » de chaque article, mais cela n’est pas la norme dans l’utilisation de Wikipédia et cela ne se fait pas en direct. Une minorité contribue ; une majorité utilise, consomme sans croiser personne. S’il existe un réseau social derrière la façade, peu le connaissent et y participent.

De ce point de vue, il ne faut pas oublier que les contributeurs aux différents Wikipédia sont donc soumis aux législations nationales. L’inclusion dans les articles d’images, par exemple, nécessite de prendre en compte les droits qui peuvent exister sur celles-ci et les éventuelles restrictions. C’est bien ce qui a conduit, dès 2004, à l’initiative d’Erik Möller, à la création d’« une médiathèque multilingue de contenus (images, sons et vidéos) à vocation pédagogique relevant du domaine public ou publiés sous licence libre » : Wikimedia Commons. Le terme puise dans l’histoire anglaise et fait référence aux anciens terrains communaux ; il renvoie, plus généralement, à l’idée de biens communs. Selon l’économiste Benjamin Coriat, le « retour des communs », si on adopte l’anglicisme, révéleraient une logique contemporaine de résistance à l’idéologie propriétaire3.

Dès 1995, au début de l’Internet public, certains ont vu le potentiel en termes d’échange d’informations. Dans un article du Monde diplomatique, Pierre Lévy décelait dans l’interconnexion des ordinateurs un instrument au service de l’intelligence collective.

En effet, le « cyberespace » en voie de constitution autorise une communication non médiatique à grande échelle. Comme on le sait, les médias classiques (relation un-tous) instaurent une séparation nette entre centres émetteurs et récepteurs passifs isolés les uns des autres. Le téléphone (relation un-un) autorise une communication réciproque, mais ne permet pas de vision globale de ce qui se passe sur l’ensemble du réseau ni la construction d’un contexte commun. On approche d’une infrastructure pour l’intelligence collective grâce à un troisième dispositif de communication, structuré par une relation tous-tous. Dans le « cyberespace », chacun est potentiellement émetteur et récepteur dans un espace qualitativement différencié, non figé, aménagé par les participants, explorable. Ici, on ne rencontre pas les gens principalement par leur nom, leur position géographique ou sociale, mais selon des centres d’intérêt, sur un paysage commun du sens ou du savoir. Il en est ainsi, par exemple, dans le réseau de réseaux Internet, ou dans certaines organisations grâce à des logiciels pour le travail et l’apprentissage coopératif. Le « cyberespace » manifeste des propriétés neuves, qui en font un instrument de coordination non hiérarchique, de mise en synergie rapide des intelligences, d’échange de connaissances et de navigation dans les savoirs4.

Le globe iconique de Wikipédia n’est sans doute pas la meilleure représentation du cyberespace, d’un Monde réticulaire. Mais sur le plan sphérique, il n’y a aucun centre, aucune hiérarchie. Il y a juste de l’utopie.


La représentation du monde

L’usage du globe était ancien, il est devenu banal, il n’en demeure pas moins pertinent pour dire le Monde dans lequel nous vivons. En revanche, il ne montre pas la forme réelle de l’espace réticulaire de ce Monde mis en connexion par Internet.

► Si vous allez au fil du temps, vous avez atteint le terme de ce parcours sur la représentation du monde, même si on aurait pu poursuivre avec d’autres représentations où le globe disparaît derrière des graphes. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 47, voir le globe pour de vrai.

Le rétrécissement du monde

Wikipédia est un lieu commun du village planétaire, mais un lieu où paradoxalement il n’y a pas d’heure. Il constitue une sorte de présent éternel et figé d’un savoir paradoxalement en constante (ré)écriture. Où est le Monde dans le cyberespace et dans le cybertemps ?

► Si vous allez au fil du temps, vous avez atteint le terme de ce parcours sur cette place du village global. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 47, vous heurter à des murs

Sommaire

Chapitre 19. 1521/1522 – Le tour du monde d’une carte

LE PARCHEMIN EST À PEU PRÈS CARRÉ, d’environ soixante-dix centimètres de côté. À l’intérieur, tangent aux bords, un cercle gradué le long duquel est écrit « Equinotialis » – la ligne équatoriale ; au centre, autour d’une étoile, deux mots, « Polus meridionalis », le pôle Sud, circonscrit par un autre cercle et une autre inscription, « Circulus antarcticus », le cercle Antarctique. Nul doute, il s’agit de l’hémisphère austral. Malgré une erreur, au demeurant étonnante : « Tropicus cancri », le tropique du Cancer, en lieu et place du « Tropicus capricorni », le tropique du Capricorne, attendu. Plusieurs déchirures, des taches, révèlent que l’objet a connu une vie passablement mouvementée. En bas, à gauche, un cartouche, ou du moins, la moitié droite de celui-ci. De toute évidence, le parchemin a été coupé en deux. À l’origine, il devait comporter les deux hémisphères, représentant le globe terrestre selon une double projection azimutale polaire. On en connaît d’autres, mais elles sont rares. Parmi les plus anciennes, on pourrait citer la mappemonde en deux hémisphères d’Antonio Floriano, datée de 1555 ou de 1556, elle-même inspirée par la double mappemonde cordiforme créée par Mercator en 1538, mais qui est en fait le dessin de fuseaux polaires destinés à être montés sur un globe.

Carte Hazine n° 1825 (Bibliothèque du Palais de Topkapı, Istanbul).

Mais sur ces dernières, est représenté un hypothétique continent austral, « magellanique » comme on l’appelle alors, suite au passage de la flotte de Fernão de Magalhães, Fernand de Magellan, à travers le détroit qui portera son nom, entre le continent américain et la Terre de Feu, et initialement perçu comme l’extrémité d’une terre continentale. Cette carte semblerait donc antérieure.

Pourtant, la carte porte justement la trace de l’événement, avec cette mention très sobre, écrite le long du littoral occidental de l’Amérique du Sud : « hesta terra descobrio Fernando de Magallannes », « Fernand de Magellan a découvert cette terre ». La traversée a eu lieu entre le 21 octobre et le 27 novembre 1521 ; la carte lui est donc postérieure.

À moins qu’elle ne soit ni l’une ni l’autre, mais qu’elle soit contemporaine de cet événement, littéralement traversée par lui.

Pour le reste, les informations cartographiques sont plutôt limitées. La majeure partie est vide. À commencer par le centre : le continent antarctique est bien entendu totalement ignoré ; on ne trouve pas non plus trace de la Terra Australis, qui semble avoir été représentée pour la première fois par Johannes Schöner sur le globe qu’il réalisa en 1523, deux ans plus tard, mais qu’on ne connaît que par la carte cordiforme de Oronce Finé, la Nova Universi Orbis Descriptio, la « Nouvelle description du monde universel », de 1531.

Les deux principales masses terrestres sont constituées par l’Afrique et l’Amérique du Sud, la première, non nommée sur la carte, ayant été contournée à partir de la fin du XVe siècle, la seconde, qui n’est pas encore l’Amérique, mais simplement la Terra do Brasil, ayant été découverte par les Européens et explorée au tournant du XVe et du XVIe siècle. Le troisième ensemble terrestre est formé par l’archipel indonésien, notamment l’île de Java, « Jaos » sur la carte.

Le mélange de toponymes latins et portugais, mais aussi le dessin amènent à penser que cette carte aurait pu être réalisée par le cartographe portugais Pedro Reinel (fin XVe s.-1542). En maints détails, en effet, elle rappelle le planisphère que celui-ci a fait en 1519. Sur l’une et l’autre, on trouve notamment la cartographie de l’archipel qui aurait été découvert en 1513 à l’est de Madagascar par Pedro de Mascarenhas – qui lui a donné son nom : les ilhas mascarenhas, à savoir l’île de La Réunion et l’île Maurice. Dans le canal du Mozambique, l’atoll de la Judia, aujourd’hui Bassas da India, est figuré exactement de la même manière ; son nom était celui du navire portugais qui s’y était échoué en 1506. Plus à l’est, les petites îles de la Sonde sont cartographiées avec une grande précision, jusqu’à Banda et Ambon, atteintes par António de Abreu en 1511. La dernière est nommée : Y. dos homes brancos, « l’île des hommes blancs ». En revanche, le continent américain semble moins bien renseigné. Sa limite occidentale est factice et le cartographe n’a pas tenu compte – par ignorance des avancées espagnoles ? – de la côte Pacifique découverte par Balboa en 1513 et partiellement levée par Bartolomé Ruiz. Côté Atlantique, le tracé du littoral comporte un nombre relativement important de toponymes, du moins jusqu’au cap Santa Maria ; plus au sud, le tracé continue, mais sans aucun nom.

Tout ceci correspond assez bien aux connaissances portugaises. Depuis la découverte du Brésil en 1500 par Alvarez Cabral, la partie méridionale de ces terres continentes a fait l’objet de plusieurs reconnaissances. Tout au sud, un retour du trait de côte indiquerait le détroit, mais ce n’est qu’une esquisse, pas une véritable cartographie du lieu. Quant à l’océan Pacifique, non nommé, il n’y est indiqué aucune des découvertes de Magellan. La mention, surprenante par l’emplacement, d’Amtilhas, le long du cercle de l’équateur, à l’ouest de l’Amérique, ne peut faire référence aux îles désertes et baptisées Infortunées par Magellan. Bref, dans la mesure où une ordonnance royale de 1504 a interdit toute représentation cartographique des terres situées au-delà du Congo, l’auteur de cette carte ne peut qu’avoir eu accès à la Casa da India à Lisbonne, mais aussi au projet de Fernand de Magellan.

Un détail cartographique mérite qu’on s’y attarde. D’une part, l’équateur est gradué, alors que le calcul de la longitude reste toujours un problème. Le premier globe à être gradué sur tout l’équateur est celui construit par Martin Behaim en 1492. D’autre part, fait unique, le méridien d’origine est celui de l’archipel des Moluques, et non celui des îles Fortunées, dont la référence s’est imposée avec la redécouverte de la géographie de Ptolémée – ce qui correspond aux îles Canaries. Cette prépondérance accordée aux Moluques dans la construction de cette carte fait sens dans le contexte très particulier du début des années 1520. Le royaume
d’Espagne et le royaume du Portugal étaient alors en conflit, ou du moins en désaccord. Depuis que les Portugais étaient parvenus aux Moluques en 1515, dans le prolongement de la conquête de Malacca par Albuquerque en 1511, les Espagnols cherchaient à leur tour à les atteindre – ce qui fut l’objectif de l’expédition de Juan Díaz de Solís en 1515, puis celle de Fernand de Magellan en 1521 –, mais aussi à démontrer que ces îles étaient comprises dans l’hémisphère occidental qui leur était attribué depuis le traité de Tordesillas de 1494.

Pour rappel, dès 1455, le pape Nicolas V avait émis une bulle, Romanus pontifex, accordant aux Portugais la juridiction sur toutes les terres nouvelles découvertes au-delà du cap Bojador et l’exclusivité du commerce, mais le royaume d’Espagne avait contesté cet ordre. En 1480, le traité d’Alcáçovas, ratifié par Isabelle de Castille et Ferdinand d’Aragon à Tolède (Toledo), mit un terme au conflit larvé qui opposait les deux royaumes ibériques en reconnaissant aux rois catholiques la possession des îles Canaries, et au roi de Portugal celle de toutes les îles sises plus au sud, au large de l’Afrique. L’année suivante, le pape Sixte IV confirmait cet accord par la bulle Aeterni regis.

Mais le retour de Colomb, en mars 1493, reposa le problème. Le 27e parallèle nord n’était plus pertinent et les roi et reine d’Espagne interpellèrent immédiatement le pape Alexandre VI, aragonais d’origine, pour qu’il se prononçât en garantissant leur mainmise sur les nouveaux territoires découverts, aussi incertains qu’ils fussent alors – puisque Christophe Colomb pensait bien être parvenu aux Indes et n’avait pas conscience d’être à l’abord d’un continent inconnu. En réponse, le pape émit cinq bulles garantissant leurs droits sur « les Indes », les Bulas alejandrinas : donation, partition, privilèges, extension.

La première, Inter cætera, datée du 3 mai 1493, établissait la possession de ces pays et îles, et enjoignait d’instruire les habitants de ces territoires dans la foi catholique. La deuxième, prise le lendemain, reprenait à peu près les termes de la précédente, mais en fixant une ligne nord-sud, située à cent lieues à l’ouest des Açores et des îles du Cap-Vert. Une autre bulle du 3 mai 1493, Eximiæ devotionis, accordait aux monarques espagnols les mêmes privilèges qui avaient été donnés aux rois du Portugal quant aux territoires qu’ils découvriraient. Par une quatrième bulle, du 25 juin 1493, Piis fidelium, le pape invitait expressément les Espagnols à christianiser les habitants de ces terres, et accordait pour cela des pouvoirs spirituels spéciaux aux missionnaires. Mais c’est la dernière bulle, en date du 25 septembre 1493, Dudum siquidem, qui devait poser le plus problème : Alexandre VI garantissait aux rois catholiques les terres découvertes à l’est, au sud et à l’ouest de l’Inde qui n’étaient pas alors sous domination d’un autre monarque chrétien. C’était la veille du nouveau départ de Christophe Colomb. Cette fois-ci, il était à la tête d’une flotte de dix-sept navires.

C’est dans ce contexte que de nouvelles négociations furent entamées à Medina de Campo, à partir de mai 1494, et aboutirent à un traité – en réalité plusieurs –, signé à Tordesillas le 7 juin 1494. Le traité enjoignait de tracer dans la « mer Océane une ligne droite de pôle à pôle, c’est-à-dire du pôle arctique au pôle antarctique, ce qui est du nord au sud, laquelle ligne devant se tirer et se tirant droite, comme il a été dit, à 370 lieues des îles du Cap-Vert, vers le couchant1 » : première grande ligne globale que les Européens tracèrent dans ce coup de force géopolitique mondial totalement inédit.

Elle restait malgré tout incomplète, car laissait dans l’incertitude ce qui se passait de l’autre côté du globe. Le problème devint épineux précisément après le tour du monde effectué par Magellan et fut résolu quelques années plus tard, en 1529, lors du traité de Saragosse, par une deuxième ligne.

Aussi la pauvreté apparente des informations portées sur la carte ne doit-elle pas induire le lecteur en erreur. Cette carte, en son temps, fut à la pointe de la connaissance géographique. Ce qui amène au fait crucial de cette histoire : cette carte ne se trouve pas dans une quelconque bibliothèque d’Espagne, mais fut conservée jusqu’en 1923 dans le trésor du palais de Topkapi à Istanbul. Comment est-elle arrivée là ?

Elle était dans une liasse comprenant deux cartes italiennes, deux cartes catalanes et les cartes de Piri Reīs. Amiral de l’Empire ottoman, celui-ci est surtout connu par son oeuvre cartographique, redécouverte en 1929. Au début du XVIe siècle, il réalisa deux versions successives d’une carte du monde, en 1513 puis en 1528. De la carte de 1513, nous n’en conservons qu’un tiers, mais celui-ci, centré sur l’océan Atlantique, montre l’Espagne, l’Afrique de l’Ouest et surtout la côte américaine. Vingt ans après la découverte de ce « nouveau monde » par les Espagnols, les Ottomans ont donc déjà capté cette connaissance cartographique. Comme Piri Reīs l’affirme, ce travail de compilation à partir d’une vingtaine de cartes d’origines diverses aboutit à une carte inédite : « En cet âge, personne n’a vu une carte comme celle-ci. » Or, à côté de cartes arabes anciennes (« du temps d’Iskender dhu-l karnain »), de cartes inspirées par Ptolémée et de cartes portugaises, Piri Reīs a également utilisé une carte attribuée à Qulūnbū, Christophe Colomb, dont nous n’avons par ailleurs aucune copie. Comment se l’est-il procurée ? Nous ne le savons pas. En tout cas, il continue, dans les années qui suivent, à collecter des cartes européennes, dont cette fameuse carte anonyme.

Selon Dejarinah Couto, plusieurs hypothèses sont possibles2. Estêvão Gomes, qui revint à Séville en 1521 à bord du San Antonio après avoir déserté l’expédition, juste avant le passage du détroit de Magellan, pourrait être l’auteur des informations portées sur la carte, où rien n’est indiqué au-delà de la baie de San Julian. Mais Andres de San Martín, qui était le cartographe officiel de l’expédition, fut puni pour avoir gardé une carte des routes suivies jusque-là. Le secret a probablement été préservé.

Autre hypothèse, en octobre 1522, les Portugais s’emparèrent de la Trinidad, qui avait été la nef amirale de Magellan. Le navire était endommagé et il avait été décidé qu’il resterait à Tidore, aux Moluques, le temps d’être réparé, pendant qu’Elcano rentrait en Espagne via l’océan Indien. Le commandant de la Trinidad tenta une traversée de l’océan Pacifique, en vain. À son bord, les Portugais trouvèrent le journal de San Martín et deux planisphères réalisés par Pedro Reinel. Envoyés à Lisbonne, ces documents ont dû être conservés dans la Casa da India à l’abri des regards.

Troisième hypothèse, l’auteur de la carte pourrait être Antonio Lombardo, dit Pigafetta, l’un des rares survivants de la circumnavigation espagnole, dont on perd la trace après 1524. Trente ans plus tard, en 1554, l’amiral ottoman Seydi Ali Reis, dans le Kitab ül Muhit, « Le Livre de l’Océan », écrit ceci :

À une époque antérieure, pendant que le défunt Ibrahim Pacha était ministre, un navigateur portugais très habile est venu à Istanbul, le domaine bien protégé du sultan. Il s’est soumis à la haute majesté du Padisha, et comme il était particulièrement ingénieux dans l’art de naviguer et avait de grandes connaissances en navigation astronomique, on lui a octroyé un salaire. Ce fut auprès de lui que j’ai obtenu les informations mentionnées, lui qui avait traversé le détroit de Magellan, continué à naviguer vers la Terre de Feu, et gagné le Portugal en passant par l’extrémité méridionale en doublant le cap de Bonne-Espérance3.

Pigafetta n’était pas portugais, mais il n’est pas impossible qu’il y ait eu méprise.

Quoi qu’il en soit, cette carte hémisphérique du monde qui montrait la possibilité d’une circumnavigation et qui, par sa présence probable à bord d’un des navires de l’expédition, portait la trace de cet acte, était infiniment plus précieuse qu’elle n’en donne l’air aujourd’hui. Elle méritait que l’Empire ottoman, menacé géographiquement par l’expansion nouvelle des royaumes ibériques, se la procurât, d’une manière ou d’une autre4.


La représentation du monde

La sphéricité du globe terrestre avait déjà été représentée, mais le choix de Pedro Reinel d’une double projection polaire pour cartographier les deux hémisphères était révolutionnaire, au sens littéral du mot. Ce type de projection était en effet le plus à même de représenter la possibilité de faire le tour du monde par l’absence de coupure Est-Ouest. Cependant, il est resté rare et nous demeure peu familier.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 21, traduire la carte du monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 17, témoigner de navigations impériales.

L’ordonnancement du monde

À peine l’espace global a-t-il été appréhendé que les puissances chrétiennes d’Europe se le sont accaparé. Le globe a été immédiatement perçu comme le Monde, le champ clos de leurs rivalités. Il fallut donc pour la papauté, en quête, parfois, de paix, les contenir et en fixer les limites par des grandes lignes globales. Mais c’était sans compter sur les puissances non européennes, qui n’avaient aucune raison d’accepter cet accaparement.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 20, gouverner à distance. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 14, quand l’ordre du monde eufrasien était musulman.