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Chapitre 26. 1623 – Le nouveau Cynée

Ce livre ferait volontiers le tour de la terre habitable, afin d’être vu de tous les rois, et ne craindrait point aucune disgrâce, ayant la vérité pour escorte, et le mérite de son sujet, qui lui doit servir de lettres de recommandation et de créance1.

AINSI COMMENÇAIT LA PRÉFACE d’un ouvrage paru à Paris en 1623. Le titre pouvait sembler obscur : Le nouveau Cynée ; il faisait référence à Cinéas, disciple de Démosthène, conseiller du roi Pyrrhus, et resté illustre par son engagement diplomatique en faveur de la paix. Ce qui fait sens par rapport au sous-titre, Discours d’État représentant les occasions et moyens d’établir une paix générale, et la liberté du commerce par tout le monde : le livre, dédié « aux monarques et princes souverains de ce temps », développait un projet de paix qu’on qualifiera ici sans hésitation de « globale ». Nonobstant, la référence à Cinéas ne manque pas de surprendre car en 279 av.n.è., les négociations de paix avec Rome échouèrent, et peut-être faudrait-il y lire comme une sorte de concession pessimiste de la part de l’auteur. Cependant, il s’en défend :

Il ne faut donc point dire que les propositions qui se font de la paix sont chimériques et mal fondées. Chacun jugera de ce livre selon son plaisir. J’espère qu’il trouvera place dans le cabinet des grands, et que les hommes judicieux en feront état, malgré l’envie2.

Qui était cet auteur ? Un homme méconnu, dont le nom même
n’est pas totalement fixé : Émeric Crucé, ou de la Croix, né vers
1590, mort en 1648, enseignant dans un collège parisien. Son oeuvre
n’était pas totalement passée inaperçue, puisque le livre fut réédité
l’année suivante ; mais il n’en resterait qu’une douzaine d’exemplaires
et il fallut attendre le début du XXe siècle pour qu’il soit redécouvert.
Le projet d’Émeric Crucé était celui d’une paix internationale. En
cela, il n’était pas le premier. On connaît, dans les siècles passés,
pour s’en tenir à la Chrétienté occidentale, celui de Pierre Dubois,
qui, en 1305, dans le De recuperatione Terræ sanctæ, entendait confier
la paix à une cour d’arbitrage, dans le but d’unir les forces chrétiennes
pour la reconquête de la Terre sainte ; et celui de Georges
de Podiebrad, qui, en 1464, devait unir les souverains chrétiens dans la paix et contre les Turcs. À chaque fois, le projet était éminemment partisan et finalement que très partiellement pacifique. On restait dans la dynamique impulsée par le pape Urbain II au concile de Clermont en 1095 : à l’intérieur, mettre en œuvre la Paix de Dieu ; à l’extérieur, lutter contre les musulmans en appelant à la croisade. Or c’est précisément avec cela qu’Émeric Crucé rompait. Il l’annonçait dès la préface. Tout en étant de quelque part, il s’en extrayait pour s’ouvrir à l’universel ;

Il [l’auteur, c’est-à-dire Émeric Crucé] ne taxe personne ; il flatte encore moins, et on ne peut dire qu’il se soit fourvoyé du chemin de la vérité pour l’amour de son pays ou de sa religion, bien que ces deux caractères soient tellement gravés dans son âme, que la mort même n’est pas capable de les effacer.

Et d’ajouter :

La paix est un sujet trivial, je le confesse, mais on ne la pourchasse qu’à demi. Quelques-uns y exhortent les princes chrétiens, afin que par leur union ils se fortifient contre leur ennemi commun ; et même un fameux personnage a montré les moyens d’exterminer les Turcs dans quatre ans ou environ, et plusieurs autres belles conceptions qui sont fort aisées à mettre par écrit. Il y en a qui limitent encore plus leur style, ils donnent des inventions pour policer et enrichir leur pays, et se soucient si peu des étrangers, qu’ils estiment une prudence politique de semer parmi eux des divisions, afin de jouir d’un repos plus assuré. Mais je suis bien d’un autre avis, et me semble quand on voit brûler la maison de son voisin qu’on a sujet de crainte, autant que de compassion, vu que la société humaine est un corps, dont tous les membres ont une sympathie, de manière qu’il est impossible que les maladies de l’un ne se communiquent aux autres3.

Son projet doit être « utile indifféremment à toutes nations ».

Cette rupture se comprend aisément par la double cassure du XVIe siècle : d’une part, il y avait eu un élargissement de l’horizon européen ; d’autre part, les guerres de religion avaient ravagé plusieurs pays de la Chrétienté, à commencer par la France. Émeric Crucé écrivait donc dans un contexte nouveau, marqué notamment en France par l’édit de Nantes de 1598, qui permettait la coexistence pacifique de deux religions.

Dans Le nouveau Cynée, la condamnation de la violence et de la guerre était sans appel. C’était presque une question de bon sens. Mais cela nécessitait aussi de s’attaquer aux causes, et en particulier à la misère. Émeric Crucé préconisait pour cela de mener une politique d’assistance, aux plus démunis, et une politique de grands travaux, pour les sans-travail.

L’auteur défendait également l’idée d’améliorer la circulation des hommes et des marchandises. En cela, il n’était pas le premier à considérer que la liberté du commerce serait un facteur de pacification. En 1568, Jean Bodin, dans sa Réponse aux paradoxes de Monsieur de Malestroict, défendit la liberté du commerce entre les pays, indépendamment de tout argument économique, mais pour la simple et bonne raison qu’échanger est essentiel à la bonne entente entre les peuples :

Et quand bien nous pourrions passer de telles marchandises, ce qui n’est possible du tout, mais quand ainsi serait que nous en aurions à revendre, encore devrions toujours trafiquer, vendre, acheter, échanger, prêter, voire plutôt donner une partie de nos biens aux étrangers, et même à nos voisins, quand ce ne serait que pour communiquer et entretenir une bonne amitié entre eux et nous4.

Émeric Crucé reprit l’idée, en insistant sur le rôle des monarques dans l’aménagement des territoires pour faciliter ces échanges, notamment par de grands travaux d’aménagement, comme par exemple un canal entre le Nil et la mer Rouge, ou entre le Don et la Volga.

Mais cette liberté ne devait pas être exclusivement celle des biens, elle devait aussi clairement être celle des hommes :

Quel plaisir serait-ce de voir les hommes aller de part et d’autre librement et communiquer ensemble sans aucun scrupule de pays, de cérémonies ou d’autres diversités semblables, comme si la Terre était, ainsi qu’elle est véritablement, une cité commune à tous5 ?

Émeric Crucé plaidait ainsi, littéralement, en faveur d’une cosmopolitique.

Cependant, parmi les causes et prétextes de la guerre, il y avait l’inimitié, voire l’antipathie, qui existerait entre les peuples. « Car comment est-il possible, dira quelqu’un, d’accorder les peuples qui sont si séparés de volonté et d’affection, comme le Turc et le Persan, le Français et l’Espagnol, le Chinois et le Tartare, le chrétien et le juif ou mahométan6 ? » Sa réponse était simple :

Je dis que telles inimitiés ne sont que politiques, et ne peuvent ôter la conjonction qui est et doit être entre les hommes. La distance des lieux, la séparation des domiciles n’amoindrit point la proximité du sang. Elle ne peut rien non plus ôter la similitude du naturel, vrai fondement d’amitié et société humaine. Pourquoi moi qui suis Français voudrais-je du mal à un Anglais, Espagnol et Indien ? Je ne le puis, quand je considère qu’ils sont hommes comme moi, que je suis sujet comme eux à erreur et à péché, et que toutes les nations sont associées par un lien naturel, et conséquemment indissoluble.

Cette force de l’évidence pourrait être perçue comme une faiblesse argumentative, elle ne s’ancrait pas moins dans une conviction profonde
de l’auteur, et dans l’expérience, celle de la rencontre avec l’autre, qui est d’abord le même. L’ancrage dans la nature, qui revient à deux reprises dans ce seul passage, inscrit Émeric Crucé dans le courant néo-stoïcien qui se développa à cette époque.

De ce point de vue, il faudrait absolument rapprocher Le nouveau Cynée du Droit de la guerre et de la paix publié en 1625, deux ans après l’arrivée à Paris du Hollandais Huig De Groot, dit Grotius. Or Grotius reprenait à son compte, dans ses Prolégomènes, un principe de l’anthropologie antique qui faisait de l’homme un « animal politique », selon la formule aristotélicienne :

Au nombre de ces faits particuliers à l’homme, se trouve le besoin de se réunir, c’est-à-dire de vivre avec les êtres de son espèce, non pas dans une communauté banale, mais dans un état de société paisible, organisée suivant les données de son intelligence, et que les stoïciens appelaient « état domestique ».

Il y avait un jus naturalis immanent, dont nos droits de l’homme sont les héritiers, mais qui, selon Grotius, devait être rationalisé pour servir de droits des gens (jus gentium) hors du cadre de leurs États respectifs, autrement dit pour servir de droit international (jus inter gentes), ce que le dominicain espagnol Francisco de Vitoria, en 1557, avait résumé ainsi dans ses Relectiones theologicæ : « On appelle droit des gens ce que la raison naturelle a établi entre toutes les nations », « quod naturalis ratio inter omnes gentes constituit vocatur ius gentium7 » au lieu du « quod naturalis ratio inter omnes homines constituit vocatur ius gentium », « entre tous les hommes », employé dans le code dit « de Justinien » (VIe siècle). Le mot lui-même d’« international » ne fut forgé qu’au XVIIIe siècle, par Jeremy Bentham (« international law »)8.

Dans ce droit naturel, toutes les nations devraient en théorie se trouver à égalité. Pourtant, dans la proposition d’Émeric Crucé, cet égalitarisme était mis à mal. S’il se départissait en partie de son européocentrisme, l’amphictyonie mondiale qu’il proposait restait celle des grandes nations. Il imaginait, en avance sur son temps, une assemblée d’ambassadeurs de toutes les puissances du monde. Cette sorte d’organisation des nations unies se serait tenue dans le territoire de Venise,

pour ce qu’il est comme neutre et indifférent à tous princes, joint aussi qu’il est proche des plus signalées monarchies de la Terre, de celles du pape, des deux empereurs et du roi d’Espagne. Il n’est pas loin de France, de Tartarie, Moscovie, Pologne, Angleterre et Danemark. Quant à la Perse, la Chine, l’Éthiopie et Indes orientales et occidentales, ce sont pays bien reculés, mais la navigation supplée cette incommodité et pour un si bon sujet, on ne doit point refuser un long voyage9.

Il discutait ensuite de l’ordre de chacun, entendu que ces pays ne peuvent être traités à égalité.

Dans une lecture à rebours, le texte d’Émeric Crucé, qui est passé à l’époque inaperçu, frappe par l’ampleur globale de son regard. Pour les Européens, l’horizon s’est élargi depuis un peu plus d’un siècle, et lui anticipe déjà un avenir politique qui va mettre des siècles à se réaliser. Mais lui-même n’était pas sans exprimer une pointe de pessimisme, au terme de son ouvrage :

Quant à moi, je ne puis en ceci apporter que des vœux et humbles remontrances, qui seront peut-être inutiles. J’en ai voulu néanmoins laisser ce témoignage à la postérité. S’il ne sert à rien, patience. C’est peu de chose de perdre du papier et des paroles. Je protesterai ce cas comme Solon d’avoir dit et fait ce qui m’a été possible pour le bien public, et quelques-uns qui liront ce petit livre m’en sauront gré et m’honoreront comme j’espère de leur souvenance10.

Vingt après, en 1642, Gabriel Naudé, dans sa Bibliographie politique, évoquait rapidement Le nouveau Cynée, considérant qu’Émeric Crucé, ou de la Croix, avait fait ce livre « plutôt par récréation d’esprit que par aucune opinion qu’il eût que l’avis qu’il donne peut jamais réussir ». Le livre n’en fut toutefois pas totalement oublié. En 1715, Leibniz écrivit une lettre à l’abbé de Saint-Pierre pour le remercier de lui avoir fait parvenir son Projet pour rendre la paix perpétuelle à l’Europe, et lui demanda s’il connaissait Le nouveau Cynée. Mais le livre resta dans l’obscurité. En 1856, Patrice Larroque, dans son ouvrage De la guerre et des armées permanentes, l’évoque rapidement :

Ce livre, que M. Summer des États-Unis, ainsi que l’annonçait M. Burritt au congrès de la paix tenu à Paris en 1849, crut avoir déterré chez un marchand de vieux livres, et qu’il aurait pu voir aussi dans nos grandes bibliothèques, est un des plus remarquables qui aient été publiés sur la question de la guerre. L’auteur a entrevu assez nettement la solution du problème. Malheureusement il a une trop grande confiance dans les monarques de son temps, qui tenant, selon lui, leur autorité de Dieu seul, n’ont point à rendre raison à leurs peuples de la manière dont ils l’exercent. C’est donc aux princes qu’il s’adresse pour mettre à exécution son projet de paix universelle, et il a la simplicité de compter sur eux. Deux cent trente-trois ans se sont écoulés depuis. S’il revenait au monde aujourd’hui, il sentirait la nécessité de s’adresser désormais aux peuples mêmes qui payent si chèrement les frais de guerre11.


L’outrepassement du monde

S’il revenait aujourd’hui, à qui faudrait-il qu’il s’adresse ?

L’horizon d’Émeric Crucé était large. Son projet de paix constituait une véritable rupture par rapport aux précédents. En englobant une puissance comme la Chine, il offrait une vision nettement moins européocentrée. Mais dans une Europe en pleine guerre de Trente Ans, il faisait preuve d’une puissante capacité à anticiper sur un monde très loin d’advenir.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 29, scruter l’horizon sur une plage tahitienne. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 24, à l’intersection de deux horizons.

L’ordonnancement du monde

Son désir de voir un monde en paix était vraiment global, mais devançait de beaucoup une organisation qui ne commença à se mettre en place qu’à la fin du XIXe siècle. Émeric Crucé est un exemple parmi d’autres de conscience anticipatrice.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 28, avec une image mise à jour du monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 21, avec une carte très schématique d’un monde et de son au-delà.

Chapitre 28. 1739 – La guerre de l’oreille de Jenkins

LA GUERRE DE 1914-1918 a-t-elle vraiment été la Première Guerre mondiale ? Il y a déjà quelque temps que la question commence à être posée sérieusement, et de plus en plus d’auteurs attirent l’attention sur la guerre de Sept Ans (1756-1763) dont le déploiement en Europe, en Amérique, en Asie, pourrait justifier que le concept de « guerre mondiale » soit employé. Or la logique globale qui est à l’œuvre dans ce conflit est déjà en place dans les années antérieures, comme le remarquait Voltaire, en historien du temps présent :

La France ni l’Espagne ne peuvent être en guerre avec l’Angleterre, que cette secousse qu’elles donnent à l’Europe ne se fasse sentir aux extrémités du monde. Si l’industrie et l’audace de nos nations modernes ont un avantage sur le reste de la terre et sur toute l’Antiquité, c’est par nos expéditions maritimes. On n’est pas assez étonné peut-être de voir sortir des ports de quelques petites provinces inconnues autrefois aux anciennes nations civilisées, des flottes dont un seul vaisseau eût détruit tous les navires des anciens Grecs et des Romains. D’un côté ces flottes vont au-delà du Gange se livrer des combats à la vue des plus puissants empires, qui font les spectateurs tranquilles d’un art et d’une fureur qui n’ont point encore passé jusqu’à eux ; de l’autre, elles vont au-delà de l’Amérique se disputer des esclaves dans un Nouveau Monde1.

Cette réflexion de Voltaire, en 1756, dans son Essai sur l’histoire générale et sur les mœurs, introduit son exposé de l’expédition de George Anson, qui s’inscrit au cours d’une guerre appelée par les Anglais « guerre de l’oreille de Jenkins » et par les Espagnols « guerre de l’asiento ». La traite des noirs de l’Afrique vers les possessions espagnoles d’Amérique était un monopole (asiento) concédé à l’Angleterre à l’occasion du traité d’Utrecht (1713) pour trente ans. Une clause annexe, en revanche, limitait l’importation de marchandises britanniques à un seul navire par an. En 1731, un navire de contrebande fut arraisonné. Le capitaine espagnol fit trancher l’oreille du capitaine anglais, Robert Jenkins. Les relations entre les deux nations se dégradèrent, mais l’affaire fut étouffée. Provisoirement. En 1739, Jenkins fut appelé à comparaître à la Chambre des communes et l’indignation prévalut. Le Premier ministre Robert Walpole fut contraint de déclarer la guerre contre l’Espagne. Or, pour affaiblir la puissance espagnole, il fut décidé d’aller frapper celle-ci à la source de sa richesse, à l’autre bout du monde, à Manille. Les Britanniques pensaient profiter du délabrement des places fortes espagnoles et surtout espéraient prendre de vitesse les Espagnols, dans
un monde où l’information circulait lentement :

Ce projet était certainement très bien conçu, et pouvait contribuer puissamment, tant au bien public qu’à la réputation et à la fortune de ceux qui avaient été choisis pour l’exécuter ; car si M. Anson était parti pour Manille au temps et de la manière que l’avait dit le Chevalier Wagner, il serait, suivant toutes les apparences, arrivé sur les lieux avant que les Espagnols y eussent reçu avis qu’ils étaient en guerre avec les Anglais, et par conséquent avant qu’ils se fussent mis en état de faire résistance. On peut hardiment supposer que la ville de Manille se trouvait dans une situation pareille à celle de tous les autres établissements espagnols, lors de la déclaration de guerre : c’est-à-dire que les fortifications de leurs meilleures places étaient négligées, et en divers endroits tombées en ruine, leur canon démonté, ou rendu inutile, faute d’affûts ; leurs magasins, destinés à contenir les munitions de guerre et de bouche, tous vides ; leurs garnisons mal payées, et par cela même peu fortes, et découragées ; et la caisse royale du Pérou, qui devait seule remédier à tous ces désordres, entièrement épuisée. On sait par des lettres de leurs vice-rois et de leurs gouverneurs, qui ont été interceptées, que c’était là précisément l’état de Panama, et des autres places espagnoles le long de la côte de la mer du Sud, près de douze mois après notre déclaration de guerre ; et l’on n’a aucun droit de s’imaginer que la ville de Manille, éloignée d’environ la moitié de la circonférence de notre globe, ait été l’objet de l’attention et des soins du gouvernement espagnol plus que Panama, et les autres ports importants du Pérou et du Chili, d’où dépend la possession de cet immense empire2.

La gestion de la distance est un vieux problème et pour Paul Kennedy
la sur-extension est une explication récurrente dans la dislocation des empires3.

Pour les Anglais, il s’agissait donc là de profiter de cette faiblesse comme de la lenteur des communications en frappant par surprise la périphérie la plus éloignée de l’Empire espagnol, mais néanmoins cruciale sur le plan économique. Deux flottes devaient faire la moitié du tour du globe, l’une par l’ouest, l’autre par l’est, et attaquer soudainement, aussi paradoxal que cela puisse paraître, Manille. Cependant, le projet tel quel fut finalement abandonné. Anson fut chargé de commander une flotte unique, pour affaiblir l’Empire espagnol dans l’océan Pacifique en passant par l’ouest. Ce qu’il mit à exécution. La guerre ne fut donc pas mondiale par le nombre de pays engagés, mais on peut estimer qu’elle le fut par la stratégie, conséquence directe de la mondialisation des puissances européennes. La thalassocratie anglaise est ici testée, et avec un certain succès car si Manille ne fut pas attaquée, le galion de Manille,
en revanche, fut capturé en 1743, avec un butin qui s’élevait à un million et demi de piastres.

Nous vîmes donc renaître pour la seconde fois notre attente et nos espérances ; et de jour en jour nous nous confirmions dans l’idée que ce galion était la plus riche prise qu’on pût trouver dans aucun lieu du monde. Tous nos projets pendant le reste de notre voyage étant relatifs à ce vaisseau presque aussi fameux que celui des Argonautes, et le commerce qui se fait entre Manille et le Mexique par le moyen de ce galion étant peut-être le plus lucratif qui se fasse, eu égard à son peu d’étendue, j’ai cru devoir employer le chapitre suivant à en donner à mes lecteurs l’idée la plus juste qu’il me sera possible4.

L’expédition fut donc un succès. Mais elle eut une autre conséquence, à plus long terme. Poursuivant leur route, les Anglais firent escale à Macao et purent tester la valeur de la puissance chinoise, intouchable depuis l’arrivée des premiers navires portugais au début du XVIe siècle5.

Tout d’abord, alors que les Anglais cherchaient leur route vers Macao, il y eut la surprise d’être comme invisibles aux pêcheurs qu’ils croisèrent en mer, eux qui se croyaient les rois du monde.

Cet essaim de pêcheurs n’est pas particulier à cet endroit ; nous avons trouvé le même spectacle tout le long de cette côte, dans notre route vers Macao. Nous ne doutâmes pas un moment que nous ne trouvassions dans tout ce nombre de pêcheurs un pilote qui voulût nous guider dans notre route ; mais quoiqu’ils rôdassent tout près de notre vaisseau, et que nous tâchassions de les attirer par l’amorce la plus puissante sur tout Chinois, de quelque rang et condition qu’il soit, je veux dire par un bon nombre de piastres, que nous leur faisions voir, aucun d’eux ne voulut venir à bord, ni nous donner la moindre direction. Je crois bien que la principale difficulté venait de ce qu’ils ne comprenaient pas ce que nous souhaitions d’eux ; nous leur répétions bien le nom de Macao ; mais ils ne concevaient pas ce que nous voulions dire par là ; pour toute réponse, ils nous présentaient du poisson ; et j’ai su depuis que ce mot, ou quelque chose d’approchant, veut dire poisson en chinois. Ce qui nous surprenait le plus, était le peu de curiosité de ce grand nombre d’hommes ; aucun ne paraissait nous honorer de la moindre attention. Jamais vaisseau, tel que le nôtre, n’avait paru dans ces mers ; peut-être que de tous ces pêcheurs, il n’y en avait pas un qui eût jamais vu un vaisseau européen, rien n’était plus naturel à croire que des objets si nouveaux auraient attiré leurs regards : mais quoique plusieurs de ces bateaux vinssent tout contre notre vaisseau, aucun de ceux qui les montaient ne parut se détourner un moment de son travail pour nous regarder. Cette insensibilité, surtout dans des gens de mer, sur des choses qui tiennent à leur profession, est presque incroyable ; mais les Chinois nous ont donné plus d’un exemple analogue à celui-là. Je ne sais si cette disposition d’âme est chez eux un effet de tempérament, ou d’éducation ; mais quelle qu’en soit la cause, elle me paraît la marque d’un caractère assez bas et assez méprisable, et ne s’accorde guère avec les éloges que tant d’auteurs donnent au génie de cette nation, et que j’ai lieu de croire fort outrés6.

Ce premier jugement, de mépris, sur l’absence de curiosité de la part des Chinois, se prolonge ainsi au fur et à mesure de leur séjour dans le port de Macao et de leurs relations avec les Chinois. Une image se brisait, et la réaction de Voltaire à la lecture du compte rendu anglais s’inscrit à contre-courant de la tendance générale vers la sinophobie7 :

Macao appartient depuis cent cinquante ans aux Portugais. L’empereur de la Chine leur permit de bâtir une ville dans cette petite île qui n’est qu’un rocher, mais qui leur était nécessaire pour leur commerce. Les Chinois n’ont jamais violé, depuis ce temps, les privilèges accordés aux Portugais. Cette fidélité devait, ce me semble, désarmer l’auteur anglais, qui a donné au public l’histoire de l’expédition de l’amiral Anson. Cet historien, d’ailleurs judicieux, instructif et bon citoyen, ne parle des Chinois que comme d’un peuple méprisable, sans foi, et sans industrie. Quant à leur industrie, elle n’est en rien de la nature de la nôtre ; quant à leurs mœurs, je crois qu’il faut plutôt juger d’une puissante nation par ceux qui sont à la tête, que par la populace des extrémités d’une province. Il me paraît que la foi des traités, gardée par le gouvernement pendant un siècle et demi, soit plus d’honneur aux Chinois, qu’ils ne reçoivent de honte de l’avidité et de la fourberie d’un vil peuple d’une côte de ce vaste empire. Faut-il insulter la nation la plus ancienne et la plus policée de la terre, parce que quelques malheureux ont voulu dérober à des Anglais, par des larcins et par des gains illicites, la vingt millième partie tout au plus de ce que les Anglais allaient voler par force aux Espagnols dans la mer de la Chine ? Il n’y a pas longtemps que les voyageurs éprouvaient des vexations beaucoup plus grandes dans plus d’un pays de l’Europe. Qu’aurait dit un Chinois si ayant fait naufrage sur les côtes de l’Angleterre, il avait vu les habitants courir en foule s’emparer avidement à ses yeux de tous ses effets naufragés8 ?

Le milieu du XVIIIe siècle marque le passage d’une sinophilie européenne
à une sinophobie. C’est le moment d’une divergence dans le regard, avant d’être une divergence dans la puissance.


Le rétrécissement du monde

Malgré la lenteur des communications maritimes, les guerres prirent peu à peu une dimension mondiale. Le globe devint le théâtre unique de conflits mettant aux prises des puissances européennes implantées dans le monde entier.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 30, avec la mise en place d’un discours évolutionniste et allochronique. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 27, dans un blanc de l’histoire.

L’ordonnancement du monde

L’Empire espagnol n’était déjà plus que l’ombre de lui-même. La distance avait gagné. La véritable puissance d’envergure mondiale à laquelle les Anglais commencèrent à se confronter au milieu du XVIIIe siècle était l’Empire chinois, très autocentré.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 31, avec la question de l’universalité réelle des droits de l’homme. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 26, avec le rêve d’une amphictyonie mondiale.

Chapitre 31. 1794 – Le crime de lèse-humanité

Dans la nuit du 22 au 23 août 1791, des hommes et des femmes arrachées à l’Afrique et mis en esclavage se sont insurgés contre le système esclavagiste pour obtenir la liberté et l’indépendance d’Haïti, obtenue en 1804. Cette révolte a marqué un tournant dans l’histoire humaine, dont l’impact fut considérable pour l’affirmation de l’universalité des droits humains, dont nous sommes tous redevables. […]
L’histoire de la traite négrière et de l’esclavage a fait couler un flot de rage, de cruauté et d’amertume qui ne s’est pas encore tari. Elle est aussi une histoire de courage, de liberté et de fierté de la liberté reconquise. Toute l’humanité s’y retrouve, dans ses errements et dans sa noblesse1.

TEL FUT LE MESSAGE D’IRINA Bokova, directrice générale de l’UNESCO, le 23 août 2016, déclaré Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition.

***

Mirabeau, dans son Courier de Provence des 20 et 21 août 1789, rapportait les débats sur l’écriture de la Déclaration des droits de l’homme, définitivement votée quelques jours plus tard, le 26 août. Il s’enthousiasmait :

Elle est enfin venue cette époque glorieuse pour la France, où ses représentants, dans un acte destiné à rappeler à tous les peuples « leurs droits naturels, inaliénables et sacrés », ont déclaré que « tous les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits, que les distinctions sociales ne peuvent être fondées que sur l’utilité commune ».

Et ceci malgré la présence de députés des planteurs venus de Saint-Domingue et opposés à ce principe d’égalité qui remettait en question la légalité de l’exploitation esclavagiste.

Les membres de la Société des amis des noirs, fondée en 1788, avaient essayé de les exclure de l’Assemblée nationale, parce que non représentatifs des 405 000 esclaves selon le recensement fait à la veille de la Révolution.

Mirabeau ne doutait pas de la force des décrets votés :

Ils font loi pour l’Assemblée elle-même ; ils la font pour toute province admise à y être représentée ; ils la font, par conséquence, pour cette colonie de Saint-Domingue, qui a demandé avec tant d’instance, et si habilement emporté une nombreuse représentation.

Il croyait réellement que la déclaration en cours d’écriture allait s’appliquer dans ce territoire d’outre-mer. L’Assemblée nationale dira

aux nègres, ce qu’elle dira aux planteurs, ce qu’elle apprendra à l’Europe entière, c’est qu’il n’y a, c’est qu’il ne peut y avoir, ni en France, ni dans aucun pays soumis aux lois de France, d’autres hommes que des hommes libres, que des hommes égaux entre eux ; c’est que tout homme qui en retient un autre dans une servitude involontaire, agit contre la loi, blesse la charte nationale, et ne peut plus en espérer ni appui, ni protection2.

L’affranchissement des esclaves devait être la conséquence immédiate du principe énoncé par l’article premier de la déclaration.

Pourtant, indépendamment même de l’universalité affichée, Mirabeau aurait pu avoir à l’esprit que précisément, les lois de France, du temps de ce régime outrepassé, ne s’appliquaient pas dans les colonies. C’était sans compter, en outre, l’activité des colons pour défendre leurs intérêts.

Dans une lettre en date du 11 janvier 1790 envoyée par les députés de Saint-Domingue aux colons, ils les informaient de la nécessité de « rectifier les idées dominantes sur l’importance des colonies, sur
l’état des nègres, sur la nécessité de maintenir l’esclavage et la traite, sur le degré de confiance qu’on pouvait accorder aux amis des noirs ». Le lobbying y est décrit en toute clarté :

Nous avons recherché les députés prépondérants, et dans les bureaux, et dans les comités, et dans les sociétés particulières, et dans l’Assemblée même ; nous avons mis la vérité sous les yeux, et nous en avons ramené un grand nombre.

Car la réserve, progressivement, au cours de l’été 1789, était devenue

une espèce de terreur, lorsque nous avons vu la déclaration des droits de l’homme poser, pour la base de la Constitution, l’égalité absolue, l’identité des droits, et la liberté de tous les individus3.

Le débat fut rouvert en mars 1790. Dès le 6 mars, Nicolas-Robert de Cocherel, un de ces députés, proposa le décret suivant :

L’Assemblée nationale, considérant la différence absolue du régime de la France à celui des colonies, déclarant par conséquent que son décret des droits de l’homme ne peut ni ne doit les concerner, décrète qu’il n’y sera pas promulgué, sous quelque prétexte que ce puisse être ; décrète encore qu’elle reconnaît aux colonies françaises le droit de faire elles-mêmes leur constitution, dont l’arrêté sera envoyé à leurs députés, pour être présenté à la sanction nécessaire.

Le texte en fut imprimé dans la Gazette de Paris, puis réimprimé sur place.

Pour en limiter l’ampleur, un comité colonial fut créé. On s’évertua à faire taire Mirabeau. Ce fut Barnave qui présenta le résultat des travaux du comité, le 8 mars. Dans la foulée, l’exception juridique des colonies fut confortée par l’adoption d’un décret excluant ces territoires de la Constitution. La liste en fut établie vingt jours plus tard : Saint-Domingue, la Martinique, la Guadeloupe, Bourbon, île de France, Tobago. Les libéraux obtenaient satisfaction.

Le 26 février 1790, Le Patriote français, le journal de Brissot, avait clairement dénoncé ce libéralisme paradoxal :

L’esprit des commerçants perce dans la plupart des demandes qu’ils font à l’Assemblée nationale. Ceux de Bordeaux demandent le maintien de l’esclavage et du commerce de chair humaine, et ils veulent en même temps l’abolition des privilèges de la Compagnie des Indes et de celle du Sénégal, parce que ces privilèges nuisent à la liberté ! et le trafic du sang humain n’y nuit pas ! […] Cela veut dire en deux mots : liberté pour nous, chaînes pour les autres. Et ces hommes se disent amis de la Liberté4 !

Il n’y a pas lieu de s’étonner que la révolte finît par éclater en août 1791. Elle démarra dans la nuit du 14 août, dans le Nord de Saint-Domingue. En une semaine, elle toucha toutes les plantations de cette partie de l’île. Les nouvelles parvinrent en France et alimentèrent les débats à l’Assemblée. Le 4 avril 1792 fut proclamée l’égalité entre des blancs et des libres de couleur, premier pas vers la fin de la discrimination raciale qui contredisait la prétention universaliste de la Déclaration des droits d’août 1789. Des commissaires furent envoyés à Saint-Domingue, ainsi que quelques milliers de volontaires de la garde nationale. Ils y débarquèrent le 18 septembre 1792. Parmi eux, Sonthonax se trouvait plutôt favorable à l’abolition de l’esclavage. En juin 1793, c’étaient les colons qui prenaient les armes, contre les commissaires de la République, en concertation avec l’Angleterre et l’Espagne, entrées en guerre contre la France. Le 29 août 1793, Sonthonax proclamait l’abolition de l’esclavage dans le Nord de l’île, suivi par Polverel en septembre pour l’ensemble de Saint-Domingue.

Le 22 septembre 1793, la population de Saint-Domingue élit trois députés : Dufay, Mills et Belley. Le 4 février 1794, le 16 pluviôse de l’an II, l’esclavage fut aboli par la Convention à la suite du discours de Dufay. Celui-ci avait commencé simplement par justifier un état de fait. Le 29 août 1793, les deux commissaires envoyés par la métropole avaient proclamé la liberté générale, c’est-à-dire l’abolition de l’esclavage par l’affranchissement de tous les noirs. L’impulsion ne partait pas du centre, mais bien de la périphérie, ou du moins, la proclamation de l’égalité des droits des hommes, dont l’universalité avait été écornée à Paris, échappait à ses auteurs et revenait s’imposer en France.

Le discours de Dufay fut long, son argumentaire très pragmatique. La liberté était accordée en raison de la guerre, non en raison d’un quelconque principe de droit naturel.

Que tous les Français se réveillent donc de leur léthargie ; qu’ils ouvrent enfin les yeux sur ces colons perfides, sur les serpents qu’ils réchauffent dans leur sein. Jamais les Anglais n’ont eu dans l’intérieur de la France des agents plus fidèles ni plus dangereux pour nous. Ne sait-on pas que tous les colons sont nobles, très nobles, hauts et puissants seigneurs, liés avec tous nos ennemis, émigrés et autres ; qu’ils ont à Londres, Malouet, Vaudreuil, Lameth, et peut-être deux mille colons comme eux, des plus riches et des plus animés contre vous, qui sont leurs agents et leurs correspondants, et qui étant tous émigrés n’ont que le moyen de vous tromper pour rentrer, loin de vos yeux, sur le territoire français ? […].
Les esclaves, qui étaient en insurrection depuis deux ans, instruits par les flammes et les coups de canon que le Cap était attaqué […] se présentent en armes devant vos délégués. Nous sommes nègres, français, leur dirent-ils ; nous allons combattre pour la France, mais pour récompense nous demandons la liberté. Ils ajoutèrent même les droits de l’homme […] Les commissaires civils préférèrent les ranger du parti de la République d’autant plus qu’ils étaient aguerris depuis deux ans aux exercices de la guerre […] Les noirs sentaient leur force ; ils auraient pu même les tourner contre nous si on les avait indisposés. Il n’y avait plus à balancer dans la position où se trouvaient vos délégués ; ils déclarèrent donc que la liberté serait accordée, mais seulement aux guerriers qui combattraient
pour la République contre les Espagnols et les ennemis intérieurs.5

Le lendemain, le débat reprit, au cours duquel Jacques Thuriot, un Montagnard, qualifia l’esclavage de « crime de lèse-humanité ». À propos de cette expression, Pierre Serna parle de bricolage, d’une improvisation conceptuelle ; nonobstant, la nouveauté est à relativiser6. En effet, on peut en repérer l’usage depuis le milieu du siècle. En 1756, Mirabeau, dans L’ami des hommes, plaidant pour la liberté d’expression, considérait qu’« une tyrannie indistincte sur les écrits est le premier des crimes de lèse-humanité7 ». En 1759, Helvétius, dans De l’esprit, jugeait que s’opposer à combattre l’ignorance des hommes et donc à leur guérison était « commettre un crime de lèse-humanité8 ». En 1769, Voltaire l’employa également dans une lettre à M. Dupont. En 1779, Nicolas-Gabriel Le Clerc, dans La boussole morale et politique des hommes et des empires, utilisa le terme pour dénoncer toute tentative de despotisme sur les mers : « Ce privilège aveugle et injuste, s’il pouvait exister, militerait fortement contre la liberté universelle, qui est la propriété et l’intérêt de tous les citoyens du monde. Ce privilège serait donc un crime de lèse-humanité, une violation formelle des lois divines et humaines. La servitude des hommes et des nations est heureusement dans ce siècle une espèce de péché contre nature9. » En 1788, dans les Considérations
sur les révolutions des Provinces-Unies, adressées à Mirabeau, l’auteur parle du « crime de lèse-humanité » commis par deux princes de Brunswick10. Dans tous ces cas, la notion reste assez générale. Mais deux usages méritent sans doute de retenir davantage l’attention.

En 1785, « l’ami du corps social », Joseph Brun de la Combe, ancien oratorien, professeur de philosophie à Aix, répondit à diverses questions académiques, notamment celles posées par l’Académie de Lyon en 1783 :

La découverte de l’Amérique a-t-elle été utile ou nuisible au genre humain ? S’il en est résulté des biens, quels seraient les moyens de les conserver et de les accroître ? Si elle a produit des maux, quels seraient les moyens d’y remédier ?

Il synthétisa ses idées dans Le triomphe du Nouveau Monde où il développait, comme réponse aux horreurs commises par les Européens, un projet de vaste confédération des nations chrétiennes. Il condamnait sans appel l’esclavage et rêvait d’un monde meilleur dans lequel

tous les peuples de l’univers apprendront enfin que les commerçants chrétiens connaissent, chérissent, observent les principes du droit des gens, les devoirs de la loi naturelle ; qu’ils détestent et abhorrent le crime atroce dont ils n’avaient pas rougi jusqu’à cette heureuse époque ; le crime de lèse-humanité commis contre des infortunés humains d’une couleur différente de la leur11.

Le 29 mai 1790, Brissot fit un rapport à l’assemblée générale des représentants de la commune de Paris, sur la base d’une lettre de M. de Bourge, dans laquelle ce dernier revenait sur des incidents survenus à Strasbourg contre des juifs. Considérant que cette affaire n’était que « le procès du fanatisme contre la tolérance », il prouvait, selon Brissot, qu’« il faudrait que les juifs ne fussent pas des hommes, pour que l’exception à laquelle on veut les assujettir ne fût pas un crime de lèse-humanité12 ».

Les noirs, les juifs – la notion prenait ici un sens plus particulier : l’atteinte à une partie de l’humanité par son exclusion, par sa déshumanisation. Le cœur du « crime contre l’humanité », qui, tel quel, ne fut formulé qu’en 1945, était bien là ; et peut-être de façon plus exacte. Le crime de lèse-humanité, c’était d’abord la négation de l’humanité dans l’Autre, avec pour corollaire la non-reconnaissance de ses droits, tandis que le crime contre l’humanité est resté flou, indéterminé, toujours en peine d’explicitation satisfaisante comme l’atteste l’évocation des « autres actes inhumains » dans le statut des TPI, véritable « catégorie fourre-tout » pour reprendre la formule de Mireille Delmas-Marty13. Au XVIIIe siècle, l’inhumanité n’est pas tant dans la gravité de l’acte commis, dans le crime, que dans la portée ontologique de cet acte qui déshumanise les victimes.

Cependant, à Saint-Domingue, tous ne l’entendirent pas ainsi et les commissaires adressèrent une requête contre Dufay, Mils, Belley, Garnot et Poisson d’être des « terroristes ». Ils accusaient également Thuriot, de Barrère, de Prieur de la Marne d’être leurs complices14.

Le 20 mai 1802, Napoléon Bonaparte rétablit l’esclavage dans les colonies. Un corps expéditionnaire avait été envoyé en décembre 1801 pour reprendre le contrôle de Saint-Domingue où l’ancien esclave Toussaint Louverture avait fait proclamer une Constitution. Défait en mai 1802, ce dernier fut déporté en France, et mourut au fort de Joux l’année suivante. L’ordre semblait rétabli et l’esclavage restauré, mais la lutte n’était pas terminée. Mulâtres et noirs se révoltèrent contre l’arbitraire du général Rochambeau et en décembre 1803, les Français, vaincus, quittaient l’île. Le 1er janvier 1804, Jean-Jacques Dessalines, ancien esclave lui aussi et ancien lieutenant de Toussaint Louverture, proclama l’indépendance de Haïti. La liberté des hommes passait par l’indépendance du pays.


L’outrepassement du monde

Dans un espace global déjà mondialisé, la proclamation de droits à prétention universelle ne devait avoir aucune limite. « Tous les hommes » ne souffrait a priori aucune exception. Pourtant le maintien de l’esclavage, en 1789, signifia bien qu’il existait encore un horizon à la loi. La révolte qui éclata à Saint-Domingue en fut la démonstration contraire. Des hommes se rappelèrent à d’autres hommes.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 34, courir après l’horizon. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 29, dans le Pacifique, prophétiser l’arrivée des Européens.

L’ordonnancement du monde

La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen d’août 1789 fut un texte majeur, à l’échelle nationale mais aussi à l’échelle mondiale. L’imaginaire de la loi dépassa les intentions des législateurs. Se posait dès lors la question d’un droit universel.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 33, célébrer l’anglobalisation. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 28, faire une guerre mondiale pour une oreille.

Chapitre 33. 1851 – Le monde à contresens

LES ANNÉES 1820-1830 FURENT le temps des rama. Les panoramas étaient des dispositifs cylindriques permettant aux spectateurs, grâce à de vastes toiles peintes, d’embrasser l’horizon de tel ou tel lieu. À Paris, en 1809, dans une nouvelle rotonde, on pouvait ainsi contempler la rencontre entre les empereurs français et russe à Tilsit ; en 1819 et en 1821, ce furent des panoramas de Jérusalem et d’Athènes qui y furent exposés. Dans une autre rotonde, ce fut la Bataille navale de Navarin en 1831, la Bataille d’Alger en 1833, l’Incendie de Moscou en 1839… On pourrait ainsi multiplier les exemples, et se souvenir de l’évocation ironique de cette « panoramie » dans Le Père Goriot de Balzac.

Parmi cette multitude de spectacles, il est un dispositif plus original peut-être, le Géorama, inventé en 1822, par Charles Delanglard, un employé à l’Administration centrale des contributions indirectes. Bien des années plus tard, en 1861, un Dictionnaire de la conversation le définissait en ces mots :

Le géorama présente la terre à contresens : c’est le monde renversé. Le spectateur est dans l’intérieur du globe, et la terre se déroule sous ses pieds, s’arrondit autour de lui et sur sa tête ; les parois du globe montrent tous les accidents que l’on voit à la surface de la terre : les montagnes se dressent, les vallées se creusent, les fleuves serpentent en longs rubans, les volcans vomissent des flammes1.

Installée boulevard des Capucines, la sphère, de dix mètres de diamètre, ouvrit ses portes en 1825.

L’inversion de la représentation aurait pu déranger. Quelle étrangeté,
a priori, que de voir le globe représenté à l’intérieur, et non à l’extérieur. Face à l’impossibilité de représenter la Terre sur une surface plane sans déformation ou sans rupture, le globe, en tant qu’objet cartographique, a longtemps paru comme la seule solution, parce que homologique. Cependant, même avec un globe en modèle réduit, pour voir le monde, il faut encore en faire le tour. Or toute la valeur du géorama est là, dans sa vertu panoptique – ou presque.

Le géographe allemand Alexandre de Humboldt, fondateur de la Société de géographie de Paris, fut enchanté de sa visite et on a rapporté les propos qu’il aurait tenus à la sortie du Géorama.

Malgré le grand usage que j’ai fait toute ma vie de cartes géographiques, je ne m’étais jamais, par exemple, rendu compte de la figure et de l’étendue de la Polynésie, ni de l’océan Pacifique. Ce que je viens de voir rectifie beaucoup des idées que je m’étais forgées sur les rapports qu’ont entre elles les terres et les mers2.

Il exprima le vœu, resté lettre morte, qu’on pût y établir une école centrale de géographie.

Mais le géorama périclita assez rapidement et en 1833, la veuve de Delanglard annonça la destruction du bâtiment.

Un deuxième fut construit en 1844 par Charles-Auguste Guérin, aux Champs-Élysées. Plus grand, il mesurait 16,5 mètres de diamètre. La carte, peinte à l’aquarelle, avait été élaborée avec l’aide du géographe français Vivien de Saint-Martin. Le spectacle remporta un vif succès. Marc-Antoine Jullien, fondateur de la Revue encyclopédique, ancien robespierriste et promoteur de la pédagogie mutuelle, était enthousiaste et communiqua une notice à la section de géographie au Congrès scientifique britannique tenu à Cambridge en juin 1845, au cours duquel il fut question d’établir à Londres un géorama sur le modèle de celui de Paris.

C’est une idée ingénieuse que celle d’introduire l’homme au centre d’une sphère dont les parois représentent à ses yeux toutes les contrées du globe. […] À l’époque de civilisation où nous sommes arrivés, l’agriculture, l’industrie et les manufactures, le commerce, la marine sont les vrais éléments de la prospérité publique. Les ressources du sol, les produits du travail, les échanges que l’on peut faire de ces produits, la facilité, la rapidité et l’extension des communications constituent la puissance d’une nation. Les nations ne vivent plus dans un tel état d’isolement. Des rapports mutuels, des intérêts communs les unissent. Elles doivent se visiter, s’étudier, s’instruire, s’aider les unes les autres. La connaissance de la géographie et les voyages deviennent un complément de l’éducation et de l’instruction ; plus les hommes s’instruisent, plus ils étendent et multiplient leurs relations ; plus aussi la société dont ils font partie est riche et florissante. Les États civilisés de l’Europe et les États de l’Amérique du Nord, comparés aux peuplades à demi barbares, disséminées dans les différentes parties du globe, fournissent des preuves et des témoignages vivants de ces vérités. Donc, il n’est plus permis à un homme bien élevé, et qui veut se créer par lui-même une existence honnête et indépendante, de rester étranger aux connaissances géographiques. Donc, tout ce qui peut contribuer à rendre l’étude de la géographie facile, complète, instructive et pour ainsi dire intuitive, agréable et attachante, mérite d’être accueilli et encouragé. Le Géorama, tableau abrégé du globe terrestre, dont l’œil peut saisir l’ensemble et parcourir les détails, donne la solution la plus satisfaisante de ce problème : initier la plupart des hommes à la connaissance exacte et approfondie des divers États, de leurs produits et de leurs intérêts respectifs3.

Bref, le globe du géorama était l’instrument idéal d’une éducation à la mondialisation. Mais au mois de décembre 1844, l’installation s’embrasa.

Cependant, le plus célèbre peut-être de ces géoramas, bien qu’il n’en portât pas le nom, fut le globe construit par James Wyld à l’occasion de l’exposition universelle de Londres, « the Great Industrial Industrial Exhibition of the World », en 1851.

Illustrated London News, 7 juin 1851

Ce globe apparut comme l’instrument idéal de la célébration de la domination britannique sur le Monde. La notice qui fut publiée la même année pour présenter et expliquer le globe est on ne peut plus explicite :

Comme siège principal d’une race à qui appartient la plus grande partie de la surface terrestre – peut-être, aussi, la plus grande partie de la population terrestre – ; comme maillon entre l’Ancien et le Nouveau Monde ; et comme centre des arts de la paix, Londres devait à juste titre être choisi comme la scène d’un tel essai4.

L’auteur reprenait, quelques pages plus loin :

Si nous regardons avec cupidité notre héritage – car pour le peuple, le Monde est la destinée de notre race –, nous échouons souvent à reconnaître ce que nous avons déjà accompli. Une catégorie mauvaise de manuels scolaires, morcelant le Monde en divisions archaïques, et le représentant principalement sous ses aspects physiques, ne donne aucune idée de géographie politique, encore moins du vaste empire de la race anglaise, éparpillé à travers les régions du globe. Ici, nous pouvons chercher et comparer nos dominions en Europe, nos comptoirs en Afrique, notre grand empire indien, notre ferme à moutons d’Australie, notre implantation en Australasie, en Polynésie, en Amérique du Sud, notre part dans les Antilles ; et voir comment le monde nord-américain est partagé entre les deux grandes sections de notre peuple. Alors, les éléments disjoints d’un pouvoir sans égal peuvent être établis, et réunis ensemble.
Mais ceci n’est qu’un début, l’étape suivante est de chercher la position de nos rivaux. Nous faisons le tour de la Chine ; nous mesurons la Russie d’est en ouest ; et descendant d’un échelon, nous délimitons la France, l’Autriche, les États allemands ; puis plus en dessous, les territoires de la Vallée d’Andorre, ou les quelques partisans d’un chef papou, si l’échelle du globe, aussi vaste qu’elle est, permet de déterminer des limites aussi petites.
Du sommet de notre exultation, nous pouvons regarder en arrière et demander ce que les anciennes monarchies furent – cette portion du Monde qu’Alexandre conquit, et son soupir de soulagement parce qu’il pensait qu’il n’y avait pas d’autre monde à conquérir. Incités par les historiens, nous pouvons délimiter les roseaux parmi les collines, lorsque Rome envoya ses fils pour faire du monde occidental son empire, de la même manière que nos pères arrivèrent, sur trois barques, des rives du Jutland. Et pour avoir appris les progrès de Rome puis sa chute, nous pouvons goûter notre fierté, dans la peur que nous aussi, un jour, dans la marée des progrès du Monde, nous chutions, et soyons comme Rome5.

De fait, l’exposition de Londres marqua le triomphe de la mondialisation
britannique, ce que l’historien Niall Ferguson a appelé l’anglobalization.

Tout le monde ne céda pas forcément à cet enthousiasme. Karl Marx et Friedrich Engels, en 1850, dans la Neue rheinische Zeitung, avaient une autre lecture de cet événement. Ils dénonçaient le sang-froid avec lequel, en 1849, la bourgeoisie anglaise avait annoncé cette exposition, « à un moment où le continent entier était encore en train de rêver de révolution ». Pour eux,

l’exposition est la preuve frappante de la violence concentrée avec laquelle la grande industrie moderne, partout, renverse les barrières nationales et rend de plus en plus floues les particularités locales de la production, des rapports sociaux, du caractère de chaque peuple. En mettant en spectacle dans un petit espace les ressources amassées par l’industrie moderne, alors juste que la bourgeoisie est minée de toutes parts, elle affiche aussi des matériaux qui ont été produits, et qui continuent d’être produits jour après jour en cette période de troubles, pour la construction d’une société nouvelle. Avec cette exposition, la bourgeoisie du monde a érigé dans la moderne Rome son Panthéon, où, avec une suffisance orgueilleuse, elle exhibe les dieux qu’elle a créés pour elle-même.

Ils n’hésitaient pas à annoncer l’effondrement de l’ordre social.

Dans une future exposition, la bourgeoisie ne figurera peut-être plus comme les propriétaires de ces forces productives, mais seulement comme leurs ciceroni6.

En ce début du XXIe siècle, le capitalisme continue régulièrement à se donner en spectacle. C’était à Shanghai en 2010, ce sera à Dubaï en 2020. Paris est candidate pour 2025 et le comité a prévu de reprendre le projet qu’Élisée Reclus avait imaginé pour l’exposition universelle de 1900. Il ne s’agissait pas exactement d’un géorama, dans la mesure où Reclus avait projeté un édifice de plus de 200 mètres de haut constitué de deux sphères imbriquées l’une dans l’autre, la plus petite, mobile, de près de 128 mètres de diamètre, représentant la configuration physique de la Terre, à l’extérieur. Reclus revenait ainsi à une représentation classique. Il vantait l’intérêt du globe « par le caractère de vérité » et « par son caractère d’unité », par opposition à la carte qui déforme, distend, disjoint. Le projet était ambitieux, pour ne pas dire démesuré, et trop coûteux ; il fut finalement abandonné en 1898. Il restait une utopie planétaire.

Fig. 1
Projet de globe Reclus, dessin non signé. Archives nationales, F12/4446 D.

La représentation du monde

Le globe était depuis des siècles le symbole du pouvoir universel. Géant, il devint un outil de célébration et d’éducation à la mondialisation pour les masses. Les globes permettaient de faire un tour du monde, un géorama, sans voyager. L’appropriation visuelle et intellectuelle par les spectateurs européens révélait aussi l’appropriation coloniale et flattait le sentiment de supériorité.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 37, cartographier la ceinture du globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 32, suivre la propagation d’une pandémie.

L’ordonnancement du monde

L’exposition universelle de Londres de 1851 a été un moment de gloire de la mondialisation britannique. Une puissance pouvait prétendre dominer le monde comme nulle ne l’avait fait auparavant, et comme nulle ne l’a fait, depuis, de façon aussi directe. Mais au-delà, ce fut aussi la célébration de l’économie capitaliste, réitérée, depuis, régulièrement, par les expositions universelles, ici et là de par le Monde.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 35, rêver d’une paix-Monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 31, vous révolter au nom de l’universalité des droits de l’homme.

Chapitre 35. 1869 – Le peuple-monde

EN 1867, À GENÈVE, FUT ORGANISÉ un congrès de la paix et de la liberté. Le programme en était le suivant :

Première question. — Le règne de la paix, auquel aspire l’humanité, comme au dernier terme de la civilisation, est-il compatible avec ces grandes monarchies militaires qui dépouillent les peuples de leurs libertés les plus vitales, entretiennent des armées formidables, et tendent à supprimer les petits États au profit de centralisations despotiques ? Ou bien la condition essentielle d’une paix perpétuelle entre les nations n’est-elle pas, pour chaque peuple, la liberté, et, dans leurs relations internationales, l’établissement d’une confédération des libres démocraties constituant les États-Unis d’Europe ?
Deuxième question. — Quels sont les moyens de préparer et de hâter l’avènement de cette confédération des peuples libres ? Retour aux grands principes de la Révolution, devenant enfin des vérités ; revendication de toutes les libertés individuelles et politiques ; appel à toutes les énergies morales, réveil de la conscience ; diffusion de l’instruction populaire ; destruction des préjugés de race, de nationalité, de secte, d’esprit militaire, etc. ; abolition des armées permanentes ; harmonie des intérêts économiques par la liberté ; accord de la politique et de la morale.
Troisième question. — Quels seraient les meilleurs moyens de rendre permanente et efficace l’action du Congrès international de la paix ? Organisation d’une association durable des amis de la démocratie et de la liberté1.

Ce n’était pas la première fois que se retrouvaient les défenseurs de la paix. Victor Hugo, présent à Genève en 1867, était déjà à Paris, au Congrès de la paix de 1849. Mais en 1867, il y avait aussi Giuseppe Garibaldi, Mikhaïl Bakounine, Edgar Quinet, Élisée et Élie Reclus, et bien d’autres encore. Cependant, Karl Marx, alors à Lausanne pour le congrès de l’Association internationale des travailleurs, refusa de venir. Les pensées étaient diverses et les débats furent houleux. Fallait-il conditionner la paix au renversement préalable de toutes les monarchies ? Fallait-il d’abord éradiquer le paupérisme ? Fallait-il déchoir la papauté ? Tous n’avaient pas la même analyse sur la cause première de la guerre. La question politique, la question sociale, la question religieuse, posées dès la première séance, divisaient et aucun programme n’emporta l’unanimité. Fut tout de même prise la décision de fonder une Ligue de la paix et de la liberté, « vraie fédération cosmopolite » ; et on appela à la création d’États-Unis d’Europe. L’année suivante, à Berne, une minorité,
menée par Bakounine, fit sécession et créa l’Alliance internationale de la démocratie socialiste.

La Ligue perdura et un prix de cinq mille ans francs fut mis au concours pour le meilleur ouvrage publié en 1870 ayant pour titre « Le crime de la guerre ». L’intellectuel argentin Juan Bautista Alberdi, alors en France, rédigea un texte, El Crimen de la guerra, qui ne fut publié qu’en 1895, après sa mort, le concours ayant été annulé à cause de la guerre qui avait éclaté entre la France et la Prusse ; et l’ouvrage n’a jamais été traduit en français.

Alberdi était profondément pacifiste. Déjà, en 1865, il avait publié un livre sur Los intereses argentinos en la guerra del Paraguay con el Brasil, « Les intérêts argentins dans la guerre du Paraguay avec le Brésil ». Une édition en français parut la même année sous le titre Les dissensions des républiques de la Plata et les machinations du Brésil. La traduction était due à Elisée Reclus, qui s’en inspira pour l’écriture d’articles publiés dans La Revue des Deux-Mondes. Alberdi s’opposait vivement à ce qu’il percevait comme une agression du Brésil à l’encontre du Paraguay voisin et à l’implication de l’Argentine dans cette guerre, au sein de la Triple Alliance, c’est-à-dire auprès du Brésil. Le conflit était international, mais aussi, selon Alberdi, intranational. Il ravivait les tensions à l’intérieur de l’Argentine entre la province de Buenos Aires et les autres provinces.

Mais l’horizon de la réflexion d’Alberdi s’étendait bien au-delà de l’Amérique du Sud. Ce qu’il avait en tête en 1869 était la question de la guerre dans le monde entier. Il n’y avait pour lui aucune contradiction à penser à la fois un ordre international, mondial, et à s’impliquer dans la constitution de la nation argentine. Fédéraliste, il déployait une pensée qui allait du local au global sans les opposer ; au contraire :

L’idée de patrie n’exclut pas celle d’un peuple-monde, celle du genre humain formant une seule société supérieure et complémentaire des autres.
La patrie, au contraire, est compatible avec l’existence d’un peuple multiple composé de patries nationales, comme l’individualité de l’homme est compatible avec l’existence de l’État dont il est membre.
L’indépendance nationale sera dans le peuple-monde la liberté de la nation-citoyenne, comme la liberté individuelle est l’indépendance de chaque homme dans l’État dont il est membre.
Chaque homme aujourd’hui, même, a plusieurs patries qui, loin de se contredire, s’appuient et se soutiennent.
Bien sûr, la province ou localité de sa naissance ou de son domicile, puis la nation dont la province est partie intégrante, puis le continent où est la nation, et pour finir le monde dont le continent fait partie.
Ainsi, à mesure que l’homme se développe et devient davantage capable de généralisation, il s’aperçoit que sa patrie complète et définitive, digne de lui, est la Terre dans toute sa rotondité, et que sur les territoires de l’homme définitif jamais ne se couche le soleil2.


Le cosmopolitisme, qu’il définit comme « le patriotisme universel et humain3 », était clairement multiscalaire ; il se déployait à tous les niveaux, du local au global, sans exclusivité. Selon lui, le patriotisme « chauvin et antisocial4 » était mort de ses excès – ce qui ne manquera pas, évidemment, de passer, un siècle et demi plus tard, pour une certaine naïveté. Cependant, il semblait croire, ou vouloir croire sincèrement à l’avènement d’une mondialité qui serait à l’échelle du globe ce qui se serait déjà produit sur le pourtour méditerranéen durant l’Empire romain :

Tout ce qui forme aujourd’hui le monde civilisé, dans le vieux continent – l’Europe, l’Asie et l’Afrique –, formait géographiquement le monde des Romains. Ils n’étaient pas un peuple : ils étaient un monde, un peuple-monde, qui tend à se reconstruire, autrement, sur la base de l’autonomie nationale de plusieurs peuples indépendants et séparés qui ont succédé au peuple romain sur ses territoires antiques.
Les États modernes, bien que indépendants, forment un seul monde par la solidarité de leurs intérêts qui les relient et les lient indissolublement5.

Désormais, pour Alberdi, « La grande phase de la démocratie moderne est la démocratie internationale, la venue au monde d’un gouvernement du monde, la souveraineté du peuple-monde, comme garantie de la souveraineté nationale6 ».

Cependant, son propos ne manque pas d’une certaine ambiguïté en présentant comme actuel ce qui reste en réalité de l’ordre du projet. Comme d’autres avant lui, Alberdi fait clairement preuve d’une conscience anticipante : « l’intuition d’un futur plus que probable7 », comme il l’écrit lui-même. En réalité, la gouvernance mondiale reste à faire :

À partir de maintenant, de grandes étapes conduisant et préparant l’union du genre humain (qui n’a jamais cessé d’être une unité multiple) et la formation d’autorités qui exercent leur souveraineté juridique dans la décision des contentieux partiels de ses membres, qui aujourd’hui se définissent par la force matérielle des participants, sont les suivantes :
Premièrement : la formation de grandes unités continentales, qui sont comme les sections du pouvoir central du monde. Les divisions de la Terre, qui sert de patrie commune du genre humain, en grands continents séparés, déterminent déjà cette manière de constituer l’autorité du monde en plusieurs vastes circonscriptions, humaines ou internationales.
Il est naturel tout au moins que ces grandes unions continentales ou sections précèdent dans leur formation la constitution d’un pouvoir central comme l’unité de chaque nation a précédé celle de tout l’univers, qu’on voit venir dans le futur dès l’époque à laquelle Grotius conçut le droit international comme le droit de l’humanité considérée dans son vaste ensemble.
À l’idée du monde-uni ou du peuple-monde a dû précéder l’idée de l’union européenne ou des États-Unis d’Europe, l’union du monde américain, ou quelque chose d’identique à une division interne et domestique, pour le dire ainsi, du vaste ensemble du genre humain en sections continentales, coïncidant avec les démarcations qui divisent la Terre qui sert de patrie commune du genre humain8.


Mais l’objectif reste bien la constitution d’« une espèce de fédération
comme les États-Unis de l’humanité », qui permettrait « un gouvernement international et commun de tous les peuples qui forment l’humanité », aboutissement de « la construction séculaire de ce grand édifice du peuple-monde9 ».

La notion de « peuple-monde » impliquait également le rejet de toute discrimination, qui était une problématique majeure en Amérique du Sud, entre blancs, noirs et Indiens. Alberdi rejette très fermement l’idée qu’il puisse y avoir deux droits, un « pour les Romains avec les Romains », un autre « pour les Romains avec les Grecs ou autres étrangers » ; et il condamnait en particulier l’esclavage au Brésil, où il ne fut interdit qu’en 1888. Il y avait là pour Alberdi un motif d’ingérence : « Ainsi s’explique le droit du monde à intervenir pour l’abolition de l’esclavage civil, crime commis contre l’humanité10. »

Mais dans cet ouvrage, c’est avant tout la guerre qui est dénoncée comme un « crime de lèse-humanité11 » ; c’est elle qu’il faut abolir. Les acteurs majeurs de ce nouvel ordre mondial devraient donc être les pays neutres, qui forment la majeure partie de la « société universelle », ou « société-monde ».

Les nations neutres, qui dans l’Antiquité n’étaient rien, aujourd’hui sont tout. Elles forment le tiers état [tercer estado] du genre humain, et exercent ou possèdent la souveraineté morale du monde12.

Cependant, Alberdi, dans un texte inachevé marqué par un certain désordre, laisse s’exprimer ses doutes.

La question est de savoir si la société des nations existe de nos jours, même si ce n’est que sur un mode embryonnaire ; ou si cette société est totalement absente.
Et avant cette question, une autre question : les nations entre lesquelles est réparti le genre humain, peuvent-elles former un seul corps à travers l’espace qui les sépare les unes des autres jusqu’à faire d’elles de simples points perdus dans l’espace immense de notre planète13 ?

La réflexion géographique sur la réduction de la distance est développée en plusieurs passages de son texte. Alberdi parle ainsi de la « suppression de l’espace14 », grâce, en particulier, au commerce, qui est le facteur majeur « d’unification et de pacification du genre humain », selon une conception libérale. Alberdi plaide pour la disparition de toute entrave au commerce : « L’unité du peuple-monde doit venir de la suppression de ces barrières fiscales, qui découpent l’intégrité du genre humain en autant de camps rivaux et ennemis » ; et s’enthousiasme pour les progrès techniques comme la télégraphie : « le télégraphe, supprimant l’espace, réunit les souverains en un congrès permanent et universel sans les faire sortir de leur palais15 » ; et les communications à vapeur : « La vapeur a non seulement supprimé la terre comme espace, mais aussi la mer16. » Celle-ci, « qui représente les deux tiers de notre planète, est le terrain commun du genre humain ». Il est bien conscient que la maritimisation des échanges accompagne la mondialisation.

Ainsi, l’ouverture du canal de Suez, qui unit les pays d’Orient à ceux de la Méditerranée, sert la mise en place de la justice du monde plus que tous les traités de droit international17.

Achevé en 1867, le canal de Suez fut inauguré en novembre 1869. Dans une lettre envoyée quelques jours après, Alberdi exprimait son enthousiasme : « Ce canal a mis en contact immédiatement et directement la Terre Sainte du mahométanisme et la Terre Sainte, et lors
de la fête d’inauguration se sont mêlées la croix et le croissant de lune en bénédiction à Dieu, pour le bénéfice de cette entreprise de civilisation qui tient à la paix des religions18. » À quelques jours du concile œcuménique qui s’ouvrit au Vatican le 8 décembre 1869, Alberdi y voyait un signe.

La foi chrétienne était l’avenir : « L’Évangile est le droit des gens moderne, c’est la véritable loi des nations civilisées19. » Le Christ a
bien dit de tendre l’autre joue ; la guerre ne peut donc qu’être considérée comme un crime. Alberdi appartenait à la « Génération de 37 », ce groupe d’intellectuels formé à Buenos Aires en 1837 dans la lignée de la révolution de mai 1810, et très marqué par la pensée de Saint-Simon. Ainsi n’hésite-t-il pas à écrire que « la vapeur est le bras du christianisme
20 ». « L’un a fait de la Terre la maison unique et commune du genre humain ; l’autre a proclamé une seule famille de frères tout ce que la vapeur amasse21. »

Selon un credo très libéral, ce sont donc le christianisme et le commerce qui devraient amener la paix dans le monde.

En 1911, Jean Jaurès prononça une série de conférences en Argentine. Malgré un positionnement politique clairement différent, il salua l’engagement d’Alberdi :

Parce qu’Alberdi a voulu la paix, parce qu’il a voulu le progrès de la production, parce qu’il a voulu que l’Amérique et l’Europe puissent communiquer librement, parce qu’il a compris que la paix est la condition indispensable au progrès normal de la civilisation à l’époque contemporaine, parce qu’il s’est exposé au nom de cet idéal aux outrages et aux accusations, je dis de lui qu’il a été un bon artisan de l’œuvre humaine, un des apôtres qui ont désiré la disparition de ce cauchemar terrible de la destruction et de la mort internationale22.


Le tissage du monde


Le XIXe siècle ne fut pas que le siècle des nationalités. Des intellectuels défendirent également l’internationalisme et se rencontrèrent. Centré sur l’Europe, ce mouvement restait à prétention universelle. Le juriste argentin Alberdi, alors réfugié en France, participa à penser le Monde en des termes particulièrement novateurs, mais restés sur le moment inédits et ignorés. Il n’en témoigne pas moins, comme Jaurès en sens inverse plus tard, des échanges intellectuels entre l’Europe et l’Amérique du Sud.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 36, combattre les Martiens. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 30, explorer les confins de la Sibérie.

L’ordonnancement du monde

Alberdi n’était pas le premier à plaider en faveur d’un droit international, contre la guerre, pour l’union et la concertation, mais certaines de ces formules restent particulièrement saisissantes par rapport à une réflexion qui s’est poursuivie tout au long du XXe siècle et jusqu’à aujourd’hui.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 38, acclamer la victoire japonaise. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 33, célébrer l’anglobalization.

Chapitre 38. 1905 – Sun Yat-SEn à Suez

LE 28 NOVEMBRE 1924, SUN YAT-SEN, qui avait été le premier président de la République chinoise après la révolution de 1911, prononça à l’École normale des filles de Kobé, au Japon, un discours sur l’avenir de la Chine, dans lequel il présenta le Japon comme le modèle à suivre. « Nous nous sentions si pauvres et si faibles, en face de l’Europe si riche et si forte !… Alors nous vîmes monter l’astre du Japon, et avec quelle splendeur1 ! »

Aux yeux de Sun Yat-sen, un événement marqua cette montée en puissance du Japon : la victoire contre les Russes en 1905. « Le Japon battit la Russie. Les Japonais triomphèrent des Russes !… Les Européens n’étaient donc pas invincibles ! … Le fracas de cet écroulement retentit dans toute l’Asie. Tous les peuples d’Orient relevèrent la tête, et un immense enthousiasme les saisit…2 »

Et pour convaincre son auditoire de la portée internationale de cette victoire auprès des peuples colonisés, il en vint à raconter quelques souvenirs :

J’étais en Europe, quand le télégraphe y apporta la nouvelle de la complète destruction de l’escadre russe par l’amiral japonais Togo. Ce fut pour l’Europe entière un coup terrible, comme un deuil de famille. Même en Angleterre, pays alors allié au Japon, les sages hochèrent la tête et froncèrent les sourcils. C’est que la race blanche tout entière perdait la « face ». Or, dit le proverbe anglais : « blood is thicker than water » (les liens du sang priment tout). Par contre, le prestige de la race jaune s’accrut considérablement. J’en eus la preuve quand, revenant en Chine, à Suez des Arabes m’ayant pris pour un Japonais, me firent une ovation. « Tes compatriotes, criaient-ils, viennent de couler une flotte russe, que nous avons vue passer par ce canal. Ce sont de fières gens ! Nous aussi nous sommes des Orientaux opprimés par les Occidentaux. La victoire des Japonais est la nôtre ! » L’enthousiasme de ces gens à l’autre bout du continent asiatique était indescriptible. L’oppression commune avait fait de ces Arabes des frères des Japonais…3

Le récit est en soi anecdotique, mais il pose une intéressante question sur la mise en connexion du Japon et du monde musulman au début du XXe siècle, et sur les résistances à l’hégémonie européenne dans un contexte de mondialisation croissante. Dès 1906, Fernand Farjenel, professeur au Collège libre de sciences sociales, rédigea dans le premier numéro de la Revue du monde musulman une synthèse sur cet émoi qui avait parcouru une partie de l’Eufrasie :

Le triomphe du Japon a fait passer à travers toute l’Asie comme un frisson de réveil, qui s’est étendu jusqu’à l’Afrique, et de l’Europe à l’Empire turc. La Chine et ses pays jadis tributaires, l’Inde, la Perse, l’Égypte, une partie du Nord de l’Afrique, sont remués jusque dans leurs profondeurs par un besoin de progrès et surtout par le désir de devenir forts, de conquérir la puissance qui se fait respecter et permet au besoin d’imposer sa volonté à autrui. C’est peut-être en pays musulman que ce sentiment s’est propagé avec le plus de force4.

Analysant la presse arabe et persane, il citait plusieurs exemples de l’écho de la victoire japonaise.

Désireuse, dit un important journal persan, le Habl oul-Matîn de Calcutta, de devenir aussi puissante que le Japon et de sauvegarder son indépendance nationale, la Perse doit faire cause commune avec lui. Une alliance devient nécessaire. Il faut un ambassadeur du Japon à Téhéran. Pour réorganiser l’armée, on devra prendre des instructeurs japonais de préférence à ceux de toute autre nation. Il faut aussi développer les relations commerciales des deux pays. Pour la création de banques, chose nécessaire, on pourra aussi s’adresser au Japon, quoique le concours des Parsis de l’Inde, hommes riches et rompus aux affaires financières, puisse être également précieux5.

Élargissant l’horizon, Fernand Farjenel faisait aussi référence à Abdullah Quilliam, citoyen britannique né William H. Quilliam (1856-1932), converti à l’islam. Fondateur à Liverpool, en 1889, de la première mosquée de Grande-Bretagne, il fut investi en 1894 par le sultan Abdülhamid II « sheikh ul-islam des îles Britanniques ». Or, en 1906, il prononça une conférence au Cercle musulman de Liverpool sur les religions du Japon et le moyen de convertir ce pays à l’islam. Ce qui donna lieu à un livre6.

Cependant, Fernand Farjenel resta sceptique :

Néanmoins, toutes ces espérances des musulmans sont des plus symptomatiques. Elles soulèvent une grande question, qui demeure pour le présent encore voilée d’une sorte d’obscurité. Le fait positif qu’elles font ressortir, c’est le réveil actuel de l’Islam, comme conséquence des victoires japonaises, puis la naissance et le développement d’une forte poussée de l’opinion publique musulmane dans le sens d’une alliance entre l’Islam et le Japon. Elles nous permettent de constater, par les sympathies qu’elles semblent trouver auprès des Japonais, l’attention consacrée par l’empire du Mikado aux pays musulmans. Mais, là où l’on pouvait s’attendre à un coup de théâtre, on assiste seulement à un prologue encore vague qui promet tout sans rien engager. Il ne faut pas s’étonner beaucoup qu’il en soit ainsi, pour commencer7.

Mais on aurait tort de s’arrêter à une « géopolitique de l’émotion ». Dès les années 1870, des relations diplomatiques avaient commencé à se nouer entre le Japon et l’Empire ottoman et dans les années qui suivirent la victoire japonaise, on observe le développement d’une connexion entre les tenants du panasiatisme et ceux du panislamisme.

Le nationaliste égyptien Mustafa Kamil (1874-1908), après des études en France, prit la tête du Parti national (Hizb al-Watani), créé en 1893, et en 1900 fonda le journal al-Liwa’. En 1904, dans al-Chams al-mushriqa (« Le Soleil levant »), Mustafa Kamil dit sa déception à l’égard des Européens et son admiration pour la nouvelle puissance émergente :

Si les Européens avaient été sincères dans leur propagande lorsqu’ils disaient qu’ils voulaient civiliser tout le genre humain et qu’ils n’étaient pas entrés dans les pays sauf pour prendre les peuples dans leurs mains et les mettre sur la voie de la civilisation, alors, ils auraient été contents dans leurs attentes du progrès de la race jaune et de son développement, et ils auraient reconnu le Japon comme le plus grand des acteurs civilisés. Cependant, la vraie réalité est que la rivalité reste la règle générale de l’humanité. Il est dit que chacun œuvre à la déception et au désavantage de son adversaire. Les Européens ne souhaitent pas le progrès des Orientaux et les Orientaux ne désirent pas la permanence de l’hégémonie européenne8.

Ce qui frappait Mustafa Kamil était le renversement opéré par le Japon :

Nous sommes fascinés par le Japon car c’est le premier gouvernement oriental à utiliser la civilisation occidentale pour résister à l’impérialisme européen en Asie9.

Abdürreşid Ibrahim (1853-1944), tatar, autrement dit musulman de Russie, se rendit pour la première fois au Japon en 1908, où il séjourna plusieurs mois et fit alliance avec la société secrète du Dragon noir (Kokuryukai). Là-bas, se trouvaient plusieurs activistes exilés pour leur opposition à la colonisation britannique, notamment l’officier égyptien Ahmad Fadzli et l’Indien Mohammed Barakatullah, qui enseignait l’ourdou à l’université de Tōkyō. Tous les trois participèrent à un journal en anglais, Islamic Fraternity, qui défendait le rapprochement du panislamisme et du panasiatisme. En 1909, Abdürreşid Ibrahim participa à la fondation de l’Ajia Gikai (« Société de la renaissance asiatique »), qui diffusa la propagande japonaise dans le monde musulman. Abdürreşid Ibrahim traduisit également l’ouvrage de Hasan Hatano Uho, Asia in Danger. En 1909, il revint à Istanbul avec l’aide de la Kokuryukai, en rendant visite sur le chemin du retour aux communautés musulmanes des colonies britanniques et hollandaises. À Bombay, il rencontra Omar
Kōtarō Yamaoka (1880-1959), un membre de la Kokuryukai converti à l’islam ; ils se firent le pèlerinage ensemble à La Mecque. À Istanbul, en 1910-1911, Abdürreşid Ibrahim publia Alem-i Islam ve Japonya’da Intisari Islamiyet (« Le Monde de l’islam et la diffusion de l’islam au Japon »). Il y détaillait les raisons d’un rapprochement entre panislamisme et panasiatisme, tout en argumentant en faveur de la nécessité de convertir le Japon à l’islam afin que celui-ci aidât les musulmans à se libérer de l’Occident. Il montrait aussi en quoi le Japon pouvait aider l’Islam à se moderniser.

En sens inverse, le Japonais Omar Kōtarō Yamaoka, après des études de russe à l’université de Tōkyō, s’engagea en faveur du panasiatisme et devint membre de la Kokuryukai. Considéré comme un « aventurier continental » (tairiku rōnin), Omar Kōtarō Yamaoka se fit le promoteur du panasiatisme en voyageant, ce qui l’amena en Inde où il rencontra Abdürreşid Ibrahim. Après La Mecque, il poursuivit son voyage à Damas, Beyrouth et Istanbul, puis s’en retourna au Japon où il publia un récit de son expérience, Arabia jūdanki. En France, en 1911, Lucien Bouvat évoque ainsi ses activités : « La Société de propagande musulmane au Japon a adressé au Mechyakhat une lettre, rédigée en français, dont les journaux de Constantinople ont publié la traduction. Dans cette lettre, des nouvelles sont données de Hājī ’Omar Yamaoka Efendi, cet officier japonais converti à l’islam qui, après un voyage à Constantinople, a fait le pèlerinage des villes saintes. Il est rentré dans son pays, par la Sibérie, non sans avoir eu bien des difficultés à surmonter, et a remis à la Société des rapports sur ses voyages. Au Japon, la propagande musulmane se heurte à de grands obstacles. Les religions dominantes, fortes du nombre de leurs adhérents et vingt fois séculaires, opposeront une résistance sérieuse. Beaucoup de préventions existent contre l’islam, dont on se fait une idée d’autant plus défavorable qu’on le connaît moins. Les nouveaux convertis sont en butte à l’hostilité de leurs familles et de leurs relations ; on fait tout pour qu’ils abandonnent la religion musulmane, dont les chrétiens japonais seraient, paraîtrait-il, les ennemis les plus résolus10. » Omar Yamaoka défendait notamment une « politique musulmane » (kaikyō seisaku). Cependant, ses arguments restent ceux du panasiatisme et ne cachent pas son impérialisme. Mutatis mutandis, son expérience en Arabie rappelle celle de Lawrence dont l’admiration pour les Arabes servit l’Empire britannique durant la Première Guerre mondiale.

Hatano Uho (1882-1936), ancien étudiant de la Tōa Dōbun Shoin de Shanghaï, dont le but était de développer le partenariat entre le Japon et la Chine, exposa une vision globale des relations internationales et imagina une union de tous les pays d’Asie, à commencer par un rapprochement du Japon et de l’Empire ottoman :

L’union du Japon et de l’Empire ottoman a plus d’importance qu’une union avec la Chine. Car le Japon et les Ottomans sont comme deux citadelles à chaque extrémité de l’Asie. Si ces deux États parvenaient à conclure une véritable alliance, ils pourraient empêcher tout type d’activité européenne en Asie, au lieu de la situation actuelle où se trouvent les Ottomans, considérés par les Européens dans une position d’infériorité11.

Mais le parallèle était flatteur pour l’Empire ottoman, alors que celui-ci était de notoriété publique sur le déclin tandis que le Japon s’affirmait comme la nouvelle puissance de l’Asie. Ahmad Fadlī, officier égyptien qui s’était exilé au Japon après la guerre contre les Anglais au Soudan, publia en 1911 un « Livre sur le secret du progrès du Japon », Kitāb sirr taqaddum al-Yābān. Il admirait ce pays pour sa capacité à établir une synthèse entre tradition et modernité :

On y voit les inventions les plus modernes, comme les fils du télégraphe qui s’étendent au-dessus des têtes avec la densité d’une toile d’araignée, les trains mus par l’électricité et qui passent au-dessus des maisons et sous la terre, l’électricité qui éclaire les maisons les plus humbles. Au milieu de tout cela, les Japonais continuent à porter leurs habits nationaux traditionnels qui ressemblent à des caftans, y compris le ministre, assis à son bureau. Ce qu’on y voit, c’est une civilisation vieille de centaines de siècles à laquelle se conjoint la civilisation la plus moderne. Ainsi, par exemple, au théâtre où l’on ne peut voir représenter que des épopées conçues pour exalter la vertu de courage chez les spectateurs, la salle elle-même est organisée en rangées de fauteuils et est pourvue de loges, le tout de construction élégante et éclairée à l’électricité : l’âme japonaise s’y mélange avec la matière européenne12.

Et Ahmad Fadlī concluait en affirmant que le Japon était « le seul pays qui soit venu démentir la formule du grand poète anglais Kipling, selon laquelle l’Orient, c’est l’Orient et l’Occident, c’est l’Occident13 ».

Pour Mustafa Kamil, même le canal de Suez, symbole de la modernité égyptienne, semblait « n’avoir été creusé que pour annoncer la perte de l’Égypte et la grandeur du Japon ».

En 1930, l’intellectuel druze Shakîī Arslān posait la question : « Pourquoi les musulmans sont-ils restés en arrière tandis que d’autres allaient de l’avant ? » – c’était le titre de l’ouvrage. Il répondait lui-même à la question que lui avait adressée un lecteur de Java, le shaykh Muhammad Basyūni ’Umrān : « Quelles sont les causes qui font que les Européens, les Américains et les Japonais ont atteint ce surprenant degré d’élévation et est-il possible, pour les musulmans ou pour d’autres, de se hausser à ce niveau en reprenant à leur compte leurs méthodes, tout en continuant à se conformer à leur religion14 ? » C’était la question de la mise à contemporanéité posée par la mondialisation.


Le rétrécissement du monde

La multiplication des moyens de communication tend à créer un même espace-temps de comparaison historique pour des sociétés en pleine évolution. La contemporanéité devient une problématique.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 41, en un temps de repli. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 37, envoyer des télégrammes autour du monde.

L’ordonnancement du monde

L’hégémonie européenne suscite des résistances nombreuses. Au tournant du XIXe et du XXe siècle, le Japon apparaît comme un modèle de compromis entre tradition et occidentalisation. Il montre également que la mondialisation est à la fois un processus d’uniformisation et d’hybridation.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 40, plaider la paix mondiale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 35, faire appel au califat.

Chapitre 40. 1916 – L’utopie mondialiste

EN 1908, LA REVUE DU Mouvement sociologique international publiait deux articles consacrés à une « loi d’ampliation ». Le premier était dû à Hubert Van Houtte, professeur d’histoire moderne et contemporaine à l’université de Gand, qui développait une analyse évolutionniste de l’histoire de l’Europe moderne depuis le IXe siècle1. Il considérait que la simplification de la carte politique de l’Europe occidentale en entités de plus en plus grosses depuis le temps de la féodalité pouvait laisser penser que le processus d’unification allait se poursuivre. Avec le recul, l’auteur ne semble pas avoir eu complètement tort, alors même qu’il fut totalement aveugle aux tensions entre les grandes puissances européennes. Mais la Première Guerre mondiale ne doit pas être un obstacle au temps qui la précédait et à la complexité de l’enchevêtrement de logiques belligènes et iréniques dans l’Europe du début du XXe siècle.

Pour Hubert Van Houtte, la loi d’ampliation, comme processus géohistorique de « concentration progressive des unités politiques et sociales », se limitait à l’Europe et il serait hâtif de l’envisager à l’échelle du monde : « Et du coup l’on cherche à passer de l’économie nationale à l’économie mondiale… C’était brûler l’étape de l’économie internationale, de l’économie commune non pas entre toutes les nations du globe, mais entre des groupes déterminés de nations. »

Ce pas, pourtant, le juriste belge Paul Otlet n’eut aucune hésitation à le franchir, dans un article paru la même année :

Voulez-vous me permettre d’y apporter une modeste contribution en exposant succinctement quelques faits récents. Ils tendent à confirmer avec une force extraordinaire la projection vers l’avenir de la loi d’ampliation que M. Van Houtte a indiquée. Mais, en montrant l’accélération actuelle du mouvement ampliatoire des relations sociales, ces mêmes faits doivent aussi faire conclure que l’étape de l’internationalisme limité à l’amalgation des nations d’Europe sera directement franchie pour arriver d’un coup au « mondialisme2 ».

L’événement capital à ses yeux était :

La réunion à La Haye pendant cent jours d’une conférence diplomatique faisant participer les délégués de 46 États d’Europe, d’Asie, d’Afrique et d’Amérique représentant ensemble d’un milliard cinq cent mille hommes, à des délibérations relatives à la Paix du Monde, et aboutissant à divers accords sous la forme de conventions internationales3.

La seconde conférence de La Haye, qui s’était tenue du 15 juin au 18 octobre 1907, s’était pourtant soldée par un échec. Paul Otlet le savait, mais il n’en restait pas moins optimiste sur la longue durée :

C’est là un événement capital. Non pas, certes, que les diplomates viennent de changer le cours des choses, ni que leur œuvre positive contienne en elle-même une potentialité spéciale que les circonstances développeraient. Au contraire, on est généralement d’accord pour taxer de « fiasco » l’œuvre qu’ils ont produite. Mais la Conférence de La Haye marquera dans l’histoire contemporaine comme le jalon d’une étape à cause de ce qui l’a précédé et l’a rendu possible, à cause des courants d’idées nouvelles qui ont pu se faire jour à l’occasion de cette réunion, à cause aussi de la manière dont se pose pour l’avenir la question de la Paix4.

L’objectif d’une paix définitive dans le monde était sans doute au-delà de ses moyens. Il le concède. L’important était dans le fait même que cette conférence fût organisée, en donnant une place à chaque État, petit ou grand, d’Europe ou d’ailleurs. Il y voyait « une solennelle consécration à l’opinion de tous ceux qui, en dehors d’elle, ou dans son sein, pensaient que la tâche urgente, le desideratum essentiel, étaient cette “organisation de la paix” ». Ce fut un véritable « Parlement du Monde », selon une expression du moment que Paul Otlet reprenait à son compte :

En même temps ils ont aussi appris d’expérience personnelle ces deux choses capitales : que les hommes qui composent les nations, quelles que soient les régions qu’ils habitent, la couleur de leur peau ou les sons de leur langue, ont tous un cœur et un esprit identiques. C’est aux mêmes sentiments que tous indistinctement ont fait appel dans les discussions, – et c’est à la même logique qu’ils ont demandé de guider leur raisonnement. Or cela, abstraction faite de tout concept politique ou religieux, de tout intérêt économique ou social, c’est l’irréfragable proclamation de l’unité intellectuelle et morale de l’Humanité.

Avec le recul, le compte rendu de Paul Otlet s’avère pertinent, et diffère assez peu du résumé qu’en dresse par exemple l’historien Stanislas Jeannesson, considérant que ce fut bien à La Haye que « le multilatéralisme moderne, institutionnel et universel, qui se généralise dans l’entre-deux-guerres, voit le jour et expérimente ses règles et ses pratiques5 ».

Pour Paul Otlet, l’unification du genre humain ne passait pas uniquement par les instances internationales et par le droit, c’était d’abord un état de fait, et il accordait une importance toute particulière aux communications.

Non seulement les hommes se déplacent en masse et sans esprit de retour, mais quelque éloignée que soit la distance qui les sépare ils entretiennent entr’eux des relations constantes : ils se visitent, ils échangent des produits, ils se rendent des services, ils se communiquent réciproquement leurs idées et leurs sentiments. Pour faciliter de telles relations tout un système de communications a été établi, destinées à relier tous les centres habités : chemins de fer, lignes de navigation maritime et intérieure, service postal universel, télégraphe et téléphone et sans parler de ces derniers venus, ou entrevus : l’automobile, la télégraphie et la téléphonie sans fil, la téléphotographie et le téléphote, la navigation aérienne. On peut dire qu’une part considérable de l’effort d’invention et du travail de l’humanité porte sur l’établissement et l’entretien du réseau des communications.

Paul Otlet, comme Nikola Tesla à la même époque, rêvait de l’annihilation de la distance.

Pour lui, c’était le fondement possible d’un nouvel ordre du monde.

La création et la consolidation des États au cours de l’histoire a été surtout le fait d’événements de hasard ou de conceptions propres à quelques chefs. Les masses sont demeurées inconscientes de la signification des événements qui les ont produits et n’ont hâté guère leur arrivée de toute la force de désirs exprimés itérativement ni de volontés tendues vers un même but. Au contraire, la constitution de la société internationale et l’événement de l’ère de la mondialité, apparaît comme un phénomène dont la collectivité prend une conscience grandissante, elle apparaît aussi comme l’aboutissement nécessaire de son activité normale.

Le Monde apparaît ainsi comme l’aboutissement ultime de la loi
d’ampliation.

***

L’éclatement de la guerre durant l’été 1914 fut évidemment un coup dur pour les pacifistes et aurait pu apporter un terrible démenti au positivisme de Paul Otlet et à sa foi mondialiste. Pourtant, en plein conflit, en 1916, Paul Otlet publia un ouvrage sur Les problèmes internationaux et la guerre6. Il y reprenait le constat de l’avancement de la mondialisation et, avant bien d’autres, de l’avènement du Monde :

Ce qu’on a appelé le monde aux diverses époques de l’histoire a bien varié ! Combien la Terre est vaste en comparaison du petit bassin méditerranéen sur les rives duquel se confina pendant si longtemps la civilisation ! […] Aujourd’hui la terre entière est devenue le territoire où s’exerce l’activité humaine et celle-ci ne se laisse plus enserrer ni comprimer dans les limites arbitraires des frontières de chaque pays. Ce n’est plus seulement un échange de produits ou une circulation d’idées ; c’est une colonisation des uns chez les autres, des uns par les autres.

C’est dans ce texte qu’il employa pour la première fois le terme de « mondialisation », pour désigner une politique de gouvernance à l’échelle mondiale, et non plus simplement nationale :

Un droit nouveau doit remplacer alors le droit ancien pour préparer et organiser une nouvelle répartition. La « question sociale » a posé le problème à l’intérieur ; « la question internationale » pose le même problème à l’extérieur entre peuples. Notre époque a poursuivi une certaine socialisation de biens. Le régime féodal est tombé en 1789, l’égalité de droit a été proclamée, la mainmorte prohibée, le morcellement de la propriété facilité, l’expropriation pour cause d’utilité publique instaurée ; l’accumulation privée a été tempérée par les impôts sur le revenu, le capital et les successions, par la participation aux bénéfices, l’élévation de la part faite aux travailleurs, par les charges qu’impose le système d’assurance et de prévoyance sociale. La grande majorité reconnaît aujourd’hui la justice de ces mesures. Les socialistes et les collectivistes, eux, vont encore plus loin ; ils demandent la socialisation des moyens de production et proposent des moyens d’expropriation des droits acquis moyennant compensation. La « question internationale » c’est tout cela, transporté dans la sphère des compétitions de pays en pays. Il s’agit, si l’on peut employer cette expression, de socialiser le droit international, comme on a socialisé le droit privé et de prendre à l’égard des richesses naturelles des mesures de « mondialisation7 ».

Il n’était pas seul à croire encore à la paix et à la possibilité d’une organisation internationale. Au Royaume-Uni, la League of Nations Society avait été créée en mai 1915, un mois avant la League to enforce Peace, qui vit le jour aux États-Unis, dirigée par l’ancien président William Howard Taft. En France, les autorités étaient suspicieuses et demandaient à la censure de « surveiller tout ce qui pourrait sembler une propagande pour la paix8 » et, en décembre 1915, d’« interdire tous les articles pour ou contre la paix [qui] examineraient ou discuteraient des conditions de paix ». Les activités des pacifistes furent surveillées, comme ce fut le cas pour Théodore Ruyssen, président de l’Association de la paix par le droit. La section girondine de celle-ci adopta le 12 juin 1915 une déclaration publiée en première page du numéro d’octobre de La Paix par le Droit, appelant à la « constitution d’une libre Société des Nations pacifiques, résolues à soumettre leurs différends au service de la paix générale9 ». Les premières ligues spécifiques, comme la Ligue du droit des peuples pour la constituante mondiale, fondée en décembre 1916, furent postérieures au ralliement de Woodrow Wilson, le président des États-Unis, à l’idée de Société des Nations. Paul Otlet rejoignit celle-ci, qui devint en janvier 1917 la « Ligue pour une Société des Nations basée sur une constitution mondiale ».

En avril 1917, Paul Otlet publia un court texte dans Les cahiers idéalistes français sur la Ligue des nations : « Deux espèces de solutions paraissent possibles après la guerre. L’une, la victoire dominatrice, substituant une hégémonie à une autre, et recommençant le jeu séculaire de l’équilibre, les poids seuls sur les plateaux de la balance ayant été changés. L’autre, l’organisation des rapports internationaux sur la base d’un droit protecteur des faibles comme des puissants, c’est-à-dire la Société des Nations. Les dynastes peuvent se préparer à la première… Mais les peuples, dans la mesure où ils ont encore le temps de penser et la liberté de s’exprimer, aspirent à la seconde10. »

Le 28 juin 1919, la signature du traité de Versailles donnait naissance à la Société des Nations, qui allait incarner un temps l’espoir de paix, mais elle donnait aussi raison aux craintes de Paul Otlet, en mettant en place les conditions d’une « paix carthaginoise », comme la qualifia John M. Keynes dans son livre sur Les conséquences économiques de la paix11.


Le tissage du monde

Le mondialisme semblerait presque désuet aujourd’hui tellement la mondialisation a été accaparée par les économistes. Pourtant, cette volonté d’unir les hommes par la communication, par l’information, par les associations est finalement plus commune qu’il y a un siècle.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 44, vous unir en un tiers monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 36, vous mettre à l’abri d’êtres venus d’outre-Monde.

L’ordonnancement du monde

Paul Otlet avait-il développé une conscience anticipatrice ? ou bien est-ce nous qui sommes en retard ? La paix mondiale n’est toujours pas à l’ordre du jour et l’ONU n’est pas beaucoup plus efficace que la SDN. Quant au mondialisme, il semble bien mal en point.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 41, avec une proposition résolument antimondialiste. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 38, contempler le Soleil Levant en Égypte.

Chapitre 41. 1937 – Le tournant de l’économie mondiale

FERDINAND FRIEDRICH ZIMMERMANN était professeur honoraire à l’université de Prague. Il était aussi membre du parti nazi depuis 1936. Sous le pseudonyme de Ferdinand Fried, il publia deux livres sur la crise économique des années 1930 : Das Ende des Kapitalismus, « La fin du capitalisme », en 1931, puis Die Wende der Weltwirtschaft, « Le tournant de l’économie mondiale », en 1937. La traduction française de ce dernier ne parut qu’en 1942, en pleine guerre.

Ferdinand Braudel était alors prisonnier dans les geôles allemandes. Il le lut et le cita à plusieurs reprises, lors de ses conférences, qu’il donna à l’Oflag XC de Lübeck en 1943-1944, puis dans sa thèse, publiée en 1949, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II1. Le livre de Ferdinand Fried était un livre éminemment politique, mais il débutait par une histoire de la longue durée qui ne pouvait qu’attirer l’attention de Fernand Braudel.

Il en retint un concept, celui de Weltwirtschaft, qu’on peut traduire par « économie mondiale », mais qu’il traduisit, de façon originale, par « économie-monde ». Trente ans plus tard, dans le Temps du monde, troisième volume de Civilisation matérielle, économie et capitalisme, XVe-XVIIIe siècle, il en expliquait la différence de sens :

Pour engager le débat, il faut s’expliquer sur deux expressions qui prêtent à confusion : économie-mondiale, économie-monde.
L’économie-mondiale s’étend à la terre entière ; elle représente, comme disait Sismondi, le « marché de tout l’univers », « le genre humain ou toute cette partie du genre humain qui commerce ensemble et ne forme plus aujourd’hui, en quelque sorte, qu’un seul marché ».
L’économie-monde (expression inattendue et mal venue dans notre langue, que j’ai forgée autrefois, faute de mieux et sans trop de logique, pour traduire un emploi particulier du mot allemand de Weltwirtschaft) ne met en cause qu’un fragment de l’univers, un morceau de la planète économiquement autonome, capable pour l’essentiel de se suffire à lui-même et auquel ses liaisons et ses échanges intérieurs confèrent une certaine unité organique2.

Ferdinand Fried soulignait lui aussi que l’expression d’« économie mondiale romaine » était une contradictio in adjecto, un non-sens. Une telle économie ne pouvait être mondiale puisqu’elle était limitée à l’espace sous hégémonie romaine. Nonobstant, il rappelait que l’habitude était déjà prise, à l’époque, de parler d’« empires mondiaux » à propos des grands États de l’Antiquité, comme l’Empire perse, l’Empire assyrien ou l’Empire romain. « Aucun de ces empires n’embrassait la totalité du monde alors connu ; l’Empire romain lui-même fut constitué par la jonction et la fusion progressives de presque tous les empires mondiaux antérieurs et devint un organisme de domination et d’hégémonie qui n’englobait pas de loin tout le monde connu d’alors, mais qui se maintenait, soit sur le pied de guerre, soit sur le pied de relations commerciales pacifiques avec les autres organismes analogues de l’univers antique3. » L’économie mondiale avait donc pu être faite d’économies-mondes, et ce passé pouvait être riche d’avenir pour un présent en crise.

Ferdinand Fried partait d’un constat qui était un lieu commun de son temps : l’espace mondial était désormais clos. « L’humanité se voit pour la première fois placée devant ses frontières : c’est de cette constatation
que se dégage la mission de notre époque. La tâche consistant à s’organiser dans ces frontières est si nouvelle et si exceptionnelle que c’est seulement au prix des combats et des convulsions les plus terribles qu’il a été possible aux hommes de la concevoir et qu’il leur sera possible de la mener à bonne fin4. » C’est la même idée qu’exprimait par exemple Paul Valéry, en 1931, dans ses Regards sur le monde actuel : « Le temps du monde fini commence5. »

Selon Ferdinand Fried, on avait basculé d’une logique de développement expansif à une logique de développement intensif. Mais il continuait en considérant que c’était aussi la fin de l’idée trompeuse qu’il pouvait exister une civilisation mondiale unifiée fondée sur l’économie capitaliste. Si les échanges mondiaux allaient perdurer et continueraient d’exister, le monde n’en resterait pas moins, au terme de cette crise mondiale, divisé en civilisations fondées « sur une base raciale ». Cependant, en deçà de toute coopération internationale, l’idéal restait l’indépendance de ces civilisations.

Cette collaboration économique mondiale, c’est-à-dire le commerce mondial, ne doit jamais, si elle doit être vraiment durable, constituer pour un peuple une nécessité impérieuse et pressante. En effet, un peuple ne peut supporter de dépendre du commerce mondial que s’il existe une civilisation mondiale unifiée – ou que ce peuple domine lui-même le commerce mondial. Comme la première solution doit, de nos jours, être considérée comme éliminée, seule la seconde vient en ligne de compte et il s’agit là déjà d’une solution raciale : économie mondiale doit, dans ce cas, se traduire par domination mondiale d’un peuple. Cependant cette formule (qui, comme nous le verrons, correspond à la solution spécifiquement anglaise du problème) devient elle-même inopérante lorsqu’elle peut être contestée avec succès par d’autres peuples. C’est précisément ce qui se passe au cours de la crise actuelle et ce qui contribue à accélérer l’évolution orientée dans le sens d’une véritable coopération économique mondiale entre tous les peuples qualifiés6.

Au final, l’histoire servait à imaginer un futur possible. La situation antique devrait être le modèle d’une mondialisation équilibrée, juxtaposant des économies-mondes, et donc des Empires-mondes.
C’est le plan que Ferdinand Fried imaginait.

Cette mission ne peut s’accomplir que par la communauté et la collaboration, par une communauté politique et sociale des grands peuples pris en eux-mêmes, par une communauté nationale des peuples dans les grands espaces qui leur sont dévolus, et enfin par une collaboration, pacifique et respectueuse des droits de tous, de tous les grands espaces économiques et des Empires mondiaux. Il n’en naîtra, certes, aucune culture, ni aucune civilisation mondiale unifiée, mais seulement une vie en commun féconde des différentes grandes cultures originales, vivant ensemble dans une communauté mondiale7.

Loin de tout globalisme libéral, il n’y pouvait, il ne devait y avoir, pour Ferdinand Fried, aucun espace économique global, unique, mais un partage du Monde en grands espaces, en économies-mondes,
dont le Lebensraum du IIIe Reich. C’est en 1939 que Carl Schmitt, autre idéologue nazi, publia son article « Grossraum gegen universalismus », « Grand espace contre universalisme8 ».

Ferdinand Fried développait ainsi une critique nationaliste du capitalisme, dans la lignée de Werner Sombart. Depuis le début des années 1930, il défendait l’idée, au sein de l’équipe de la revue Die Tat, qu’il fallait mettre en place un contrôle étatique de l’économie dans une perspective autarcique. Cette pensée d’un capitalisme d’État, du pouvoir de la bureaucratie, attira la critique des défenseurs du libéralisme, comme Friedrich Hayek9. Anti-libéral, Ferdinand Fried se présentait surtout comme un anti-mondialiste, et Fernand Braudel prit soin de s’en démarquer lors d’une de ses conférences :

Je me méfie aussi d’un économiste qui, comme Fried, pseudo-médecin, a sa solution, ses solutions prêtes. Écoutons-le : que le monde renonce au capitalisme inhumain ; qu’il se résolve en espaces économiques particuliers – espace européen, espace russe, espace britannique, espace grand-asiatique, espace américain ; que la planète, en somme, se morcelle en planètes particulières ; que le monde se mette à la mesure de l’homme et non pas, à l’inverse, l’homme à l’échelle du monde, ce qui est contre le bon sens. On voit d’où vient cette médication et je ne crois pas à son efficacité. Son origine nous met en garde contre ses prémisses et contre sa conclusion10.

Cette idéologie antimondialiste a perduré à l’extrême droite en France. Alain de Benoist, en 1971, dans Les idées à l’endroit, rappelait une formule de Ferdinand Fried dans La fin du capitalisme : « le mouvement irrationnel, national et social, des peuples11 » ; et au début de l’année 2017, lors d’une interview accordée au site Boulevard Voltaire, il affirmait que « l’idéal serait d’aboutir à de “grands espaces” autocentrés, relativement homogènes, qui constitueraient autant de pôles politiques, économiques et civilisationnels par rapport à la mondialisation actuelle12 ». Il voit dans l’histoire présente un passage « d’un universum à un pluriversum », c’est-à-dire un monde multipolaire.

Il n’est pas le seul à considérer que cette fragmentation du Monde est déjà à l’oeuvre. Ainsi, Nicolas Baverez, en novembre 2016, sur son blog, considérait, comme Ferdinand Fried en son temps, qu’était venu le tournant de l’économie mondiale : « Après le Brexit, [le virage protectionniste et isolationniste des États-Unis] inaugure l’ère de la démondialisation, qui se traduira par la formation de blocs économiques et politiques régionaux13. »


Le rétrécissement du monde

La grande dépression qui a ébranlé le monde durant les années 1930 a été une période complexe sur le plan de la mondialisation. Elle était la preuve par la crise que l’économie avait tissé des liens entre de très nombreux pays du monde, à l’exception notable de l’URSS qui s’était mise volontairement à part. Elle fut également un moment de fragmentation, de repli sur des espaces économiques plus ou moins disjoints, et donc d’éloignement. Ferdinand Fried y ajoutait une dimension civilisationnelle, autrement dit une distance identitaire, et même raciale.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 42, où la Seconde Guerre mondiale, autre crise, montre que le rétrécissement se poursuit, malgré tout. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 38, emprunter le canal de Suez.

L’ordonnancement du monde

Les années 1930 furent une période de désordre. La crise de l’économie mondiale se développa en crise sociale et en crise politique, amenant une guerre mondiale. Mais ce n’est pas d’un désordre que rêvèrent les intellectuels nazis. Au contraire, l’Europe allemande devait trouver place dans un monde divisé en grands espaces. Ainsi, l’antimondialisme nazi fut une sorte d’alter-mondialisme.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 43, combattre sous le drapeau de l’ONU. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 40, à une époque où, dans la guerre, on rêvait de paix mondiale

Chapitre 43. 1950 – Sous le drapeau de l’ONU

DANS TOUS LES PAYS, LE DRAPEAU national est un signe de fierté et de patriotisme. Mais il y a un seul drapeau qui appartient à tous. Ce drapeau bleu de l’Organisation des Nations Unies était une bannière d’espoir pour moi pendant mon enfance dans une Corée en guerre1. » C’est ainsi que le 24 octobre 2015, Ban Ki-moon, secrétaire général de l’ONU, s’exprimait à l’occasion des soixante-dix ans de sa création.

Ce drapeau, tout le monde le connaît : sur un fond bleu ciel, une carte du monde en blanc, cernée d’un rameau d’olivier. Il avait été défini pour la première fois dans un rapport du Secrétaire général en date du 15 octobre 1946 : « Une carte du monde figuré en projection azimutale équidistante ; le pôle Nord servant de centre ; autour de la carte, une couronne de branches d’olivier stylisées et croisées ; le tout en or sur un champ gris-bleu, les mers en blanc. La projection de la carte s’étend jusqu’au 40e degré de latitude Sud, et comprend quatre cercles concentriques2. »

Cet emblème dérivait d’un dessin créé en avril 1945 par les membres de la section des présentations graphiques du Bureau des services stratégiques des États-Unis en vue de créer un badge pour les participants à la conférence de San Francisco. Réunie d’avril à juin 1945, celle-ci s’était achevée par la création de l’Organisation des Nations Unies. On retrouve le même dessin sur la couverture et sur la première page de la charte adoptée le 26 juin 1945. Cependant, dans cette première version, la carte, centrée sur le pôle Nord, était axée sur les États-Unis, ce qui peut se comprendre par la localisation de la conférence inaugurale et par le rôle joué par les États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale.

La projection azimutale, rare, a le mérite de montrer la totalité du globe dans sa rotondité. On peut évidemment penser qu’il y a un lien avec la forme de l’objet, la circularité d’une telle carte l’inscrivant parfaitement dans le badge. Mais le choix d’une projection azimutale révèle surtout l’influence d’un cartographe « non conventionnel », Richard E. Harrison, qui, durant la Seconde Guerre mondiale, a produit un grand nombre de cartes publiées dans la revue Fortune Magazine, dont certaines ont été rééditées avant même la fin du conflit. Or, parmi celles-ci, une en particulier a connu un très grand succès. Réalisée en août 1941, elle montre le monde selon une projection azimutale équidistante centrée sur le pôle Nord, ce qui permettait d’embrasser le globe, et donc la guerre, d’un seul coup d’œil. Une seconde version, actualisée, fut publiée en mars 1942, avec pour titre : « One World, one War ».

Cette nouvelle vision du monde est à mettre en relation avec le conflit en cours, mais aussi avec le développement de l’aviation, comme l’attestent les titres de quelques atlas parus en 1943-1944 : Toward New Frontiers of Our Global World, « Vers les frontières nouvelles de notre monde global » ; Our Global World. A Brief Geography for the Air Age, « Notre monde global. Une brève géographie pour l’âge de l’air » ; Atlas of Global Geography, « Atlas de géographie globale » ; Our Air-Age World, A Textbook in Global Geography, « Notre monde à l’âge de l’air. Manuel de géographie globale3 ».

Cependant, le rapport du 15 octobre 1946 réaffirmait le caractère provisoire de l’emblème utilisé jusqu’alors et la nécessité pour les Nations Unies de se doter d’un sceau et d’un emblème officiels. Le choix était ouvert. « Les Nations Unies ne sont nullement engagées à employer ce dessin ou tout autre dessin déterminé, et l’Assemblée générale doit se considérer comme libre d’adopter le dessin, quel qu’il soit, qu’elle juge le meilleur4. »

En novembre 1946, deux projets furent proposés par la sixième commission, en charge des questions juridiques ; le second fut adopté le mois suivant. Par rapport au dessin de 1945, la carte avait été modifiée de manière à comprendre tous les pays jusqu’au soixantième parallèle, au lieu du quarantième, et elle était axée sur le méridien de Greenwich, pour représenter les pays « autant que possible, dans la position qu’ils occupent par rapport aux points cardinaux5 ». L’extension de la carte du 40e au 60e degré de latitude Sud se comprend aisément. L’ensemble des terres habitées est en effet situé en deçà du 60° parallèle. Cela laisse toutefois de côté l’Antarctique, alors terra nullius, qui ne fit l’objet d’un traité juridique international qu’en 1959, quoique toujours en marge de l’ONU. Quant à la justification donnée du pivotement appliqué à la carte, elle est étonnante et n’a tout bonnement aucun sens : dans une projection polaire, les points cardinaux n’ont aucune valeur. Ce qu’il faut évidemment comprendre, c’est que la nouvelle carte, beaucoup plus proche d’une carte traditionnelle de type Mercator, heurte moins la vision européenne du monde : l’Europe est toujours « au centre », l’Amérique « à gauche », l’Afrique « en bas » et l’Asie « à droite ».

Peut-être faut-il voir derrière cette argumentation bancale, pour ne pas dire fallacieuse, une volonté de rééquilibrer la carte entre les États-Unis et l’URSS. Le premier dessin avait été créé aux États-Unis au début de l’année 1945, en pleine guerre. Un an plus tard, le contexte géopolitique n’était plus le même. Les tensions s’étaient exacerbées et ne se cachaient plus sous le voile d’une alliance de circonstance.

Le 20 octobre 1947, un drapeau fut adopté par l’Assemblée générale des Nations Unies ; son dessin reprenait celui de l’emblème de l’ONU, au centre d’un fond bleu pâle. La carte était devenue drapeau.

***

Au National Army Museum, à Waiouru, en Nouvelle-Zélande, il y a un drapeau de l’ONU. Il est plié, ne laissant voir qu’une partie du monde, centrée sur la Nouvelle-Zélande. Il a été donné le 9 juillet 1952 par le capitaine R.J. Smith, qui avait été officier à l’Incheon Rest Centre, en Corée du Sud, pendant la guerre. Celle-ci avait débuté le 25 juin 1950 par l’offensive nord-coréenne contre son voisin du Sud. Elle était la conséquence de la division de la Corée à la fin de la Seconde Guerre mondiale, elle était à l’image de la division du monde en deux camps autour des deux superpuissances qui se disputaient le globe, les États-Unis et l’URSS.

La réaction des États-Unis fut rapide. Dès le 27 juin 1950, en l’absence du représentant de l’URSS, ils obtinrent du conseil de sécurité de l’ONU le vote d’une résolution condamnant l’agression de la Corée du Sud, puis, le 7 juillet, la mise sur pied d’une force militaire dont ils reçurent le commandement. Seize pays y participaient, dont la Nouvelle-Zélande. Incheon, sur la côte ouest de la Corée, fut le lieu de débarquement d’un corps expéditionnaire pour devenir une deuxième tête de pont pour les forces onusiennes.

Il ne s’agissait pas de « Casques bleus », qui ne furent créés qu’en 1956 à l’occasion de la crise du canal de Suez. Cependant, comme il fut clairement spécifié dans la résolution 84 du 7 juillet 1950, le conseil de sécurité autorisa « le commandement unifié à utiliser à sa discrétion, au cours des opérations contre les forces de la Corée du Nord, le drapeau des Nations Unies en même temps que les drapeaux des diverses nations participantes6 ». Les soldats se battirent donc sous drapeau de l’ONU.

Le fait est important. L’Organisation des Nations Unies avait été créée en juin 1945 dans le but de « maintenir la paix et la sécurité internationales et à cette fin [de] prendre des mesures collectives efficaces en vue de prévenir et d’écarter les menaces à la paix et de réprimer tout acte d’agression ou autre rupture de la paix7 ». Dès le 29 mai 1948, une résolution avait appelé les gouvernements impliqués à cesser les hostilités en Palestine et mettait à disposition du médiateur des Nations Unies en Palestine un certain nombre d’observateurs militaires. L’organisme des Nations Unies chargé de la surveillance de la trêve (UNTSO en anglais) existe toujours.

En juin 1950, le conseil de sécurité s’engageait pleinement dans l’aide à la République de Corée pour se défendre militairement, « pour repousser les assaillants et rétablir dans cette région la paix et la sécurité internationales8 ». Ceci amena, sur la proposition du secrétaire d’État Dean Acheson, à modifier le chapitre VII de la charte, « Action en cas de menace contre la paix, de rupture de la paix et d’acte d’agression ». La résolution 377 « Union pour le maintien de la paix » modifia les compétences de l’Assemblée générale. Celle-ci, en l’absence d’unanimité au sein du conseil de sécurité alors que la paix était menacée ou rompue, pouvait immédiatement examiner la question en session extraordinaire d’urgence pour faire des propositions sur les mesures collectives à prendre.

Mais tout le monde n’approuvait pas cette évolution. Durant ces années-là, le Premier ministre indien, Jawaharlal Nehru, en fidèle disciple de Gandhi, exprima à plusieurs reprises son opposition à cette militarisation de la défense de la paix et à l’impérialisme états-unien au détriment de la Chine nouvellement communiste, rejetée de l’ONU et considérée comme la responsable de cette guerre. En décembre 1950, lors d’un discours au Parlement, il insista sur son attachement à trouver une solution négociée à ce conflit.

Une simple phrase peut résumer ce qui est, aujourd’hui, le principal problème dans les relations internationales : la paix ou la guerre. Celle-ci, si elle vient, sera une guerre écrasante et englobante, une guerre qui apporterait une destruction totale du monde et qui probablement ruinerait la fière structure de la civilisation moderne. […] Je suis sûr que les peuples dans le monde entier veulent la paix et sont anxieux d’éviter la guerre. Et pourtant, la peur et la suspicion nous ont saisis ; chaque pas qu’une partie fait ajoute à la peur et à la suspicion et ainsi la catastrophe se rapproche inévitablement comme une tragédie grecque9.

Dès le mois de mai 1950, avant que la guerre éclate, dans un discours radiodiffusé à New York, Nehru avait pointé du doigt la contradiction pour l’Organisation des Nations Unies, fondée sur l’idée qu’il n’y avait qu’un seul monde (One World), à exclure certaines nations.

Certains pensent que dans les circonstances actuelles, il est presque inévitable que le monde doive se diviser en deux camps hostiles et que chaque pays doive s’aligner d’un côté ou de l’autre. L’hostilité, sans nul doute, existe mais il y a plusieurs pays qui refusent de s’aligner ainsi10.

Commentant, en off, la résolution 377 « Union pour le maintien de la paix », Nehru affirma qu’utiliser des forces militaires onusiennes pour combattre une agression était « une mauvaise approche » et que « c’était comme convertir l’ONU en une version élargie du Pacte Atlantique, et faire de celle-ci une organisation militaire, au lieu d’une organisation dévouée à la paix internationale11 ». Les États-Unis auraient même envisagé d’accorder à l’Inde une place au conseil de sécurité, que Nehru aurait refusée, par égard pour la République populaire de Chine.


La représentation du monde

Le drapeau de l’ONU n’attire plus guère l’attention. On l’a vu et revu. Pourtant, c’est une belle carte du monde, dessinée selon une projection qui reste rare. L’emblème de l’ONU disait bien la conscience d’une monde unifié, « One World », que la Seconde Guerre mondiale avait cristallisée. C’était l’image d’un monde en paix. Mais en 1950, celui-ci était déjà divisé en deux blocs, sinon trois.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 45, surplomber la Terre. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 39, cartographier la totalité de l’espace planétaire.

L’ordonnancement du monde

L’Organisation des Nations Unies, fondée en 1945, était l’aboutissement de rêves anciens, alors que la Seconde Guerre mondiale n’était même pas terminée. Elle était voulue pour préserver la paix, comme la Société des Nations avant elle. Pourtant, très rapidement, on se heurta à la guerre, en Palestine puis en Corée. Là, furent envoyés des observateurs ; ici, des troupes, au risque de contredire la mission de l’ONU.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 44, assister à l’émergence d’un troisième bloc. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 41, discuter de la nécessaire division du monde en grands espaces.

Chapitre 44. 1955 – Bandung, le rendez-vous du tiers monde

LE 18 AVRIL 1955, SUKARNO, premier président de l’Indonésie indépendante, ouvrit à Bandung « la première conférence intercontinentale des peuples de couleur dans l’histoire de l’humanité1 ». Tout l’événement a peut-être été là, dans l’acte même de se rencontrer, et de dire cette rencontre. À l’invitation des gouvernements de Birmanie,de Ceylan, de l’Inde, d’Indonésie et du Pakistan, les représentants de vingt-neuf pays d’Afrique et d’Asie se réunirent pendant plusieurs jours à Bandung, sur l’île de Java. Parmi eux, quelques grandes figures politiques : outre Sukarno, Nasser, le président de l’Égypte, Nehru, Premier ministre de l’Inde, Zhou Enlai, ministre des Affaires étrangères de la Chine.

Lors du discours inaugural, Sukarno souligna le basculement géographique que constituait la tenue de cette conférence à Bandung.

C’est un nouveau départ dans l’histoire du monde que les dirigeants des peuples d’Asie et d’Afrique puissent se réunir dans leurs propres pays pour discuter et débattre de questions d’intérêt commun. Quelques décennies auparavant encore, il était souvent nécessaire de se déplacer dans d’autres pays voire d’autres continents avant que les porte-parole de nos peuples puissent s’entretenir.
Je rappelle à ce propos la conférence de la « Ligue contre l’impérialisme et l’oppression coloniale » qui s’est tenue à Bruxelles il y a presque trente ans. À cette conférence, bon nombre d’honorables délégués ici présents s’étaient réunis et avaient trouvé une nouvelle force dans leur lutte pour l’indépendance
Mais c’était une réunion qui eut lieu à des milliers de kilomètres, parmi des peuples étrangers, dans un pays étranger, dans un continent étranger. Elle ne se fit pas là par choix, mais par nécessité.
Aujourd’hui, le contraste est frappant. Nos nations et nos pays ne sont plus des colonies. À présent, nous sommes libres, souverains et indépendants. Nous sommes redevenus maîtres dans notre propre maison. Nous n’avons plus à nous rendre sur d’autres continents pour conférer2.

La conférence à laquelle Sukarno faisait référence avait eu lieu en 1927, à Bruxelles. De fait, elle fut un jalon important dans un processus d’émancipation des pays colonisés qui s’était d’abord développé, durant l’entre-deux-guerres, dans les grandes métropoles politiques d’Europe. Celles-ci avaient aussi été des lieux de rassemblement pour des jeunes colonisés venus faire leurs études, et leurs armes politiques. La conférence de Bruxelles était elle-même la coalescence transnationale de divers mouvements créés dans les années précédentes : l’African National Consens (ANC), l’Étoile nord-africaine, le Comité de défense de la race nègre…

Avant Bruxelles, la conférence de Versailles, en 1919, constitua une tribune importante pour un certain nombre de délégations étrangères qui avaient foi dans la promesse wilsonienne du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, mais ni la délégation égyptienne ni la délégation chinoise ne furent entendues, pas plus que la délégation arménienne. Les déceptions avaient été nombreuses. Un siècle plus tard, les Kurdes combattent toujours, même si l’espoir de voir la création d’un État indépendant reste nul.

Très vite, après 1919, ce fut la Russie communiste qui reprit ce mot d’ordre émancipateur susceptible d’ébranler le monde. En France, en 1921, le tout nouveau Parti communiste français soutint la création de l’Union intercoloniale, que Gratien Candace, dans le journal Le Radical, qualifia d’« école à l’usage de révolutionnaires pour les colonies françaises, [où] se prépare l’action contre l’œuvre civilisatrice de la France dans ses possessions d’outre-mer3 ». À Londres, en 1925, les étudiants se regroupèrent au sein de la West African Students’, tandis que l’année suivante, à Paris, se réunissait la première assemblée générale du Comité de défense de la race nègre.

Et c’est cette effervescence qui conduisit à la tenue de la conférence de Bruxelles de 1927. Parmi ses organisateurs : Willi Münzenberg. Ayant fréquenté Lénine en Suisse durant la Première Guerre mondiale, entre 1916 et 1918, il fut l’un des principaux dirigeants du Parti communiste allemand (KPD) et s’impliqua particulièrement dans l’Internationale communiste. En 1921, suite à un appel de Lénine, il fonda l’Internationale Arbeiter Hilfe (« Secours ouvrier international ») afin de porter secours à la population affamée de la région de la Volga.

Mais Bruxelles ne fut qu’un jalon.

En 1927 également, à Madras, la quarante-deuxième réunion du Congrès national indien proclama que le but du peuple indien était l’indépendance totale du pays. L’autre décision importante fut de rejoindre la Ligue contre l’impérialisme qui venait d’être fondée à Bruxelles. L’Inde s’inscrivait dans le réseau d’un combat transnational. À la fin du mois de décembre 1928 se réunit la quarante-troisième assemblée du Congrès national indien. Le second jour, Nehru, après une brève allocution en hindi, lut à la tribune dix-neuf messages de sympathie et de soutien, dont un de Romain Rolland, qui avait publié un ouvrage sur Gandhi dès 1924, voyant en lui une sorte de messie du pacifisme. Sur la demande de V. Chattopadhyaya et de Willi Münzenberg de la Ligue contre l’impérialisme, l’écrivain français avait envoyé une lettre au président du Congrès national indien :

J’adresse mon salut de respect et d’affection à l’Inde assemblée aujourd’hui en son Congrès national indien. Le monde le voit se réunir avec les grandes espérances qu’ont suscitées les États Généraux de 1789, qui ouvrirent à l’homme une nouvelle ère. Que d’aujourd’hui puisse dater l’ère qui portera dans l’histoire le nom de l’Indépendance de l’Inde – India Liberata !
[…]
Nous connaissons trop en Occident les abus, les erreurs et les crimes d’un nationalisme monstrueux, pour ne pas souhaiter que l’Inde échappe à la Roue meurtrière, qui broie les peuples d’Europe et d’Amérique. Qu’elle s’élève au-dessus, à ce stade supérieur de l’Avenir humain, où l’on réalisera en sa propre nation l’harmonie de toutes les fois, la coopération de toutes les énergies, l’union de toutes les nations, pour le bien de l’entière humanité4 !

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, un autre événement mérite d’être rappelé, même s’il est resté très mineur : le Congrès des peuples d’Europe, d’Afrique et d’Asie, organisé à Puteaux, au mois de juin 1948, par Marceau Pivert, animateur du Mouvement pour les États-Unis socialistes d’Europe, et par Jean Rous. L’objectif affiché était de refuser l’antagonisme entre les États-Unis et l’URSS, d’ouvrir en quelque sorte une troisième voie, et pour cela, de défendre le « droit à la libre détermination sans pression extérieure5 ». Dans ce cadre, l’ouverture sur les luttes anticoloniales était évidente et ce congrès se devait d’entendre « les revendications des délégués des masses indigènes en voie d’émancipation antiimpérialiste ». Léopold Sédar Senghor y participa. Mais l’anticolonialisme en France restait alors marginal ; et encore une fois, c’était dans une métropole coloniale que se tenait un tel événement. Sukarno avait donc bien raison de souligner, en 1955, que se réunir à Bandung, dans un pays devenu indépendant, était un basculement dans l’histoire mondiale, par l’affirmation des pays anciennement colonisés.

Il n’était cependant nullement question de parler alors de « Tiers-Monde ». Certes, l’expression avait déjà été inventée, mais comment aurait-elle pu avoir déjà un tel écho ?

L’expression de « Tiers-Monde » date d’un article de 1952, paru dans L’Observateur. Alfred Sauvy écrivait : « Nous parlons volontiers des deux mondes en présence, de leur guerre possible, de leur coexistence, etc., oubliant trop souvent qu’il en existe un troisième, le plus important, et en somme, le premier dans la chronologie. C’est l’ensemble de ceux que l’on appelle, en style Nations Unies, les pays sous-développés6. » La chose nous semble peut-être évidente, mais cette division en trois mondes implique un monde englobant, ce que le titre explicite : « Trois mondes, une planète. » Alfred Sauvy n’est pas un militant et l’article n’a pas valeur de manifeste, il s’agit d’un simple appel à davantage de prise en considération des difficultés des pays sous-développés en proie à une croissance démographique importante. Les accents quasi révolutionnaires de la dernière phrase sont donc un peu trompeurs, même si on peut comprendre que la formule fût saisissante : « Car enfin ce Tiers-Monde ignoré, exploité, méprisé comme le Tiers-État, veut, lui
aussi, être quelque chose7. »

L’expression avait été ensuite reprise en titre d’un cahier de l’Ined, paru en 1956, intitulé Le « Tiers Monde » : sous-développement et développement. S’il a été coordonné par Georges Balandier, c’est bien à Alfred Sauvy qu’il doit son titre.

Mais le fait majeur dans la trajectoire de la notion de « Tiers-Monde » a sans doute été sa reprise par un des principaux penseurs de l’anticolonialisme : Frantz Fanon. En 1961, l’expression est employée à plusieurs reprises dans Les damnés de la Terre, mais sans majuscule ni trait d’union, parallèlement à celle de « pays sous-développés », dont elle apparaît comme une sorte de synonyme. Le tiers monde n’y est pas une entité figée, structurée. Frantz Fanon prend position dans les débats politiques de l’époque en faveur d’une émancipation des pays anciennement colonisés. Il récuse ainsi l’obligation qu’il y aurait à s’aligner sur l’une ou l’autre des deux superpuissances :

On a pu penser généralement que l’heure était venue pour le monde, et singulièrement pour le tiers monde, de choisir entre le système capitaliste et le système socialiste. Les pays sous-développés, qui ont utilisé la compétition féroce qui existe entre les deux systèmes pour assurer le triomphe de leur lutte de libération nationale, doivent cependant refuser de s’installer dans cette compétition. Le tiers monde ne doit pas se contenter de se définir par rapport à des valeurs qui l’ont précédé. Les pays sous-développés au contraire doivent s’efforcer de mettre au jour des valeurs qui leur soient propres, des méthodes, un style qui leur soient spécifiques8.

Mais le discours de Frantz Fanon, aux accents très césairiens, était surtout dirigé contre l’Europe.

Allons, camarades, il vaut mieux décider dès maintenant de changer de bord. La grande nuit dans laquelle nous fûmes plongés, il nous faut la secouer et en sortir. Le jour nouveau qui déjà se lève doit nous trouver fermes, avisés et résolus.
Il nous faut quitter nos rêves, abandonner nos vieilles croyances et nos amitiés d’avant la vie. Ne perdons pas de temps en stériles litanies ou en mimétismes nauséabonds. Quittons cette Europe qui n’en finit pas de parler de l’homme tout en le massacrant partout où elle le rencontre, à tous les coins de ses propres rues, à tous les coins du monde.
Voici des siècles que l’Europe a stoppé la progression des autres hommes et les a asservis à ses desseins et à sa gloire ; des siècles qu’au nom d’une prétendue « aventure spirituelle » elle étouffe la quasi-totalité de l’humanité. Regardez-la aujourd’hui basculer entre la désintégration atomique et la désintégration spirituelle9.

Contre l’Europe, et contre les États-Unis, « monstre où les tares,
les maladies et l’inhumanité de l’Europe ont atteint des dimensions
épouvantables », Frantz Fanon redéfinissait la notion de tiers monde
contre l’Occident : « Camarades, n’avons-nous pas autre chose à
faire que de créer une troisième Europe ? » ; tout en reconnaissant,
malgré tout, l’apport intellectuel de l’Europe : « Tous les éléments
d’une solution aux grands problèmes de l’humanité ont, à des
moments différents, existé dans la pensée de l’Europe10. »

Le tiers monde se devait donc d’inventer un autre monde possible :

Reprenons la question de l’homme. Reprenons la question de la réalité cérébrale, de la masse cérébrale de toute l’humanité dont il faut multiplier les connexions, diversifier les réseaux et réhumaniser les messages. […]
Allons frères, nous avons beaucoup trop de travail pour nous amuser des jeux d’arrière-garde. L’Europe a fait ce qu’elle devait faire et somme toute elle l’a bien fait ; cessons de l’accuser mais disons-lui fermement qu’elle ne doit plus continuer à faire tant de bruit. Nous n’avons plus à la craindre, cessons donc de l’envier. Le tiers monde est aujourd’hui en face de l’Europe comme une masse colossale dont le projet doit être d’essayer de résoudre les problèmes auxquels cette Europe n’a pas su apporter de solutions11.

Comme l’écrivit Jean-Paul Sartre dans la préface de 1961 : « Bref,
le tiers monde se découvre et se parle par cette voix12. » Mais Frantz
Fanon mourait quelques jours après la publication de son livre.


Le tissage du monde

La conférence de Bandung a été un rendez-vous important, un lieu de rencontre pour des acteurs nouveaux du Monde. Elle s’inscrivait dans un processus impulsé avant-guerre, marqué par des conférences et des rencontres qui avaient eu lieu dans les métropoles coloniales. Bandung constituait donc un tournant. Mais au-delà de l’anticolonialisme, l’absence de projet commun ne permit pas de réelle union.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 46, constater la fusion des marchés. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 40, espérer la multiplication des associations mondiales.

L’ordonnancement du monde

Le tiers monde était la contestation d’un ordre mondial défini à la fois par la colonisation, passée, et par la bipolarité, présente. Mais l’opposition au colonialisme ne suffit pas pour définir un troisième bloc, non aligné, ou un autre mondialisme, plus humaniste. Le tiers monde restait davantage un mot d’ordre.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 46, où il sera question d’un autre triptyque. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 43, faire la guerre au nom de la paix mondiale.

Chapitre 46. 1985 – La Triade

RIEN À VOIR AVEC LES SOCIÉTÉS secrètes chinoises. La Triade, c’est une forme du Monde. Généralement, on la conçoit comme trois pôles dominant l’économie mondiale : l’Amérique du Nord, l’Europe de l’Ouest, l’Asie de l’Est. C’est à peu près la définition de Wikipédia. Il est clairement établi, également, que la notion est due à Ken’ichi Ōhmae, qui, en 1985, a publié un ouvrage portant ce titre : Toraiado, en japonais, ce qui est une transcription de l’anglais Triad.

De fait, Ken’ichi Ōhmae était alors directeur général du bureau tokyoïte de McKinsey & Company, une multinationale spécialisée dans le conseil en gestion stratégique.

Ce premier point mérite d’emblée d’être souligné. Car contrairement aux idées reçues, Ken’ichi Ōhmae n’était pas un économiste au sens universitaire du terme, mais un docteur en ingénierie nucléaire. C’est par sa pratique professionnelle qu’il avait développé une compétence en management et en stratégie des entreprises, et qu’il en était arrivé à écrire ce livre, La Triade : émergence d’une stratégie mondiale, publié dès 1985 en japonais, en anglais, en français, en allemand… imposant au monde entier un terme nouveau, rapidement repris, mais pas forcément tel qu’il l’entendait lui-même.

Il y a, en effet, un profond quiproquo sur le sens de l’expression. Ken’ichi Ōhmae n’entendait pas montrer l’existence de trois pôles, mais bien au contraire l’unification d’un marché. Il pensait la mondialisation économique à une époque où le terme ne s’était pas encore imposé ; il ne l’emploie qu’une fois, et la traduction française l’escamote totalement1. Pour lui, du point de vue des entreprises, ce qui importait, c’était l’homogénéisation. Ainsi, écrit-il :

On assiste à l’émergence d’un groupe de consommateurs formé de ressortissants du Japon, d’Amérique du Nord et de la Communauté européenne que nous pouvons appeler les Triadiens. Il s’agit de gens ayant des éducations très similaires de même que des niveaux de revenus, des styles de vie, des loisirs et des aspirations semblables2.

Cinq ans plus tard, Ken’ichi Ōhmae publia un nouvel ouvrage dans lequel il prolongeait son analyse sur la stratégie à mener par les entreprises dans un marché mondial, « the global marketplace » (le vocabulaire même change) : The Borderless World. Power and Strategy in the Interlinked Economy, « Le Monde sans frontière. Puissance et stratégie dans une économie interconnectée3 » – livre qui n’a jamais été traduit en français. Lu aujourd’hui, le propos peut sembler assez banal. Ken’ichi Ōhmae décrivait un monde dans lequel les frontières économiques s’estompaient au profit d’un seul et vaste marché dominé par la compétition. Cependant, comme dans son précédent ouvrage, Ken’ichi Ōhmae mettait en garde les managers : « Bien que le paysage de la compétition s’étire jusqu’à un horizon mondial, ils voient mieux ce qu’ils connaissent le mieux : les consommateurs géographiquement près de chez eux4. » Il développait ainsi l’idée qu’il était nécessaire de trouver un équilibre à équidistance entre le global et le régional. Il défendait la nécessité de « s’initier » aux marchés locaux, ce qu’il appelait, dans La Triade, « s’autochtoniser ».

***

Ken’ichi Ōhmae n’en parle pas dans son ouvrage. Pourtant, depuis le début des années 1970, il existe une organisation privée relativement peu connue : la Commission trilatérale, ou tout simplement, la Trilatérale.

Certains aiment à parler d’institution secrète. Sa fondation en 1973 à l’initiative de David Rockefeller, président de la Chase Manhattan Bank, et frère du vice-président des États-Unis, n’avait pourtant échappé à personne. La Trilatérale regroupait des personnalités influentes de la politique, de la banque et des affaires, ainsi que des universitaires d’Amérique du Nord, d’Europe occidentale et du Japon, et exprimait publiquement un certain nombre d’analyses et de recommandations pour influer sur le cours du monde. L’objectif était explicitement de renforcer la coopération entre ces trois régions afin d’améliorer la compréhension publique des problèmes communs, de tenir des propositions conjointement, et de prendre l’habitude de travailler ensemble.

Lors du comité exécutif d’octobre 1973, à Tōkyō, François Duchêne, Kinshide Mushakoji et Henry D. Owen furent les rapporteurs d’une analyse sur « la crise de la coopération internationale », au moment même où la guerre au Moyen-Orient soulignait le risque de crise énergétique et la nécessité de trouver des solutions pour éviter de tels conflits.

En fin de compte, un « humanisme planétaire », pour reprendre une phrase de Zbigniew Brzezinski, offre les seuls buts communs pour des sociétés aussi diverses que des démocraties industrielles avancées. La colonisation des océans et de l’espace, l’impact des nouvelles technologies, et le contrôle de l’environnement et de la biosphère dans un monde très largement industriel, urbain et surpeuplé, tout cela va créer de nouvelles opportunités de conflits ou bien de coopération. Il n’y a aucun doute sur les divisions que ces questions pourraient susciter, par exemple entre les puissances industrielles soucieuses de réduire la « pollution » et les puissances pré-industrielles soucieuses de produire plus. Il est d’autant plus important, par conséquent, de renforcer les cadres de la coopération qui existent déjà. Par le passé, on a déjà pensé que les besoins économiques étaient un facteur de divisions : Cecil Rhodes, Lénine et Hitler, tous partageaient cette opinion. La coopération après-guerre a montré que c’était faux. Il est clair maintenant que quels que soient les conflits à propos des parts équitables, tous ont un intérêt dans le bon fonctionnement du système. Dans un monde surpeuplé, les buts de l’humanisme planétaire doivent être recherchés à travers les règles, les institutions et les contrats d’une gestion commune5.

Le projet de la Commission trilatérale était expressément internationaliste. Ce que David Rockefeller reconnaissait en 2002 dans
ses Mémoires :

Certains croient que nous faisons partie d’une cabale secrète contre les intérêts des États-Unis, qualifiant ma famille et moi-même d’« internationalistes », et nous accusant de conspirer avec d’autres autour du monde pour construire une structure globale politique et économique plus intégrée – un monde, si vous voulez. Si c’est la charge, je plaide coupable, et je suis fier de ça6.

Dans le désordre des années 1970, la Trilatérale a été pensée et organisée comme une institution mondialisatrice. Cependant, la vision du monde de Zbigniew Brzezinski, qui fut l’instigateur de ce projet, était assez différente de celle que Ken’ichi Ōhmae développa quinze ans plus tard. En 1968, Brzezinski avait publié deux articles dans la revue britannique de la gauche anti-stalinienne, Encounter, par ailleurs financée par la CIA. Selon lui, le développement technique et scientifique était en train de creuser un écart culturel, psychologique, social croissant entre les pays avec la conséquence paradoxale que l’apparition de cette nouvelle société « technétronique » – comme il aime à la qualifier – pourrait « créer des mondes distincts sur une planète qui continue de rétrécir à cause de la révolution des communications7 ». Il y aurait ainsi une désynchronisation des sociétés, à commencer par la société états-unienne, qui serait la première à faire l’expérience du futur : « L’Europe et l’Amérique ne sont plus dans la même ère8. »

D’où l’urgence, d’après Brzezinski, de redéfinir la politique étrangère des États-Unis, de délaisser la lutte contre le communisme au profit d’une politique commune « avec le reste de l’humanité » pour apporter des réponses aux problèmes posés par cette ère nouvelle.

Encore plus important sera la stimulation, pour la première fois dans l’histoire à l’échelle mondiale, d’un dialogue nécessaire sur ce que nous voulons sauvegarder ou promouvoir de ce qu’est la vie humaine, et sur la pertinence des systèmes moraux existants à une époque qui ne peut pas entrer dans les limites étroites de doctrines pâlissantes. La recherche de nouvelles directions – au-delà des réalités tangibles du développement économique – pourrait être un sujet approprié pour un congrès mondial spécial, consacré aux problèmes technétroniques et philosophiques de l’ère à venir. À ces questions, aucune société, aussi avancée qu’elle soit, n’est en mesure de fournir une réponse9.

Mais en deçà de cet horizon, dans un autre article publié la même année dans la même revue, « Peace and Power », Brzezinski réitéra son souhait de voir construire un système international qui permettrait de mettre un terme à la « guerre civile » entre les pays développés et qui serait capable de répondre aux problèmes du monde en gestation. Mais il précise sa vision : « La réponse dont on a besoin devrait impliquer un effort pour forger une communauté des nations développées, embrassant les États atlantiques, les plus avancés des États européens communistes (dont l’URSS), et le Japon10. » En 1972, David Rockefeller lança sa campagne en faveur d’une « Commission internationale pour la paix et la prospérité ». Brzezinski était à ses côtés et fut le premier directeur de la Trilatérale.

Au final, la Triade, comme la Trilatérale, désignait l’unification, politique ou économique, en cours ou à venir, d’un monde dont on percevait qu’il était en train de fusionner dans un processus que ni Brzezinski ni Ōhmae ne nommait « mondialisation », en un temps où le concept était rare, ou quasi inexistant. La notion de « Triade » exprimait ainsi la coalescence des principales économies industrielles de l’époque.

Comment expliquer alors que le terme de « Triade » ait fini par désigner, communément, l’idée d’un monde partagé en trois pôles de puissance dominant chacun un grand-espace d’ordre continental ?

On pourrait faire remonter cette structure ternaire du monde à la fin du XIXe siècle, au moment où les Européens virent émerger deux nouvelles puissances : les États-Unis d’un côté, le Japon de l’autre. Ainsi, en 1909, le géographe Jean Brunhes reprit le structuralisme géomorphologique abstrait du globe qu’Albert de Lapparent, en 1883, dans son Traité de géologie, avait lui-même emprunté à Lowthian Green. Le relief terrestre n’aurait rien de hasardeux. Bien au contraire, les masses continentales seraient disposées selon un tétraèdre en équilibre, constitué de trois ensembles à la géométrie comparable : l’Europe-Afrique, l’Asie-Australie et les deux Amériques, toutes déchirées par des Méditerranées : la Méditerranée européenne, les Méditerranées sud-asiatiques et les Méditerranées américaines ; tandis que l’Antarctique constituerait le quatrième continent, à part et singulier11.

On peut penser que ce ne sont là qu’élucubrations à la mode du XIXe siècle, l’abus d’une rationalisation more geometrico ; et sans doute est-ce le cas. Nonobstant, cette structure spatiale accroche. En 1936, Eugène L. Guernier, qui fut président de la chambre de commerce de Casablanca entre 1916 et 1922, puis professeur d’économie politique à l’Institut des hautes études marocaines entre 1923 et 1927, publia un ouvrage d’envergure : Le destin des continents. Le sous-titre explicite bien sa thèse : Trois continents – Trois civilisations – Trois destins. La crise économique était passée par là. Le monde s’était fragmenté en zones d’influence.

Le rêve d’hégémonie mondiale, sous la hiérarchie d’un seul, s’est évanoui. Et c’est pourquoi le règlement total de tous les problèmes mondiaux apparaît, même sous l’égide de la Société des Nations qui reste une création britannique, comme une procédure impossible : elle se présente, aux yeux des continents affranchis de l’Europe, comme le vestige d’une antique servitude12.

Peut-être cet ordre universel était-il « une œuvre prématurée au-dessus
des forces humaines ».

D’où son idée de suivre le compartimentage géohistorique du globe en « un triptyque sphériforme ».

Et c’est ainsi que nous avons été conduits à constater que les faits ont provoqué, au cours des derniers siècles, et mieux encore au cours des dernières années, trois courants d’aspirations différentes se localisant suivant trois cycles d’aspirations différentes se localisant suivant trois cycles d’harmonie économique et politique s’identifiant eux-mêmes avec les trois fuseaux géographiques que l’on sait, pour former trois destins continentaux.
[…]
Et ainsi se dessine une Société continentale des Nations à l’intérieur de chaque fuseau, destinée à régler toutes les questions de sa compétence territoriale (Union panaméricaine ; Union paneurafricaine : vaste édifice dont le Comité Haut-Méditerranéen est peut-être la première pierre ; Union panasiatique), tandis qu’une Société des Continents présiderait avec indépendance les débats relatifs aux incidents intercontinentaux13.

Le projet d’EurAfrique, encore bien présent dans les années 1950, a été balayé par la décolonisation. Des décennies plus tard, toutefois, cette vision du monde n’a pas disparu. En 2007, dans un article du Monde, Jean-Louis Guigou, membre fondateur de l’Institut de prospective économique du monde méditerranéen (Ipemed), développait l’idée que l’intégration économique en Amérique, en Europe, en Asie, fait naître « des “quartiers d’orange”, des blocs de systèmes industriels, commerciaux et financiers intégrés Nord-Sud qui avancent à la même heure, insérés entre deux ou trois fuseaux horaires ». Il défendait ainsi la régionalisation comme moyen de réguler la mondialisation.

« La terre est bleue comme une orange », disait André Breton. Les quartiers qui s’y dessinent prennent la forme de grandes régions. L’Europe doit très vite comprendre que la région qui est la sienne comprend tout le monde méditerranéen. Les pays européens, qui ont su transformer leurs peurs (peur de la guerre, peur du communisme) par la construction européenne, doivent pouvoir transformer la peur du conflit Occident-Orient en une nouvelle utopie mobilisatrice : celle d’une Communauté méditerranéenne, véritable prototype des relations Nord-Sud qui, associant des hommes de richesse, de culture ou de religion différentes, doit s’appuyer sur les valeurs de dignité, de respect et d’échange pour créer ce qui pourrait devenir la plus grande région du monde14.

Plus récemment, en 2015, l’Ipemed, sous la présidence de Jean-Louis Guigou, a annoncé la création d’une fondation appelée « La Verticale Afrique – Méditerranée – Europe ».

Même si elle n’a toujours pas été mise en place en raison des trop fortes résistances, la Zone de libre-échange des Amériques, dont le projet avait été impulsé à Miami en 2003, s’inscrit dans une même logique. En Asie, l’ASEAN compléterait ce triptyque. Mais la multiplication des connexions Sud-Sud brouille aujourd’hui complètement cette lecture du monde.


Le tissage du monde

La Triade est souvent perçue comme une division du monde en trois aires ou pôles économiques, quand son inventeur cherchait tout simplement à nommer un espace unique, parce qu’interconnecté. La méprise perdure. La Triade était un autre nom pour parler de l’archipel du Monde développé, il est resté comme celui d’un trio d’aires de puissance.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 48, à des rendez-vous globaux. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 44, se retrouver entre pays qui ne sont rien.

L’ordonnancement du monde

La mondialisation « triadienne » n’a pas émergé d’elle-même. Elle résulte d’un processus de mondialisation économique qui a été accompagné par des États et par des entreprises. Cette histoire ne date pas des années 1980. Dès la fin du XIXe siècle, ce triptyque de puissances émergeait ; la fin de la domination de l’Europe sur le Monde était annoncée.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 48, contester la mondialisation libérale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 44, contester l’impérialisme.

Chapitre 21. 1584 – La carte perdue de Matteo Ricci

L’AMBASSADE PORTUGAISE MENÉE par Tomé Pires en 1517 auprès de l’empereur de Chine fut un échec. Le commerce avec les fólánji, les Européens, fut prohibé. Ce n’est qu’entre 1552 et 1557 que les Portugais parvinrent à obtenir une remise en question partielle de l’édit impérial et à s’implanter dans la rade de Macao où ils purent installer, contre loyer, un comptoir permanent. Lieu de commerce, Macao devint aussi, dès 1576, le centre d’un diocèse très vaste et le point de départ de nombreux missionnaires. Parmi eux, un jeune jésuite, originaire d’Italie, Matteo Ricci. Après le noviciat de Rome, il s’était embarqué à Lisbonne en 1577, pour Goa, la capitale de l’Empire portugais d’Asie. Ordonné prêtre à Cochin, il arriva à Macao en 1582. C’est de là que l’année suivante, accompagnant Michel Ruggieri, Matteo Ricci participa à la première installation des jésuites à Zhaoqing, alors siège du vice-roi du Guangdong et du Guangxi. Il resta en Chine jusqu’à sa mort en 1610, laissant une œuvre considérable, dans des domaines divers, dont la cartographie.

Dès la première année, lors d’une visite de lettrés chinois à la mission jésuite, ceux-ci eurent l’occasion d’admirer un planisphère accroché au mur, probablement inspiré du planisphère contenu dans le Theatrum Orbis Terrarum, le « Théâtre du monde des terres », réalisé par le cartographe flamand Abraham Ortelius en 1570. S’il existait des cartes chinoises du monde, la différence était manifeste. Celle qu’ils découvrirent offrait une image du monde qui allait à l’inverse des cartes traditionnelles caractérisées par une très forte disproportion au profit de la Chine et au détriment du reste du monde :

Car les Chinois, qui sur toute autre nation n’auraient jamais eu le moindre, et quasi nul commerce avec les peuples étrangers, étaient grossièrement ignorants des parties du monde. Car encore qu’ils eussent assez de semblables tables cosmographiques qui portaient le titre de description universelle de tout le monde, ils réduisaient néanmoins l’étendue de toute la terre en leurs quinze provinces, et en la mer dépeinte à l’entour ils mêlaient quelques petites îles, ajoutant les noms des royaumes qu’ils avaient quelquefois ouï nommer, tous lesquels royaumes assemblés en un à peine égalaient la moindre province de l’Empire chinois1.

On reconnaît très bien dans ce témoignage de Matteo Ricci tel que le rapporta Nicolas Trigault en 1616 dans son Histoire de l’expédition chrétienne au royaume de Chine, les cartes du monde réalisées depuis le XIVe siècle, dont la plus connue aujourd’hui est la Kangnido.

Mais il faut évidemment aussi y lire un discours en creux sur les Européens et sur la place qu’ils se donnaient dans le Monde. Ce n’était pas seulement deux traditions cartographiques qui se rencontraient ici, mais deux discours métagéographiques qui se heurtaient : qui était au centre ?

La force de Matteo Ricci fut précisément d’éviter le choc et de préférer l’accommodement, selon un modus vivendi prôné par ses prédécesseurs. Invité à réaliser une carte, Matteo Ricci acheva celle-ci en 1584. Non seulement, il avait traduit la toponymie en caractères chinois, ce qui était la moindre des choses, mais il transforma totalement la carte en changeant le centre de projection, sans pour autant totalement céder. Si la Chine se retrouvait bien « au milieu » de la nouvelle carte, elle n’en occupait pas le centre exact, qui est quelque part au large du Japon. Tandis que l’Amérique occupait la partie droite de la carte, l’Europe était en quelque sorte marginalisée, mise à l’écart :

Ceci produisit aussi un autre effet, qui n’était pas de moindre importance ; car on voyait par cette description de quel espace quasi démesuré de terres et de mers le Royaume de la Chine était éloigné de l’Europe, ce qui fut cause qu’ils diminuèrent la crainte qu’ils avaient des nôtres : jugeant aisément qu’ils n’avaient aucun sujet d’avoir peur d’un peuple que la nature avait séparé d’eux de si grands intervalles2.

La carte de 1584 est malheureusement perdue, de même que toutes les copies qui en furent faites, ainsi que celles d’une seconde version réalisée par Matteo Ricci à Nanjing en 1600. Les seules cartes qui nous sont parvenues sont issues de la troisième version de la carte, celle de 1602, imprimée à Beijing en six panneaux, et intitulée Kūn yú wànguó quán tú, « Carte complète des dix mille pays du monde ».

Matteo Ricci, Kūn yú wànguó quán tú (Library of Congress)

On peut apprécier le travail de traduction réalisé par Matteo Ricci et considérer qu’il s’agit d’une véritable greffe de la cartographie européenne, alors en pleine modernisation, sur la cartographie chinoise. La difficulté première fut de rendre la rotondité de l’espace global désormais pleinement conçu dans sa totalité, même si de larges pans en restaient méconnus. La carte se présente comme un planisphère construit selon une projection pseudo-cylindrique, encadré sur la gauche de deux cartes hémisphériques selon une projection polaire azimutale, et sur la droite de deux schémas cosmographiques. L’ensemble constitue véritablement un discours imagé de la globalité.

Détail

La carte de Matteo Ricci apporte également un découpage du monde avec une transcription du nom des différentes parties de celui-ci : Europe (Ōu-luó-bā), Asie (Yà-xì-yà), Libye (Lì-wéi-yà) – en lieu et place de l’Afrique –, Amérique du Nord (Běi-yà-mò-lì-jiā), Amérique du Sud (Nán-yà-mò-lì-jiā) et Magellanie (Mò-wǎ-là-níjiā) – continent imaginé au sud du détroit de Magellan. Mais ce qu’il est intéressant de noter, c’est que tout en transférant un cadre normatif conçu en Europe, il aménagea celui-ci en laissant une place à la Chine. Avec la même typographie que celle employée pour le nom des différentes parties du monde, Matteo Ricci écrivit le nom de la Chine : Dà míng yī tǒng, « l’union du grand Ming ». La première remarque est que cette égalisation typographique est de toute évidence une manière de signifier que la Chine, à elle toute seule, égale l’Europe ou l’Afrique, au risque de provoquer une incohérence avec le toponyme d’Asie, écrit en parallèle. La deuxième remarque est que le nom choisi par Matteo Ricci n’est pas le plus évident. On aurait pu attendre celui de dà míng guó, « État du grand Ming », qui désigne plus directement la Chine. L’expression retenue doit sans doute être comprise comme une référence à un ouvrage géographique paru en 1461, le Dà míng yī tǒng zhì, « Figure de l’union du grand Ming ».

Au-delà, ceci nécessite de rappeler qu’il n’y avait pas en Chine de nom pour dire la Chine et que celle-ci a longtemps été appelée par la dynastie régnante : dà yuán guó avant, dà qíng guó après. Le nom même de Chine, tel que nous l’employons, provient de la première dynastie, celle des Qin au IIIe av.n.è. Quant au nom zhōng guó, « État du milieu », s’il est ancien, son sens est longtemps resté ambigu et ce n’est finalement qu’assez récemment qu’il a été utilisé officiellement, en 1861, dans le traité de Nertchinsk.

On pourrait multiplier les exemples de cette mixité toponymique. D’un côté, Matteo Ricci transcrivit les noms européens : Yǐ-xī-bǎ-nǐyà pour Espagne, Fú-lǎng-chá pour la France, Ní-luó pour le Nil, Ōu-fà-là-de pour l’Euphrate ; ou bien il les traduisit : Dì-zhōng-hǎi « la mer dans la terre » pour la Méditerranée, parfois en les adaptant et en respectant le point de vue sinocentré avec Xī-hóng-hǎi « la mer rouge occidentale » pour la mer Rouge, et Dōng-hóng-hǎi « la mer rouge orientale » pour le golfe de Californie, alors dénommé mar vermeio. D’un autre côté, il reprit, lorsqu’ils existaient, les toponymes utilisés dans la cartographie chinoise classique : Nánjīng pour Nankin, Dà liúqiú « la grande Ryukyu » pour ce qui semble bien-être Taïwan, Rìběn pour le Japon, ou shāmò « désert », pour désigner la diagonale aride qui s’étend au nord-ouest de la Chine et qui s’étend du désert du Takla-Makan au désert de Gobi.

La carte de Matteo Ricci eut un grand succès. En 1603, à la demande d’un Chinois converti au catholicisme, Li Yingshi, il réalisa une autre grande carte, en huit panneaux. Puis, en 1608, il reçut une commande de l’empereur, qui avait été très impressionné par la carte qui lui avait été présentée. Il s’agissait d’imprimer douze cartes sur de la soie. Matteo Ricci dut graver à nouveau des matrices, mais aucune des cartes imprimées n’a été conservée. Enfin, en 1609, il réalisa une nouvelle carte, en deux hémisphères, qui nous est connue indirectement.

Au XVIIe siècle, le succès des cartes de Matteo Ricci fut très grand et des copies circulèrent en Extrême-Orient jusqu’au Japon. Malgré l’édit de Kan’ei de 1630 qui interdit l’introduction d’ouvrages étrangers venus d’Europe, et explicitement ceux de Matteo Ricci, il semble y avoir eu une certaine tolérance à l’égard des ouvrages cartographiques. On pourrait ainsi citer une carte de 1688, Bankoku sokaizu, due au cartographe japonais Ishikawa Ryusen. Sa principale caractéristique est la projection transverse, avec l’est en haut de la carte, ce qui place l’Europe et l’Afrique en bas. Elle est reprise d’une mappemonde anonyme dite de Shôhô datant de 1645, dont le modèle initial est sans conteste la carte de Matteo Ricci, même si certains éléments proviennent de cartes européennes plus tardives. Le tracé y est nettement moins précis, mais l’important est ce que ces transferts révèlent de la mondialisation de ce regard global que porte la nouvelle cartographie européenne du XVIe siècle.


La représentation du monde

La carte de Matteo Ricci est un bon exemple de la diffusion de la représentation globale élaborée par les Européens à partir du XVe siècle. Mais il ne s’agit pas là d’une simple diffusion. Matteo Ricci a su adapter la carte européenne à un point de vue, par le changement de projection et par l’adaptation des noms. La mondialisation n’est pas qu’uniformisation et on pourrait presque parler d’une créolisation cartographique, en tout cas d’hybridation.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 24, faire l’équilibriste sur un globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 19, faire le tour du monde en carte.

L’ordonnancement du monde

L’implantation des jésuites en Chine s’inscrit dans l’extension de l’hégémonie européenne, mais elle se fait là à pas feutrés, ou plutôt dans la soie, entre lettrés. La Chine reste en réalité au centre de son monde et l’Europe n’est toujours qu’une lointaine province.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 26, anticiper, au lendemain des guerres de religion, ce que pourrait être une amphictyonie mondiale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 20, gouverner à distance.

Chapitre 20. 1576 – Un voyage retour

DIEGO JIMÉNEZ ÉTAIT UN BARBIER de Séville. Dans un premier temps, il s’était embarqué pour la Nouvelle-Espagne, s’y établit, avant de reprendre le large comme simple soldat, aux côtés de Miguel López de Legazpi. En 1565, il participa à la conquête des Philippines, ce qui lui donna droit à une encomienda de quelques villages dont il pouvait exploiter la population. Fort de cette nouvelle assise, économique et sociale, il s’enrichit grâce au commerce de divers produits importés de Chine (or, bijoux, épices, porcelaine, tissus, coffrets…), qu’il réexportait ensuite vers la Nouvelle-Espagne. Fortune faite, il écrivit à sa femme, restée durant toutes ces années à Séville, et l’invita à le rejoindre « en Chine1 », par-delà un hémisphère. En 1576, tandis qu’elle s’embarquait, avec leur fille, leur gendre, et les enfants de ces derniers, lui-même faisait voile à travers le Pacifique. Ils devaient se retrouver à Mexico. Mais la fièvre prit Diego Jiménez alors que son navire approchait des côtes californiennes et celui-ci s’empressa de rédiger son testament. Comme l’écrit Romain Bertrand, il fut alors pris par « les remords de la conquête ». Outre l’argent destiné aux prières et aux aumônes, en intercession pour le salut de son âme, il donna 20 pesos d’or pour un Indien visayan qui le servait et un tael et demi d’or à une esclave visayane pour qu’elle pût racheter sa liberté.

Ce bref récit de vie, qu’on saisit à la mort, ouvre un monde, celui de ces hommes anonymes qui ont participé à cette fulgurante expansion hispanique toujours plus vers l’ouest : l’Amérique d’abord, outre-Atlantique, les Philippines ensuite, outre-Pacifique. La deuxième moitié de cette histoire est souvent délaissée. Pourtant, elle n’est pas moins importante dans la compréhension de la mise en place d’une mondialisation vraiment globale.

Le tour du monde entamé par Magellan et achevé par Elcano en 1522 avait révélé l’étendue de l’océan Pacifique, il avait prouvé qu’on pouvait le traverser, mais les Espagnols n’avaient pas pu revenir par l’océan Pacifique – qui était l’idée initiale. L’océan Pacifique ne paraissait pas, toutefois, être un obstacle à l’accès aux îles des épices, qui restaient l’objectif de toutes les expéditions commerciale depuis le XVe siècle. Aussi, sur la base de la réussite relative de la première circumnavigation et des nouvelles informations rapportées par les survivants, Charles Quint décida rapidement de plusieurs expéditions, lancées à partir du port de La Corogne, nouvellement promu avec l’implantation de la Casa de contratación para el comercio de la especiería, la « Maison du commerce des épices ».

Une première expédition, guidée par Estéban Gómez, ancien pilote portugais de l’expédition de Magellan, quitta La Corogne début 1525. Gómez prétendait trouver un passage vers l’Asie entre la Floride et le Labrador. Ce fut un échec.

Une deuxième expédition, beaucoup plus importante, partit quelques mois plus tard. Le commandement en avait été attribué à fray García de Loaísa, secondé par Elcano. La flotte espagnole contourna l’Amérique par le sud avant de s’engager dans l’océan Pacifique, et de s’y perdre. Loaísa et Elcano, parmi tant d’autres, moururent. Un navire, cependant, atteignit les Moluques, à Tidore.

En 1527, une expédition menée par Álvaro de Saavedra fut dépêchée à partir du port de Zacatula (Zihuatanejo), en Nouvelle-Espagne, à la recherche des navires disparus de Loaísa. En 1528, La Florida atteignit les Philippines, puis les Moluques, où les survivants de l’expédition précédente, commandés par Hernando de la Torre, étaient retranchés dans une forteresse. Saavedra décida d’aller chercher des renforts en Nouvelle-Espagne. Deux fois, en 1528 puis en 1529, les Espagnols tentèrent le voyage retour, mais sans succès. Les marins se heurtèrent à des vents contraires et manquèrent de vivres.

En 1529, par le traité de Saragosse, les Moluques furent reconnues comme étant dans le domaine portugais. Les expéditions à partir de l’Espagne cessèrent. Mais là-bas, au loin, les rescapés des expéditions de Loaísa et de Saavedra ne surent pas tout de suite que Charles Quint avait vendu les Moluques aux Portugais ; et quand ils l’apprirent, ne l’acceptèrent pas facilement. Antonio de Herrera rapporte qu’« ils disaient que l’Empereur ni aucun autre prince n’avait le pouvoir de les vendre ou de les engager, que les Castillans fassent ce qu’ils veulent, eux feraient ce qu’ils voudraient ; et à partir de là, ils songèrent à tuer les Castillans et les Portugais pour sortir de la sujétion à tous ». Ils furent finalement vaincus en 1530 et ramenés au Portugal.

Ce ne furent pas les seuls Espagnols à être faits prisonniers par les Portugais et à être renvoyés à Lisbonne. En 1542, le vice-roi de Nouvelle-Espagne, Antonio de Mendoza, monta une nouvelle expédition, qu’il confia à Ruy López de Villalobos « pour découvrir, conquérir et peupler la mer du Sud et les îles du Ponant2 ». Le terme d’« îles du Ponant », islas del Poniente, littéralement « îles du couchant » ou « de l’Ouest », n’est pas neutre. Bien sûr, il montre la direction dans laquelle ces expéditions s’engageaient, mais il affirme surtout que ces îles, à l’ouest, étaient considérées comme étant dans l’hémisphère espagnol. L’expédition ne menaçait pas le partage établi lors du traité de Saragosse en 1529. L’objectif était également d’établir le voyage de retour. Dans ses instructions, le vice-roi le rappelle à Ruy López de Villalobos : « Comme vous le savez, le voyage de retour n’a pas été découvert ni connu, raison pour laquelle vous devez penser que cela devra être long3. » Les navires abordèrent plusieurs îles, qu’ils baptisèrent au fur et à mesure de leur progression : les îles Corales et Los Jardines (dans l’archipel des Marshall), Cæsarea Caroli (Mindanao), les îles Felipinas (les îles Samar et Leyte, dans l’archipel des Philippines). Affamés, malades, divisés, les Espagnols finirent par embarquer sur des navires portugais. En 1544, Ruy López de Villalobos mourut dans une prison de l’île d’Amboine, mais une centaine de ses hommes parvinrent au Portugal. García de Escalante Alvaredo qui fit le récit de l’expédition en dressa un constat négatif : « Comme tous vos marchands le savent, aucune terre, de toutes celles que nous avons vues, ne vaut la peine que Sa Seigneurie ne les peuple ni ne fasse plus de frais dans ces parties4. »

Cependant, en 1559, Philippe II demanda à Andrés de Urdaneta, rescapé de l’expédition Loaísa, de mener une entreprise vers les Philippines. Il accepta, mais le commandement échut à López de Legazpi. Les navires quittèrent le port de Barra de Navidad en 1564. Après une escale guerrière aux îles Mariannes, les Espagnols débarquèrent à Cebú, dans l’archipel des Philippines, en février 1565 et s’y installèrent. L’objectif était évidemment de faire commerce des épices, mais aussi, comme il est clairement précisé dans l’ordre envoyé par Philippe II au vice-roi don Luis de Velasco, de savoir revenir de ces îles : « Le principal dans ce voyage vise à connaître le retour5. »

En 1565, un navire quitta l’île de Cebú, avec à son bord Andrés de Urdaneta. S’appuyant sur le modèle de l’océan Atlantique, il fit l’hypothèse qu’en remontant vers le nord, on trouverait des alizés permettant de naviguer vers l’est et de rejoindre les côtes américaines. Et c’est ainsi qu’au bout de cent vingt jours de navigation, les Espagnols se trouvèrent au large de la Californie et finirent par rejoindre le port d’Acapulco ; tous étaient malades et terriblement affaiblis. Mais le succès de ce voyage retour permettait d’instaurer une connexion entre les deux rives de l’océan Pacifique ; il modifiait la place de l’Amérique dans la géographie du Monde émergent. Dès 1566, la nouvelle s’en diffusait en Espagne : « Ceux du Mexique sont très fiers de leur découverte, parce qu’ils ont compris qu’ils seront au coeur du monde [el corazón del mundo]6. »

L’objectif, dans un premier temps, fut de renforcer la fragile colonie espagnole. Deux ans plus tard, en 1567, plus de deux mille Espagnols arrivèrent ainsi en renfort. La conquête se poursuivit en 1570 avec l’installation dans la baie de Luçon, au fond d’une baie immense, d’une nouvelle ville portuaire en communication avec toutes les autres îles de l’archipel.

En 1573, le galion qui allait chercher des hommes, soldats, religieux, commerçants, arriva à Acapulco chargé de cannelle et de soieries, qui avaient été apportées à Manille par des jonques chinoises. Un nouveau commerce s’ouvrait entre l’Asie et l’Amérique, et fit concurrence au commerce avec l’Europe, et notamment avec le port de Séville. Aussi, le commerce entre Manille et Callao, qui s’était rapidement développé au début des années 1580, fut-il interdit dès 1582. En 1587, ce fut la réexportation de produits chinois, à partir de la Nouvelle-Espagne vers le Pérou, qui fut interdite. Mais en 1591, les marchands de Séville se plaignirent auprès du roi et en 1593, Philippe III mit en place la permiso general, aussi connue sous le nom de Leyes de navigación y comercio de Filipinas, « Lois de navigation et de commerce des Philippines ».

Dans ce processus de mise en ordre de ce nouveau territoire espagnol, la création d’une Real Audiencia à Manille en 1583-1584 constitua une étape majeure. Elle faisait suite à la création d’« Audiences royales » à Saint-Domingue en 1511, à Mexico en 1527, à Panama en 1538, au Guatemala en 1543 et à Guadalajara en 1548, comme il y en avait eu, avant, créées à Valladolid et à Grenade. Le décret de 1583 délimitait ainsi son champ d’action : « Ladite île de Luçon et tout le reste des Philippines, l’archipel de Chine, et le continent de celui-ci, découvert et à découvrir7. »

Cependant, se mettait en place un nouvel ordre colonial qui se voulait distinct, précisément, de celui développé en Amérique. Entre 1581 et 1586, quatre réunions eurent lieu à Manille à la demande du premier évêque de la ville, Domingo de Salazar. En 1581, l’esclavage fut déclaré illégal ; en 1582, la conquête de l’archipel fut légitimée ; en 1583, le projet de conquête de la Chine fut étudié ; et en 1586 fut dressé un rapport général sur la situation de l’archipel8. Les citoyens se plaignirent des nombreuses difficultés rencontrées et de la précarité de leur implantation. Les menaces semblaient multiples : commerciales face à la concurrence des marchands portugais d’un côté, des marchands chinois de l’autre ; religieuses face à la progression des musulmans ; militaires également face aux Japonais, aux Chinois, aux Anglais. Le rapport se terminait sur une argumentation pour conquérir la Chine, immensément
riche, peuplée et paisible :

S’offre à Sa Majesté la plus grande opportunité et la plus grande entreprise que jamais monarque du monde ne s’est vu offrir, tout ce que les tentatives humaines puissent atteindre et prétendre de grandes richesses et de reconnaissance éternelle, tout ce qu’un cœur chrétien et fervent défenseur de la gloire de son Dieu et de sa loi puisse désirer grâce au salut et la réparation de tant d’âmes innombrables élevées en lui et rachetées par son sang, et maintenant abusées et possédées par le diable et son égarement et ses vices9.


Le tissage du monde

La découverte du voyage retour à travers l’océan Pacifique est loin d’être un détail de l’histoire. C’est bien ce savoir qui aboutit à compléter la boucle des relations autour du globe, même si cela restait fragile. Dans l’histoire de la mondialisation, l’événement compte donc autant que la traversée de l’océan Atlantique. Il le complète.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 22, avec une connexion transatlantique. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 16, avec une déconnexion transeurasiatique.

L’ordonnancement du monde

Cette connexion transpacifique permit à l’Empire espagnol de s’étendre par-delà deux océans sans avoir à traverser le territoire portugais. Les Philippines complétèrent son domaine colonial. Quelle que fût la distance, l’ordre s’y imposait. Mais cet ordre restait fragile.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 21, adapter une carte à l’ordre chinois. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 19, partager le monde.

Chapitre 48 – « Un autre monde est possible »

LE 25 JANVIER 2001 S’OUVRIT à Porto Alegre le premier Forum social mondial. Il dura six jours et réunit plusieurs milliers de participants venus au Brésil pour discuter, échanger des idées sur le monde, en contrepoint du Forum économique mondial qui se tenait, exactement au même moment, à Davos en Suisse. L’un au Sud, l’autre au Nord, la géographie de ces deux rendez-vous mondiaux est éminemment symbolique.

Ce dernier, héritier de l’European Management Forum fondé en 1974 et devenu World Economic Forum en 1987, incarne la mondialisation capitaliste. Il avait été créé au moment où s’effondrait le système mis en place par les accords de Bretton Woods, par un professeur d’économie à l’université de Genève, Klaus M. Schwab, pour initier les entreprises européennes aux techniques managériales états-uniennes. Aujourd’hui, le but affiché de la fondation est d’« améliorer l’état du monde ». Elle fonctionne grâce aux donations de grandes multinationales.

L’autre, le Forum social mondial, a été créé contre, au terme d’une décennie de transition dans la lutte anticapitaliste. Après la chute du mur de Berlin en 1989 et l’implosion de l’URSS en 1991, le capitalisme libéral semblait triompher. En 1995, était créée l’OMC, l’Organisation mondiale du commerce, aboutissement de près d’un demi-siècle de négociations en vue de la libéralisation du commerce des biens et des services dans le cadre du GATT (Accord général sur les tarifs douaniers et le commerce). Elle s’installait d’ailleurs dans les bâtiments de celui-ci, le Centre William Rappard, à Genève, qui avaient été initialement construits pour l’Organisation internationale du travail. Plusieurs peintures, qui en ornent les murs, continuent d’y faire l’apologie des travailleurs.

La Dignité du travail, Maurice Denis, 1931 (Genève)

Dans ce contexte où certains croyaient venu le temps de « la fin de l’histoire » – début du titre d’un ouvrage de Francis Fukuyama publié en 19921 –, l’étincelle de la révolte avait jailli dans le pays le plus proche des États-Unis, le Mexique, lorsque l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN), le 1er janvier 1994, avait occupé militairement sept villes du Chiapas, province la plus méridionale et la plus déshéritée du Mexique. Les combats ne durèrent pas deux semaines, mais furent décisifs pour l’établissement de négociations qui aboutirent finalement à la signature d’accords sur les droits et la culture indigènes, en février 1996. Au niveau national, le mouvement zapatiste s’inscrivait dans la continuité de la lutte menée au début du siècle par Emiliano Zapata contre les haciendas et pour la restitution de la terre à ceux qui la travaillent, et qui aboutit à l’inscription dans la Constitution de 1917 du statut des terres « ejidales », c’est-à-dire appartenant à la collectivité. Or le 1er janvier 1994, entrait en vigueur l’Accord de libre-échange nord-américain (ALENA), qui avait impliqué diverses réformes libérales, dont celle qui permettait de fractionner et de vendre ces communaux. L’EZLN s’insurgeait contre cette remise en question d’un principe constitutionnel, mais elle ajoutait à cela une autre dimension, indigène. La prise de conscience de l’exploitation des Indiens dans le Chiapas datait du Congrès indigène, qui avait eu lieu en 1974, à l’initiative de Samuel Ruiz, évêque de San Cristóbal de las Casas. Les accords de 1996 étaient bien la réponse à ces revendications. Cependant, le gouvernement refusa d’opérer la transcription constitutionnelle prévue, ouvrant une période de lutte sourde pendant des années, qui se termina par un nouvel échec politique en 2001. Le mouvement zapatiste fit alors le choix de la mise en œuvre du principe de l’autonomie avec la création, en 2003, de cinq « Conseils de bon gouvernement » (Juntas de buen gobierno), ce qui représentait un changement d’échelle par rapport à la trentaine de « Communes autonomes rebelles zapatistes » créées en 1994. Plutôt que de continuer à se heurter inutilement à l’État, il convenait de l’ignorer car il n’était pas la clé unique de la transformation sociale.

À côté de la dimension locale, ainsi que nationale, du mouvement zapatiste, on ne peut ignorer sa portée internationale. Dès juillet-août 1996, l’EZLN organisa une Rencontre intercontinentale pour l’humanité contre le néolibéralisme qui faisait explicitement du Chiapas une lutte « glocale ».

Le deuxième moment clé dans cette décennie post-guerre froide eut lieu à Seattle, en 1999. Alors que devait s’y tenir une réunion de l’OMC, le 30 novembre, « 30N », plusieurs dizaines de milliers de personnes manifestèrent leur opposition à la mondialisation libérale. Les affrontements furent violents ; c’est du moins ce que les médias ont souvent retenu de ce qui a été appelé la « bataille de Seattle ». En réalité, les manifestations contre l’OMC avaient été organisées depuis des mois et permirent la juxtaposition de techniques différentes, les unes violentes, indéniablement, les autres pacifiques, afin de permettre à chacun de s’exprimer comme il l’entendait. Un des principaux acteurs de la contestation fut le Direct Action Network, le « Réseau d’action directe », créé dans le sillage du Peoples’ Global Action, l’« Action mondiale des peuples », mouvement altermondialiste constitué après la Rencontre intercontinentale de 1996.

Le 11 novembre 1999, alors qu’il était reçu à Rome, le directeur général de l’OMC, Mike Moore, avait rappelé l’importance de ces négociations :

Dans quelques jours nous serons à Seattle, où s’ouvrira la troisième Conférence ministérielle de l’OMC. Cette conférence sera décisive pour notre institution et déterminera la qualité des relations commerciales entre les nations en ce début du nouveau millénaire. Il s’agit d’enjeux majeurs et il nous reste beaucoup à faire si nous voulons que nos travaux soient couronnés de succès. Un échec est inconcevable. […] Le monde entier aura les yeux rivés sur la Conférence de Seattle. Imaginez quel serait le coût d’un échec. Il est encore possible qu’au mépris de nos intérêts mutuels, et refusant de concilier des exigences divergentes, nous ne parvenions pas à nous mettre d’accord à Seattle, ou pire encore, que nous aboutissions à un constat d’échec. Quel cadeau ferions-nous alors à nos critiques. Qu’est-ce que cela signifierait ? Que nous aurions privé les pauvres d’un sort plus juste ? Que nous aurions arrêté le progrès2 ?

Pourtant, la conférence a bel et bien été un échec, mais moins à cause des manifestations dans la rue que par la persistance du désaccord entre les États-Unis et l’Union européenne. Le succès apparent des opposants altermondialistes a sans doute été une méprise, même si cette pseudo-victoire a permis de cristalliser un mouvement qui s’est exprimé par la suite à d’autres occasions, notamment à Gênes, en 2001, contre le G8.

Dans le journal Le Monde, en décembre de cette même année, Edgar Morin publia une tribune intitulée « le XXIe siècle a commencé à Seattle3 ». À ses yeux, l’événement marquait un tournant, l’émergence d’une prise de conscience que l’opposition à la marchandisation du monde n’impliquait pas nécessairement un refus de la mondialisation, par un repli souverainiste, mais qu’elle pouvait passer par un contrôle de la mondialisation au niveau mondial. Pour lui, se nouaient à Seattle deux processus de mondialisation : d’un côté, « la mondialisation technico-économique de la décennie 90 [qui] était le stade nouveau d’un processus commencé au XVIe siècle » ; de l’autre, ce qu’il appelle « une seconde mondialisation », « toujours minoritaire », celle de l’humanisme, qui débouche sur la conscience que la Terre est la patrie du genre
humain. Pas de lutte finale à Seattle, mais « la lutte initiale du siècle à venir qui dessine son visage : à l’échelle humaine, à l’échelle planétaire ». C’était toute la question de l’altermondialisme ou de l’antimondialisme.

Après la tenue du Forum social mondial de Porto Alegre, dans une interview donnée à Libération en février 2001, Edgar Morin reprenait son idée de « deux mondialisations en une, formant double hélice, inséparables et antagonistes4 » – Porto Alegre/Davos. Cependant, il ne masquait pas son inquiétude. « Le vaisseau spatial Terre est un Titanic », propulsé par la science, la technique, l’industrie et l’économie, au service du profit ; face à cela, il y avait une « internationale citoyenne » en gestation, mais Porto Alegre pouvait-il accoucher d’une politique ?

La question était cruciale et divisait. Le Forum social mondial de Porto Alegre avait été voulu par ses organisateurs comme un « espace d’échange d’expériences ». C’est ce qu’affirmait la charte des principes adoptée en avril 2001 par le comité des instances qui ont organisé le premier forum : « Avec la certitude proclamée à Porto Alegre qu’“un autre monde est possible”, il devient un processus permanent de recherche et d’élaboration d’alternatives » (deuxième principe) dans le but de « faire prévaloir, comme nouvelle étape de l’histoire du monde, une mondialisation solidaire qui respecte les droits universels de l’Homme, ceux de tous les citoyens et citoyennes de toutes les nations, et l’environnement, étape soutenue par des systèmes et institutions internationaux démocratiques au service de la justice sociale, de l’égalité et de la souveraineté des peuples » (quatrième principe)5. Mais par la suite, certains auraient aimé aller plus loin, élaborer un programme, définir « des socles de propositions » comme l’écrivit Bernard Cassen dans une tribune de Libération en janvier 2004, un « consensus de Porto Alegre6 », par opposition au « consensus de Washington », qui désignait, depuis 1989, un ensemble de mesures alors préconisées par les institutions financières installées dans la capitale états-unienne (Fonds monétaire international et Banque mondiale) pour aider les États faisant face à une crise de la dette, et fortement inspirées par l’École de Chicago, très libérale. En 2005, un texte fut signé par plusieurs membres éminents de l’altermondialisme, comme le sociologue philippin Walden Bello, qui avait reçu le Right Livehood Award, le « prix Nobel alternatif », deux ans auparavant : « Douze propositions pour un autre monde possible7. » Il était construit en deux volets : « I – Un autre monde possible doit respecter le droit à la vie pour tous les êtres humains grâce à de nouvelles règles de l’économie » et « II – Un autre monde possible doit promouvoir le “vivre ensemble” dans la paix et la justice à l’échelle de l’humanité ». Mais ce texte ne fit pas l’unanimité.

Au final, le slogan du Forum social mondial était à lui seul un programme : « Un autre monde est possible. » La formule était d’Ignacio Ramonet, directeur du Monde diplomatique, qui l’avait employée en titre d’un éditorial en mai 1998. C’était sa manière de célébrer les 150 ans de la parution du Manifeste du parti communiste de Karl Marx et Friedrich Engels, en janvier 1848, ainsi que les révolutions de l’année 1848 et les révoltes de 1968. Il rappelait que « contre tous les discours qui prônent la nécessité de s’adapter, beaucoup de citoyens demeurent à la recherche d’un “agir ensemble” et souhaitent, pour commencer, introduire une pincée d’humanité dans les rouages de la machine libérale8 ». Um outro mundo è possivel, c’était ce qu’on pouvait lire à Porto Alegre, décliné dans toutes les langues.

Depuis, la formule a été très largement reprise, parfois en étant réattribuée à Paul Éluard. À tort. Certes, on peut lire dans son livre Donner à voir, de 1939, la phrase suivante : « Il y a assurément un autre monde, mais il est dans celui-ci9 » ; cependant, Éluard ne faisait là que recopier une citation du poète suisse Ignaz Troxler, disciple de Schelling, rapportée par Albert Béguin dans L’âme romantique et le rêve. La phrase, déformée, attribuée à Éluard, a circulé entre les années 1960 et 1990, de Jean-Paul Sartre jusqu’à Serge Latouche, qui, en 1998, la mit en exergue de son livre L’autre Afrique, entre don et marché. Cependant, rien ne permet d’affirmer qu’Ignacio Ramonet a manqué d’inspiration poétique pour forger cette punchline qui claque, comme on a pu l’entendre en mai 2016 au moment du discours de Ken Loach lors de la cérémonie de clôture du festival de Cannes, après que celui-ci a reçu une nouvelle fois la Palme d’or : « Nous approchons de périodes de désespoir, dont l’extrême droite peut profiter. Certains d’entre nous sont assez âgés pour se rappeler ce que ça a pu donner. Donc nous devons dire qu’autre chose est possible. Un autre monde est possible et nécessaire10. »

3ème Forum social mondial, Porto Alegre, 2003

Le propos se voudrait révolutionnaire ; on peut néanmoins penser qu’il est devenu très consensuel, ouvrant un horizon de possibles indéfinis où chacun peut projeter ses rêves. Depuis 2005, le Forum social mondial s’est essoufflé, et en 2016, pour la première fois, il a été organisé dans un pays du Nord, à Montréal, à la recherche d’un nouveau départ grâce aux divers mouvements qui ont eu lieu au cours de ces dernières années : « Búsáhaldabyltingin », « la révolution des casseroles » à Reykjavik en 2009 ; la révolution égyptienne, en particulier place Tahrir au Caire, en 2011 ; « Indignados », « les Indignés », à Madrid en 2011 ; « Occupy Wall Street » aux États-Unis en 2011 ; les protestations place Taksim à Istanbul en 2013 ; « Yǔsǎn gémìng », « la révolution des parapluies » à Hong Kong en 2014 ; « Nuit debout » à Paris en 2016… qui sont autant de mouvements de protestation locaux, mais connaissant une résonance mondiale via
les réseaux sociaux.


Le tissage du monde

La mondialisation est la mise en relation des différents pays du monde, mais ses modalités sont diverses. Les échanges commerciaux en sont un facteur important et l’OMC est un acteur majeur dans la libéralisation du commerce international. Les opposants à ce libéralisme ne sont pas forcément contre la mondialisation en soi, et leur structuration en réseaux ou via les réseaux mondiaux le montre bien.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 50, aborder une île en marge. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 46, constater la fusion des marchés.

L’ordonnancement du monde

L’OMC, à la suite du GATT, est un acteur puissant dans le développement du commerce mondial. Mais c’est un organisme contesté, comme le FMI ou la Banque mondiale. L’altermondialisme s’est développé à partir des années 1990. Il reste pourtant minoritaire et, face aux antimondialistes souverainistes, peine à défendre l’idée qu’un autre mondialisme est possible.

► Si vous allez au fil du temps, vous arrivez au terme de ce parcours. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 46, dans un triptyque mondial.

Chapitre 19. 1521/1522 – Le tour du monde d’une carte

LE PARCHEMIN EST À PEU PRÈS CARRÉ, d’environ soixante-dix centimètres de côté. À l’intérieur, tangent aux bords, un cercle gradué le long duquel est écrit « Equinotialis » – la ligne équatoriale ; au centre, autour d’une étoile, deux mots, « Polus meridionalis », le pôle Sud, circonscrit par un autre cercle et une autre inscription, « Circulus antarcticus », le cercle Antarctique. Nul doute, il s’agit de l’hémisphère austral. Malgré une erreur, au demeurant étonnante : « Tropicus cancri », le tropique du Cancer, en lieu et place du « Tropicus capricorni », le tropique du Capricorne, attendu. Plusieurs déchirures, des taches, révèlent que l’objet a connu une vie passablement mouvementée. En bas, à gauche, un cartouche, ou du moins, la moitié droite de celui-ci. De toute évidence, le parchemin a été coupé en deux. À l’origine, il devait comporter les deux hémisphères, représentant le globe terrestre selon une double projection azimutale polaire. On en connaît d’autres, mais elles sont rares. Parmi les plus anciennes, on pourrait citer la mappemonde en deux hémisphères d’Antonio Floriano, datée de 1555 ou de 1556, elle-même inspirée par la double mappemonde cordiforme créée par Mercator en 1538, mais qui est en fait le dessin de fuseaux polaires destinés à être montés sur un globe.

Carte Hazine n° 1825 (Bibliothèque du Palais de Topkapı, Istanbul).

Mais sur ces dernières, est représenté un hypothétique continent austral, « magellanique » comme on l’appelle alors, suite au passage de la flotte de Fernão de Magalhães, Fernand de Magellan, à travers le détroit qui portera son nom, entre le continent américain et la Terre de Feu, et initialement perçu comme l’extrémité d’une terre continentale. Cette carte semblerait donc antérieure.

Pourtant, la carte porte justement la trace de l’événement, avec cette mention très sobre, écrite le long du littoral occidental de l’Amérique du Sud : « hesta terra descobrio Fernando de Magallannes », « Fernand de Magellan a découvert cette terre ». La traversée a eu lieu entre le 21 octobre et le 27 novembre 1521 ; la carte lui est donc postérieure.

À moins qu’elle ne soit ni l’une ni l’autre, mais qu’elle soit contemporaine de cet événement, littéralement traversée par lui.

Pour le reste, les informations cartographiques sont plutôt limitées. La majeure partie est vide. À commencer par le centre : le continent antarctique est bien entendu totalement ignoré ; on ne trouve pas non plus trace de la Terra Australis, qui semble avoir été représentée pour la première fois par Johannes Schöner sur le globe qu’il réalisa en 1523, deux ans plus tard, mais qu’on ne connaît que par la carte cordiforme de Oronce Finé, la Nova Universi Orbis Descriptio, la « Nouvelle description du monde universel », de 1531.

Les deux principales masses terrestres sont constituées par l’Afrique et l’Amérique du Sud, la première, non nommée sur la carte, ayant été contournée à partir de la fin du XVe siècle, la seconde, qui n’est pas encore l’Amérique, mais simplement la Terra do Brasil, ayant été découverte par les Européens et explorée au tournant du XVe et du XVIe siècle. Le troisième ensemble terrestre est formé par l’archipel indonésien, notamment l’île de Java, « Jaos » sur la carte.

Le mélange de toponymes latins et portugais, mais aussi le dessin amènent à penser que cette carte aurait pu être réalisée par le cartographe portugais Pedro Reinel (fin XVe s.-1542). En maints détails, en effet, elle rappelle le planisphère que celui-ci a fait en 1519. Sur l’une et l’autre, on trouve notamment la cartographie de l’archipel qui aurait été découvert en 1513 à l’est de Madagascar par Pedro de Mascarenhas – qui lui a donné son nom : les ilhas mascarenhas, à savoir l’île de La Réunion et l’île Maurice. Dans le canal du Mozambique, l’atoll de la Judia, aujourd’hui Bassas da India, est figuré exactement de la même manière ; son nom était celui du navire portugais qui s’y était échoué en 1506. Plus à l’est, les petites îles de la Sonde sont cartographiées avec une grande précision, jusqu’à Banda et Ambon, atteintes par António de Abreu en 1511. La dernière est nommée : Y. dos homes brancos, « l’île des hommes blancs ». En revanche, le continent américain semble moins bien renseigné. Sa limite occidentale est factice et le cartographe n’a pas tenu compte – par ignorance des avancées espagnoles ? – de la côte Pacifique découverte par Balboa en 1513 et partiellement levée par Bartolomé Ruiz. Côté Atlantique, le tracé du littoral comporte un nombre relativement important de toponymes, du moins jusqu’au cap Santa Maria ; plus au sud, le tracé continue, mais sans aucun nom.

Tout ceci correspond assez bien aux connaissances portugaises. Depuis la découverte du Brésil en 1500 par Alvarez Cabral, la partie méridionale de ces terres continentes a fait l’objet de plusieurs reconnaissances. Tout au sud, un retour du trait de côte indiquerait le détroit, mais ce n’est qu’une esquisse, pas une véritable cartographie du lieu. Quant à l’océan Pacifique, non nommé, il n’y est indiqué aucune des découvertes de Magellan. La mention, surprenante par l’emplacement, d’Amtilhas, le long du cercle de l’équateur, à l’ouest de l’Amérique, ne peut faire référence aux îles désertes et baptisées Infortunées par Magellan. Bref, dans la mesure où une ordonnance royale de 1504 a interdit toute représentation cartographique des terres situées au-delà du Congo, l’auteur de cette carte ne peut qu’avoir eu accès à la Casa da India à Lisbonne, mais aussi au projet de Fernand de Magellan.

Un détail cartographique mérite qu’on s’y attarde. D’une part, l’équateur est gradué, alors que le calcul de la longitude reste toujours un problème. Le premier globe à être gradué sur tout l’équateur est celui construit par Martin Behaim en 1492. D’autre part, fait unique, le méridien d’origine est celui de l’archipel des Moluques, et non celui des îles Fortunées, dont la référence s’est imposée avec la redécouverte de la géographie de Ptolémée – ce qui correspond aux îles Canaries. Cette prépondérance accordée aux Moluques dans la construction de cette carte fait sens dans le contexte très particulier du début des années 1520. Le royaume
d’Espagne et le royaume du Portugal étaient alors en conflit, ou du moins en désaccord. Depuis que les Portugais étaient parvenus aux Moluques en 1515, dans le prolongement de la conquête de Malacca par Albuquerque en 1511, les Espagnols cherchaient à leur tour à les atteindre – ce qui fut l’objectif de l’expédition de Juan Díaz de Solís en 1515, puis celle de Fernand de Magellan en 1521 –, mais aussi à démontrer que ces îles étaient comprises dans l’hémisphère occidental qui leur était attribué depuis le traité de Tordesillas de 1494.

Pour rappel, dès 1455, le pape Nicolas V avait émis une bulle, Romanus pontifex, accordant aux Portugais la juridiction sur toutes les terres nouvelles découvertes au-delà du cap Bojador et l’exclusivité du commerce, mais le royaume d’Espagne avait contesté cet ordre. En 1480, le traité d’Alcáçovas, ratifié par Isabelle de Castille et Ferdinand d’Aragon à Tolède (Toledo), mit un terme au conflit larvé qui opposait les deux royaumes ibériques en reconnaissant aux rois catholiques la possession des îles Canaries, et au roi de Portugal celle de toutes les îles sises plus au sud, au large de l’Afrique. L’année suivante, le pape Sixte IV confirmait cet accord par la bulle Aeterni regis.

Mais le retour de Colomb, en mars 1493, reposa le problème. Le 27e parallèle nord n’était plus pertinent et les roi et reine d’Espagne interpellèrent immédiatement le pape Alexandre VI, aragonais d’origine, pour qu’il se prononçât en garantissant leur mainmise sur les nouveaux territoires découverts, aussi incertains qu’ils fussent alors – puisque Christophe Colomb pensait bien être parvenu aux Indes et n’avait pas conscience d’être à l’abord d’un continent inconnu. En réponse, le pape émit cinq bulles garantissant leurs droits sur « les Indes », les Bulas alejandrinas : donation, partition, privilèges, extension.

La première, Inter cætera, datée du 3 mai 1493, établissait la possession de ces pays et îles, et enjoignait d’instruire les habitants de ces territoires dans la foi catholique. La deuxième, prise le lendemain, reprenait à peu près les termes de la précédente, mais en fixant une ligne nord-sud, située à cent lieues à l’ouest des Açores et des îles du Cap-Vert. Une autre bulle du 3 mai 1493, Eximiæ devotionis, accordait aux monarques espagnols les mêmes privilèges qui avaient été donnés aux rois du Portugal quant aux territoires qu’ils découvriraient. Par une quatrième bulle, du 25 juin 1493, Piis fidelium, le pape invitait expressément les Espagnols à christianiser les habitants de ces terres, et accordait pour cela des pouvoirs spirituels spéciaux aux missionnaires. Mais c’est la dernière bulle, en date du 25 septembre 1493, Dudum siquidem, qui devait poser le plus problème : Alexandre VI garantissait aux rois catholiques les terres découvertes à l’est, au sud et à l’ouest de l’Inde qui n’étaient pas alors sous domination d’un autre monarque chrétien. C’était la veille du nouveau départ de Christophe Colomb. Cette fois-ci, il était à la tête d’une flotte de dix-sept navires.

C’est dans ce contexte que de nouvelles négociations furent entamées à Medina de Campo, à partir de mai 1494, et aboutirent à un traité – en réalité plusieurs –, signé à Tordesillas le 7 juin 1494. Le traité enjoignait de tracer dans la « mer Océane une ligne droite de pôle à pôle, c’est-à-dire du pôle arctique au pôle antarctique, ce qui est du nord au sud, laquelle ligne devant se tirer et se tirant droite, comme il a été dit, à 370 lieues des îles du Cap-Vert, vers le couchant1 » : première grande ligne globale que les Européens tracèrent dans ce coup de force géopolitique mondial totalement inédit.

Elle restait malgré tout incomplète, car laissait dans l’incertitude ce qui se passait de l’autre côté du globe. Le problème devint épineux précisément après le tour du monde effectué par Magellan et fut résolu quelques années plus tard, en 1529, lors du traité de Saragosse, par une deuxième ligne.

Aussi la pauvreté apparente des informations portées sur la carte ne doit-elle pas induire le lecteur en erreur. Cette carte, en son temps, fut à la pointe de la connaissance géographique. Ce qui amène au fait crucial de cette histoire : cette carte ne se trouve pas dans une quelconque bibliothèque d’Espagne, mais fut conservée jusqu’en 1923 dans le trésor du palais de Topkapi à Istanbul. Comment est-elle arrivée là ?

Elle était dans une liasse comprenant deux cartes italiennes, deux cartes catalanes et les cartes de Piri Reīs. Amiral de l’Empire ottoman, celui-ci est surtout connu par son oeuvre cartographique, redécouverte en 1929. Au début du XVIe siècle, il réalisa deux versions successives d’une carte du monde, en 1513 puis en 1528. De la carte de 1513, nous n’en conservons qu’un tiers, mais celui-ci, centré sur l’océan Atlantique, montre l’Espagne, l’Afrique de l’Ouest et surtout la côte américaine. Vingt ans après la découverte de ce « nouveau monde » par les Espagnols, les Ottomans ont donc déjà capté cette connaissance cartographique. Comme Piri Reīs l’affirme, ce travail de compilation à partir d’une vingtaine de cartes d’origines diverses aboutit à une carte inédite : « En cet âge, personne n’a vu une carte comme celle-ci. » Or, à côté de cartes arabes anciennes (« du temps d’Iskender dhu-l karnain »), de cartes inspirées par Ptolémée et de cartes portugaises, Piri Reīs a également utilisé une carte attribuée à Qulūnbū, Christophe Colomb, dont nous n’avons par ailleurs aucune copie. Comment se l’est-il procurée ? Nous ne le savons pas. En tout cas, il continue, dans les années qui suivent, à collecter des cartes européennes, dont cette fameuse carte anonyme.

Selon Dejarinah Couto, plusieurs hypothèses sont possibles2. Estêvão Gomes, qui revint à Séville en 1521 à bord du San Antonio après avoir déserté l’expédition, juste avant le passage du détroit de Magellan, pourrait être l’auteur des informations portées sur la carte, où rien n’est indiqué au-delà de la baie de San Julian. Mais Andres de San Martín, qui était le cartographe officiel de l’expédition, fut puni pour avoir gardé une carte des routes suivies jusque-là. Le secret a probablement été préservé.

Autre hypothèse, en octobre 1522, les Portugais s’emparèrent de la Trinidad, qui avait été la nef amirale de Magellan. Le navire était endommagé et il avait été décidé qu’il resterait à Tidore, aux Moluques, le temps d’être réparé, pendant qu’Elcano rentrait en Espagne via l’océan Indien. Le commandant de la Trinidad tenta une traversée de l’océan Pacifique, en vain. À son bord, les Portugais trouvèrent le journal de San Martín et deux planisphères réalisés par Pedro Reinel. Envoyés à Lisbonne, ces documents ont dû être conservés dans la Casa da India à l’abri des regards.

Troisième hypothèse, l’auteur de la carte pourrait être Antonio Lombardo, dit Pigafetta, l’un des rares survivants de la circumnavigation espagnole, dont on perd la trace après 1524. Trente ans plus tard, en 1554, l’amiral ottoman Seydi Ali Reis, dans le Kitab ül Muhit, « Le Livre de l’Océan », écrit ceci :

À une époque antérieure, pendant que le défunt Ibrahim Pacha était ministre, un navigateur portugais très habile est venu à Istanbul, le domaine bien protégé du sultan. Il s’est soumis à la haute majesté du Padisha, et comme il était particulièrement ingénieux dans l’art de naviguer et avait de grandes connaissances en navigation astronomique, on lui a octroyé un salaire. Ce fut auprès de lui que j’ai obtenu les informations mentionnées, lui qui avait traversé le détroit de Magellan, continué à naviguer vers la Terre de Feu, et gagné le Portugal en passant par l’extrémité méridionale en doublant le cap de Bonne-Espérance3.

Pigafetta n’était pas portugais, mais il n’est pas impossible qu’il y ait eu méprise.

Quoi qu’il en soit, cette carte hémisphérique du monde qui montrait la possibilité d’une circumnavigation et qui, par sa présence probable à bord d’un des navires de l’expédition, portait la trace de cet acte, était infiniment plus précieuse qu’elle n’en donne l’air aujourd’hui. Elle méritait que l’Empire ottoman, menacé géographiquement par l’expansion nouvelle des royaumes ibériques, se la procurât, d’une manière ou d’une autre4.


La représentation du monde

La sphéricité du globe terrestre avait déjà été représentée, mais le choix de Pedro Reinel d’une double projection polaire pour cartographier les deux hémisphères était révolutionnaire, au sens littéral du mot. Ce type de projection était en effet le plus à même de représenter la possibilité de faire le tour du monde par l’absence de coupure Est-Ouest. Cependant, il est resté rare et nous demeure peu familier.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 21, traduire la carte du monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 17, témoigner de navigations impériales.

L’ordonnancement du monde

À peine l’espace global a-t-il été appréhendé que les puissances chrétiennes d’Europe se le sont accaparé. Le globe a été immédiatement perçu comme le Monde, le champ clos de leurs rivalités. Il fallut donc pour la papauté, en quête, parfois, de paix, les contenir et en fixer les limites par des grandes lignes globales. Mais c’était sans compter sur les puissances non européennes, qui n’avaient aucune raison d’accepter cet accaparement.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 20, gouverner à distance. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 14, quand l’ordre du monde eufrasien était musulman.