Archives de catégorie : La représentation du monde

Chapitre 24. 1608 – Leçons de géographie à Jamestown

LA PRINCESSE INDIENNE POCAHONTAS a été rendue célèbre par un dessin animé de Walt Disney sorti sur les écrans en 1995 ; dix ans plus tard, elle fut aussi un des personnages principaux du film de Terrence Malick, The New World. Les deux productions, dont on ne comparera pas la qualité cinématographique, s’inspiraient plus ou moins librement de faits historiques qui se déroulèrent au début du XVIIe siècle et qui constituent un bon exemple de mise en connexion de deux mondes.

John Smith (1580-1631), que la fiction a transformé en amant de Pocahontas, alors même qu’elle n’avait qu’une dizaine d’années lorsqu’il la rencontra pour la première fois en 1608, était un aventurier anglais. Après avoir dans un premier temps combattu les Turcs, il s’embarqua en 1606 pour l’Amérique et participa à la création de Jamestown par les colons de la Virginia Company. De ce qui se passa alors, il en fit deux récits : le premier, presque immédiat, a été publié en 1608, A True Relation of Such Occurrences and Accidents of Note as Hath Hapned in Virginia Since the First Planting of that Colony ; le second, plus tardif, s’inscrit dans une Histoire générale de Virginie, publiée en 1624. Une critique croisée de ces textes parus à plusieurs années d’intervalle révèle maints détails dissemblables, contradictoires ou complémentaires, mais confirme l’intérêt général du témoignage de John Smith sur la mise en place de la nouvelle colonie de Virginie et sur les échanges entre Anglais et Indiens.

Leur rencontre fut d’abord celle d’une ignorance réciproque qui conduisit à un partage de savoirs, à commencer par la description de leurs mondes respectifs. John Smith relate ainsi une discussion qu’il eut avec le chef Powhatan, le père de Pocahontas :

Il me demanda pourquoi nous venions à nouveau avec notre bateau. Je lui dis – ce qui me donna l’occasion de parler de la mer derrière, de l’autre côté, la principale, où était l’eau salée –, que mon père avait un enfant tué, que nous supposions par Monocan, son ennemi, et dont nous entendions venger la mort.
Après un long débat, il commença à me décrire les pays derrière les chutes, avec une grande partie du reste […]. Il me décrivit beaucoup de royaumes vers le haut de la baie, qui semblait être une puissante rivière sortant de puissantes montagnes entre les deux mers. Il me confirma également le peuple vêtu à Ocamahowan ; et les pays méridionaux aussi, comme le reste qu’il nous décrivit être à un jour et demi de Mangoge, deux jours de Chawwonock, six de Roonock, jusqu’à la partie sud de la mer derrière. Il décrivit un pays appelé Anone, où il y a beaucoup d’objets en cuivre, et des maisons comme les nôtres.
Je récompensai son discours (voyant quel prix il accordait aux grands et spacieux empires, voyant que tout ce qu’il connaissait était dans ses territoires), en lui décrivant les territoires de l’Europe, qui étaient sujet de notre grand roi dont j’étais le sujet, la multitude innombrable de ses navires, je lui donnai à entendre le bruit des trompettes, et montrai la terrible manière de combattre sous les ordres du capitaine Newport, mon père, que j’intitulai le meworames, terme par lequel ils désignent le roi des eaux. Il l’admira pour sa grandeur ; et ne fut pas le moins effrayé. Il désira que j’abandonne Paspahegh et que j’habite près de lui sur la rivière, dans un pays appelé Capa Howasicke. Il promit de me donner du grain, des venaisons, ou tout ce que je voulais pour nous nourrir. En échange, nous lui ferions des hachettes et des objets en cuivre, et personne ne nous dérangerait1.

La description faite par le chef Powhatan obéit à quelques principes assez classiques : des points de repère géographiques (montagnes, rivières, mer…), des peuples, et des distances exprimées en temps. Celle faite par John Smith en retour la décalque, ce qu’il souligne lui-même, et ce que révèle également l’usage de termes indiens, comme celui de meworames, mais aussi la formulation des relations sociales en termes familiaux (père, frère, enfant). On regrettera le caractère elliptique de la réponse de Smith, qu’il n’a probablement pas jugée intéressante pour un lectorat anglais. Il passe vite en particulier sur un point, pourtant d’importance : l’outre-mer. Il indique juste en passant qu’il a dû parler de la « grande mer », celle qui est de l’autre côté, c’est-à-dire probablement
de l’autre côté du lido qui ferme la baie de la Chesapeake, considérée comme une petite mer.

Dans l’ouvrage paru en 1624, qui constitue un prolongement du livre de 1608, mais aussi une réécriture de celui-ci, il est question d’une autre rencontre entre John Smith et le chef Powhatan au cours de laquelle ce dernier commença à dessiner des points à même le sol, signes d’une pratique qu’on pourra qualifier de cartographique.

Il n’y a pas d’eau salée derrière les montagnes, les relations que tu as eues de mon peuple sont fausses. Sur ce, il commença à dessiner des points sur le sol (suivant son discours) de toutes ces régions2.

Le problème qui est évoqué ici est celui de l’éventuelle présence d’une mer au-delà des montagnes et c’est le rivage de celle-ci qui semble être esquissé dans l’angle nord-ouest de la carte dressée par John Smith en 1616. On aurait tort de considérer que la cartographie européenne ne fut l’oeuvre que des seuls Européens. On devine ici le rôle des habitants dans l’élaboration des cartes du Nouveau Monde. Ainsi, la toponymie amérindienne est omniprésente sur la carte, à l’exception du littoral où on trouve quelques noms anglais : Cape Henry, Cape Charles, Smyth Isles, etc.

Les descriptions évoquées ci-avant sont d’ordre géographique, ou chorographique comme on disait à l’époque, mais elles s’inscrivent dans des conceptions cosmographiques. Ainsi, dans un autre passage, John Smith évoque rapidement le fait que peu après sa capture, lorsqu’il fut mené devant le chef Powhatan, il montra sa boussole et dut en expliquer l’usage, ce qui donna lieu, à la demande expresse du chef, à une petite leçon sur le globe terrestre et le mouvement des astres.

Aussi bref qu’il soit, ce passage est intéressant car il révèle la prégnance du discours métagéographique qui sous-tend la mainmise européenne sur le Monde. Un des éléments cruciaux de la mondialisation tient dans cette saisie théorique du globe et ce n’est pas un hasard si, sur le portrait de John Smith qui est intégré dans un angle de la carte qu’il réalisa en 1616, on trouve un globe terrestre. Le message iconographique est simple : le savoir géographique, autant que la puissance militaire et la maîtrise des mers, contribue à l’expansion européenne, et en l’occurrence anglaise.

Mais l’intérêt des récits de John Smith est de donner accès des informations qui permettent, en partie, d’équilibrer le point de vue. Ainsi, dans le texte de 1624, John Smith raconte une cérémonie organisée peu après sa capture :

Ceci terminé, le prêtre en chef laissa tomber cinq grains blancs. Puis battant ses bras et ses mains avec une telle violence qu’il transpira et que ses veines se gonflèrent, il commença une courte oraison. À la fin, tous ils émirent une courte plainte, puis ils laissèrent tomber trois graines de plus. Après quoi, ils commencèrent à nouveau leur chant, puis une nouvelle oraison, laissant tomber autant de grains qu’auparavant, jusqu’à ce qu’ils aient fait deux cercles autour du feu. Ceci fait, ils prirent une poignée de petits bâtons préparés à cette fin, continuant leur dévotion, et à la fin de chaque chanson et oraison, ils laissaient tomber un bâton entre les grains. Jusqu’à la nuit, ni lui ni eux ne mangèrent ou burent, et alors ils festoyèrent simplement avec les meilleures provisions qu’ils purent. Pendant trois jours, ils firent cette cérémonie ; dont la signification, lui dirent-ils, était de savoir s’il était bien intentionné ou non. Le cercle de farine signifiait leur pays, les cercles de grains les limites de la mer, et les bâtons son pays. Ils imaginaient le monde plat et rond, et eux au milieu3.

Ce témoignage est rare. On ne connaît en effet qu’une dizaine d’évocations de « cartes éphémères » réalisée par des Amérindiens d’Amérique du Nord4. Généralement, ce sont des cartes dessinées pour appuyer une description faite à des Européens, comme c’est le cas dans le premier exemple cité. Dans le dernier cas, la carte est réalisée lors d’une cérémonie, il s’agit bien d’un usage interne et son sens n’est expliqué à John Smith que dans un deuxième temps. C’est d’ailleurs moins une carte à proprement parler qu’un schéma cosmographique.
La logique en est très simple : une représentation ethnocentrée, avec une terre entourée par la mer. Difficile de ne pas penser aux schémas cosmographiques mésopotamiens et grecs, et de ne pas y voir une certaine structure universelle.

Cependant, si on se replace dans l’horizon de lecture de l’époque, ce qu’il faut percevoir en creux, c’est bien la dénonciation de l’erreur et la mise en valeur de la connaissance « vraie » des Européens, car eux savent bien que le monde n’est pas plat.


L’outrepassement du monde

Dans cette rencontre entre Anglais et Powhatan, deux mondes entrent en contact et s’intersectent. Chacun ouvrit un horizon à l’autre sur son arrière-pays. De l’échange, quoique asymétrique, émergea un horizon plus large pour tous.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 26, pour anticiper une amphictyonie à l’horizon mondial. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 22, goûter à l’exotique, qui est le produit de l’horizon.

La représentation du monde

La rencontre entre John Smith et le chef Powhatan illustre la confrontation de deux représentations du monde où le cercle est une figure centrale. Mais celui-ci n’y a pas le même sens ni la même échelle. La diffusion de la représentation globale est un élément récurrent dans l’histoire de l’expansion européenne. Il y a un englobement impérialiste.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 25, assister à la rencontre du poisson et du bœuf sous un globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 21, avec un autre exemple de diffusion de la cartographie européenne.

Chapitre 25. 1620 – Sur le dos d’un poisson

THOMAS ROE, ISSU DE LA NOBLESSE anglaise, proche du roi James Ier, était aussi un aventurier. Envoyé par le roi en 1610 dans les Indes occidentales, il explora le bassin de l’Amazone à la recherche du légendaire lac Parimé, hypothétique lieu de l’Eldorado. Il en revint. En 1615, une nouvelle mission lui fut confiée : mener une ambassade à Agra auprès du Grand Moghol Jahângîr dans le but d’obtenir le droit d’établir des comptoirs exclusifs pour la East India Company, la Compagnie anglaise des Indes orientales, fondée en 1600 par la reine Élisabeth Ire. En 1625, Samuel Purchas, connu pour ses travaux géographiques sur le monde dont les découvertes successives révélaient, à ses yeux, la diversité en tant que création divine, publia, dans la continuité de l’œuvre de Richard Hakluyt, une nouvelle série de récits de voyages, Hakluytus Posthumus, or Purchas his Pilgrimes, dont le premier volume recèle un extrait du journal de Thomas Roe, le seul qui a subsisté.

Peu de temps après son arrivée à Sourate, en octobre 1615, Thomas Roe fit envoyer au gouverneur de la ville quelques bouteilles offertes par le général de la Compagnie, ainsi qu’une très grande carte du monde, que le gouverneur accepta avec une grande courtoisie, demandant s’il n’en avait pas une autre pour le Grand Moghol, montrant plus de considération pour cette carte que pour tous les autres présents. Trois jours plus tard, le gouverneur des douanes vint rendre visite à Thomas Roe, qui lui offrit, outre une demi-douzaine de couteaux, deux « quarter maps », c’est-à-dire, sans doute, des cartes régionales.

On peut lire, dans l’extrait de son journal, les difficultés à approcher l’empereur et à négocier un traité :

Neuf septembre. Le Roi se rendit à la rivière de Darbadath, cinq courses pour le plaisir, et comme au retour, il passa devant ma maison, je sortis afin de le rencontrer. La coutume est que tous les hommes devant la porte desquels il passe lui donnent un présent, qui est pris comme un bon signe, et est appelé mombarek [moubarak], « bonne nouvelle » ou « bon succès ». Je n’avais rien à lui donner, mais comme je ne pouvais ni y aller convenablement sans rien, ni rester à la maison sans discourtoisie, je pris le risque d’apporter un livre bien relié et doré, la dernière édition des cartes du monde de Mercator ; je lui présentai en m’excusant de ne rien avoir de mieux, mais qu’à un grand Roi, j’offrais le monde dans lequel il avait une si grande et si riche partie. Le Roi le regarda avec une grande courtoisie, portant souvent sa main à sa poitrine, et me répondant que tout ce qui venait de moi était le bienvenu1.

Un soir, alors que Thomas Roe rendait visite à Jahângîr, ce-dernier le questionna à propos de l’atlas. Cependant, quelques jours plus tard, l’empereur lui renvoya le livre. Il avait consulté ses mollahs et personne ne pouvait le lire ni le comprendre.

Le récit qu’en fait le chapelain de Thomas Roe, Edward Terry, est plus méprisant. Il raconte comment l’ambassadeur anglais en était venu à offrir à Jahângîr l’atlas de Mercator, initialement prévu pour son propre usage, et que Roe avait expliqué au Grand Moghol que « le livre contenait les quatre parties du monde et tous les différents pays que contenaient celles-ci2 », aiguisant sa curiosité. Jahângîr avait donc demandé que Roe lui montrât ses propres territoires, ainsi que la Tartarie et la Perse. Feuilletant tout l’ouvrage, il prit alors conscience, selon Terry, des limites de son empire.

S’appelant lui-même le « Conquérant du Monde » et n’ayant pas la plus grande part de celui-ci, il sembla un peu troublé, quoique poliment, il dit à l’ambassadeur que ni lui ni personne de son peuple ne comprenait la langue dans laquelle ce livre était écrit3.

Ce n’était pas la première fois qu’on offrait un tel atlas à un Grand Moghol. Déjà, en mars 1580, lorsque la première mission jésuite auprès de la cour moghole fut reçue par Akbar, le père de Jahângîr, les prêtres offrirent au souverain un atlas, cadeau de l’archevêque de Goa. Comme le note Antonio Monserrate, qui faisait partie de la mission, Akbar reçut l’ouvrage avec grâce, mais se retira peu après, semble-t-il pour cacher sa déception ; puis il revint, leur offrant de l’or, qu’ils refusèrent. Le monde en cartes, en cette fin du XVIe siècle, pour des Européens qui s’en pensaient les maîtres, au moins en droit, était le cadeau d’un savoir inestimable qu’eux seuls détenaient à ce degré de globalité.

Antonio Monserrate sut gagner l’estime d’Akbar, qui lui confia l’éducation de son fils Murad. En 1581, alors qu’Akbar était en route pour envahir la région de Kaboul, il s’entretint, un soir, avec Monserrate. Il voulut savoir où était le Portugal, et où était son royaume ; on alla chercher un atlas – peut-être celui offert, mais rien ne le prouve. Le roi s’émerveilla que le missionnaire connût autant de noms des provinces et cités d’Inde, mais la discussion porta essentiellement sur l’engagement du prêtre espagnol et sur le christianisme.

Dans ses mémoires, Tuzuk-e jahangiri, Jahângîr se montre plus intéressé par les exotica apportés par les marchands étrangers, notamment européens, les Firangīs, que par les cartes. Parmi ces naturalia, « un fruit qu’ils appellent ananās, qui pousse dans les ports “francs”, est d’un parfum extraordinaire et d’un goût exquis4 ». L’ananas, qui n’est évidemment pas européen, mais originaire d’Amérique du Sud, avait été amené en Inde, où il fut acclimaté. Jahângîr notait qu’il en poussait désormais des centaines dans le bagh-i gul-afshan, le « Jardin des fleurs », d’Agra. Mais de cartes, de globes, il n’en est jamais question ; pas plus que de Thomas Roe ou d’un autre ambassadeur européen.

Ce désintérêt manifeste confirmerait le témoignage de Thomas Roe. Pourtant, il existe une multiplicité des représentations où Jahângîr est représenté avec ou sur un globe.

Ainsi, par exemple, en 1617, environ, sur un portrait peint parAbu’l Hasan, Jahângîr tient dans sa main droite un globe, expression symbolique du nom que Salim, fils d’Akbar, s’était choisi : Jahân-gîr, « celui qui saisit le monde ». De ce point de vue, le Grand Moghol était le successeur explicite et assumé de Gengis Khan et de Tamerlan. Le globe, ici, est peint au plus simple.

Sur une autre peinture, datant de 1618, on peut voir Shah Abbas et Jahângîr s’embrasser, tous deux les pieds posés, l’un sur un mouton, l’autre sur un lion, endormis pacifiquement sur un globe représentant la majeure partie de l’Eufrasie.

La cartographie est nettement influencée par des représentations européennes du XVIe siècle, tout en intégrant des précisions sur l’Inde inconnues des géographes européens. Mais l’Europe n’a pas vraiment sa place. L’important est dans la domination de Jahângîr sur Shah Abbas, exprimée par le décalage de taille entre les deux souverains, et par l’empiétement très net du lion au-delà de l’Inde, sur la Perse. Dans ses mémoires, Jahângîr reproduit une lettre du roi de Perse dans laquelle celui-ci s’adresse ainsi au Grand Moghol : « le prince renommé, possédant l’autorité sur les sphères, le khédive, celui qui saisit le monde et qui conquiert des pays, le prince de l’exaltation de Sikandar [Alexandre], avec la bannière de Darius, celui qui siège sur le trône du pavillon de la grandeur et de la gloire, le possesseur des climats5 », etc.

Il existe une autre peinture, de la même époque, encore plus captivante. La miniature est belle, mais l’assemblage a priori hétéroclite peut surprendre. Un poisson, plutôt gros, porte sur son dos un boeuf, qui lui-même supporte un globe terrestre, monté sur trois pieds finement travaillés. Sur ce globe, se dresse le souverain moghol décochant une flèche dans une tête fichée sur une pique autour de laquelle volette une chouette. Dans les deux angles supérieurs, deux angelots tendent au roi, l’un une épée, l’autre des flèches. L’ensemble est éminemment symbolique. Au demeurant, le thème principal est lui-même très fantaisiste : Jahângîr tire une flèche dans la tête de Malik ’Ambar, qui était un officier au service des dirigeants nizamshahi d’Ahmadnagar ; et que jamais Jahângîr n’assassina, puisqu’il mourut de vieillesse en 1624.

On pourrait trouver la clé de la référence cosmologique de cette peinture dans le Mantiq al-tayr, « Le cantique des oiseaux », composé par le poète persan Farīd al-Dīn ‘Attār en 1177 :

Il [Dieu] fixa au début les montagnes à la Terre
Et lava le visage de la Terre dans la mer
La Terre se tient ferme sur les cornes du taureau
Qui est sur le poisson et le poisson sur l’air
Et l’air, sur quoi tient-il ? Il ne tient que sur rien
Et le rien n’étant rien, tout cela n’est que rien.
Songe donc à tout l’art qu’il faut au Souverain
Pour tenir tout cela en se fondant sur rien
Puisque tout vient de rien depuis que l’être est l’être
Alors sans aucun doute, tout cela est néant6.

Ebba Koch l’a mis en lien avec une représentation trouvée dans un manuscrit conservé à la Bibliothèque nationale de France. Il s’agit d’une illustration du ’Ajā’ib al-makhlūqāt, « Merveilles des choses créées », du cosmographe persan Muhammad ibn Mahmoud à la fin du XIIe siècle. La copie date de 1388 et la dernière miniature représente un boeuf sur un poisson – le problème étant, dans ce cas, qu’un moustique importune le boeuf, ce qui fait bouger la Terre. Mais il existe d’autres illustrations, comme celle d’un manuscrit du ’Ajā’ib al-makhlūqāt wa gharā’ib al-mawjūdāt, autre « Merveilles des choses créées et curiosités des choses existantes », d’al-Qazwini, jurisconsulte du dernier calife abbasside, au milieu du XIIIe siècle. Sur une copie de 1537, on peut voir une carte circulaire du monde représentant l’Eufrasie, mais également l’Amérique, ou ce qu’on en connaît au début du siècle – trace d’une influence directe ou indirecte de la carte de Waldseemüller de 1507. Le monde est porté par un bœuf, porté par un poisson dans un bol, porté par un ange. La tradition établit que ce bœuf serait appelé Kuyūthā, et le poisson Bahamut.

Bahamut, c’est le Béhémoth hébraïque, dans le Livre de Job, où il précède la description du Léviathan, le monstre marin. Si le binôme perdure, il y a donc eu glissement dans la tradition arabe, glissement de noms et glissement de sens. Au XIXe siècle, l’orientaliste français Joseph Reinaud avait déjà été attiré par ce détail cosmographique dans Les prairies d’or de l’encyclopédiste bagdadien du IXe siècle, al-Mas’ūdī, qui s’appuyait sur une citation du Coran. Selon al-Mas’ūdī, Dieu, après avoir créé la Terre et l’avoir divisée en sept, la plaça sur un poisson (hūt), car il est dit, au début de la sourate LXVIII, « Nūn et le calame et ce qu’ils tracent7 ». Le nūn initial, qui est le nom de la lettre n, fait partie de ces quelques lettres placées en incipit de plusieurs sourates sans signification manifeste. L’interprétation ésotérique est que nūn, en arabe, peut également désigner un gros poisson, ou un mammifère marin du genre baleine. Nulle question ici d’un taureau. En revanche, le poète persan Ferdowsi, au tournant du Xe et du XIe siècle, dans le Shāh Nāmeh, évoque bien le gāv-māhī, le « bœuf-poisson », que font trembler les sabots du coursier choisi par Sohrâb8. Au XIIIe siècle, l’historien persan Juvayni, dans le Tārīkh-i Jahāngushāy, l’« Histoire du conquérant du monde », évoque également cette créature hybride lorsqu’il raconte la prise de la ville de Ahlat, sur les rives du lac de Van. Ses tours rivalisaient avec le huitième ciel tandis que ses fondations atteignaient le dos du bœuf -poisson9. Sur la miniature de Jahângîr, le nom du gāv-māhī se retrouve sous la balance, symbole de son pouvoir : « Grâce à la félicité de la venue de l’ombre divine, la Terre repose avec légèreté sur le bœuf-poisson. »

Dans Le livre des êtres imaginaires, Borges donne une clé à cet amoncellement hétéroclite : « La fiction du rocher sur le taureau et du taureau sur Bahamout et de Bahamout sur n’importe quoi d’autre semble illustrer la preuve cosmologique de l’existence de Dieu ; on argumente en effet que toute cause requiert une cause antérieure, et on proclame la nécessité d’affirmer une cause première, pour ne pas continuer à l’infini10. » Il en avait trouvé la référence dans Les mille et une nuits. Dans l’histoire de Buluqiya, un prince juif d’Égypte, qui voyage jusqu’au tombeau de Salomon, il est fait mention, lors de la quatre cent quatre-vingt-seizième nuit, de la création du monde en sept étages.

Dieu a créé un ange – et Lui seul connaît son apparence et sa puissance – qui porte les sept terres sur sa nuque. L’ange se tient sur un rocher, le rocher est posé sur un taureau, le taureau sur un poisson, le poisson est dans une mer immense11.

Dans la miniature indienne de 1620, Abu’l Hasan emprunta donc à une cosmographie musulmane traditionnelle qu’il révisa sous l’influence européenne, très nette avec le globe terrestre. Sa facture rappelle les globes fabriqués en Europe au tournant du XVe et du XVIe siècle. De même, les détails cartographiques, comme le continent magellanique imaginé dans la zone antarctique du globe, correspondent à la cartographie européenne de l’époque. Cependant, l’objet lui-même apparaît comme hybride. Ainsi, le monde, plus particulièrement
l’Asie, sous les pieds élégamment chaussés de Jahângîr, estil
parcouru d’animaux dont la cohabitation pacifique est un thème
récurrent de l’imaginaire symbolique moghol : le dad-u-dām, « animaux
sauvages et animaux domestiques ». Il est développé par une
inscription : « Dieu est le plus grand. Grâce à la justice du roi Nûr al-
Dîn Jahângîr, le lion a tété le lait à la mamelle de la chèvre. »

Par ailleurs, le globe est monté sur un axe transverse, l’est en haut
et l’ouest en bas, si ceci peut avoir un sens puisqu’il s’agit a priori de
notions mouvantes contrairement aux pôles. Il y a là une étrangeté,
dont le sens tient peut-être davantage à la place donnée à l’Inde, au
centre du monde.

Cette domination du monarque moghol se retrouve dans une autre peinture représentant Jahângîr, au milieu, nimbé de lumière, assis sur un trône en forme de sablier et en train de donner un livre à un maître soufi, tandis qu’un sultan ottoman et le roi Jacques Ier d’Angleterre sont relégués dans l’angle inférieur gauche. Il y a le centre, et les marges.


La représentation du monde

Le globe comme image de la souveraineté se diffuse. Elle est la prétention absolue du pouvoir. De façon générale, la cartographie européenne devient la manifestation d’une connaissance du monde inégalée. Elle s’offre, au risque de susciter des crispations, voire des humiliations. Elle est copiée et intégrée dans d’autres représentations.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 27, constater l’humilité, parfois, des cartographes européens. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 24, assister à une leçon de géographie avec le père de Pocahontas.

Le tissage du monde

Les Européens n’ont pas fait que découvrir des « mondes nouveaux ». Les Indes occupaient une place majeure dans leurs préoccupations commerciales, elles avaient motivé nombre d’aventuriers. L’Afrique contournée, il restait à être accepté, notamment dans la riche et puissante Inde moghole.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 29, prophétiser l’arrivée de bateaux sans balanciers. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 23, discuter avec des amis de plantes exotiques.

Chapitre 27. 1733 – Les blancs de l’histoire

LONGTEMPS, JE ME SUIS PERDU dans les espaces blancs des cartes d’Amérique du Sud, d’Afrique ou d’Australie1. » C’est à peu près en ces termes que dans le roman de Joseph Conrad, Heart of Darkness, « Au cœur des ténèbres », publié en 1899, Marlow entamait son récit, tout en reconnaissant que ces espaces blancs n’avaient fait, depuis, que se rétrécir. Inversement, moins de deux siècles plus tôt, en 1733, Jonathan Swift, dans une rhapsodie sur la poésie, se moquait gentiment des géographes qui, « sur les cartes de l’Afrique, remplissent leurs blancs avec des figures de sauvages, et sur les collines inhabitables, placent des éléphants à défaut de villes2 ». Le propos était vrai ; ou presque. La majorité des cartes européennes de l’Afrique, au début du XVIIIe siècle, étaient ainsi, sans blancs.

Si on regarde la carte de la Basse Aethiopie, qui comprend les royaumes de Congo, coste et pays des Cafres, empires du Monomotapa et Monoemugi, réalisée par Sanson d’Abbeville en 1655, partout, on voit collines, rivières, lacs. La carte est pleine et rien ne trahit le doute ou l’ignorance du géographe.

En 1689, la carte de l’Afrique par Coronelli répond au même canon, mais un cartouche imposant, au cœur de l’Éthiopie, avertit le lecteur que les sources du Nil, demeurées longtemps inconnues, auraient été localisées par quatre jésuites et décrites dans une relation imprimée à Coimbra en 1660. Cependant, on peut noter que ce même cartouche a l’heur de combler un espace inexploré.

En 1700, sur la carte de l’Afrique de Guillaume de L’Isle, ce même espace apparaît presque vide, sans rivières ni montagnes, avec la seule mention de quelques royaumes comme les « États du Mono-emugi », avec l’indication, pour le moins laconique, « Pays très fertile ».

En 1708, sur la carte du Congo, le « Royaume de Nimeamaie ou du Mono-emugi » est parsemé de petites tentes, qui meublent le vide de la carte, même si Guillaume de L’Isle exprime son incertitude : « Les Nègres disent que la rivière de Cuabo sort du lac de Zambre, ce qui n’est pas certain. » De fait, le tracé de cette rivière est interrompu et le lac en question n’est pas représenté. Un peu plus loin, il écrit, de la même manière : « On ne sait pas où la rivière de Cuneni prend sa source. »

Bourguignon d’Anville a progressivement systématisé cette pratique, d’abord sur des cartes régionales, puis, en 1749, sur sa grande carte de l’Afrique. En 1727 sur une carte de « l’Éthiopie orientale », c’est-à-dire l’Afrique du Sud-Est, le doute s’étale. Au-delà des littoraux, tout devient incertain. Les Européens avaient bien entendu parler de lac(s), mais ne les avaient pas atteints et ne les discernaient pas. D’Anville dessine une sorte de lac en forme de large rivière n’ayant ni source ni exutoire et parsemé d’îles :

Le grand lac qui paraît ici plus particulièrement que dans aucune carte précédente est semé d’îles inhabitées. Il est salé et a un fond de 8 ou 10 brasses. On dit qu’il abonde en poisson, et qu’on trouve des vivres sur ses rives. Les vents du couchant règnent sur ce lac en mars et en avril, comme sur la côte de Mozambique.

On pourrait y voir des références à la fois au lac Victoria, qui compte plusieurs milliers d’îles, au lac Eyasi, qui est salé, au lac Tanganyika, dont les eaux sont particulièrement poissonneuses ; mais sur la carte, l’extrémité méridionale de ce lac touche à la ville de Maravi, d’où le nom de « lac de Maravi », ce qui correspond à l’actuel lac Malawi. À l’autre extrémité, d’Anville indique qu’« on sait que ce lac est à la hauteur de Mombassa, sans qu’on connaisse si c’est toute son étendue ». On comprend mieux quel a pu être son embarras à mettre au clair ces indications floues et peu concordantes.

Quant au royaume de Nimeamaï, d’Anville efface les tentes et les collines, au profit d’une longue indication :

Les marchands nègres de Pombo do Congo, qui est le pays de Congo le plus avancé vers l’est, disent qu’à soixante journées de chez eux, il y a un grand lac, qui est à l’est de Nimeamaï. On dit que le pays dans cet intervalle est fertile et agréable, mais que l’air y est malsain, et que les Giagas ou Jagos, qui sont anthropophages, désolent le pays. Ceux de Pombo ajoutent que des hommes dont la couleur est brune ou basanée, et non pas noire (ce qui désigne les Maures de la côte de Mélinde) viennent de la partie du Levant sur la rive du lac, trafiquer avec les Cafres qui y habitent.

La carte de l’« Éthiopie occidentale », en 1732, reprend une partie de la carte précédente, dans le tracé et dans les indications, avec cette explication très importante sur les intentions de l’auteur :

Partie intérieure tout à fait inconnue dans le détail, laquelle paraîtra plus sensiblement et avec plus d’étendue que dans toute autre carte précédente, non par un plus grand éloignement entre les deux côtes de l’Éthiopie, l’Occidentale et l’Orientale, puisque nous les tenons autant et plus rapprochées qu’ailleurs ; mais pour avoir moins exagéré dans l’étendue des pays connus de part et d’autre, en sorte que l’espace intermédiaire qui est encore vide pour la géographie en devienne plus vaste. C’est pour que cela devînt sensible, que nous avons fait entrer dans cette carte de l’Éthiopie occidentale, la partie de l’Orientale dont la
connaissance est plus enfoncée dans les terres.

L’ignorance est assumée.

Swift, en 1733, ne connaissait évidemment pas cette carte et ignorait qu’en France, un cartographe était en train d’inventer le « blanc de la carte ». Sur la carte de l’Afrique, réalisée en 1749, Bourguignon d’Anville, en raison de la taille même de la feuille, élimine la majorité des commentaires développés sur les cartes régionales, laissant ainsi toute sa place au blanc avec la mention, ici et là, de « Pays inconnu ». Il parvint ainsi à une typologie distinguant les espaces connus directement par les Européens et donc repérés ; les espaces connus indirectement par ouï-dire et donc incertains, avec des petits commentaires du genre « peu connu » ou « on n’a pas une connaissance entière de ce lac » ; et les espaces totalement inconnus.

Sur les cartes, cette typologie se traduit, si on schématise un peu, par un gradient allant des littoraux vers l’intérieur du continent, ce qui est la conséquence directe du fait que la mondialisation européenne s’est imposée par la mer. Il serait donc assez facile de conclure que les blancs de la carte, au milieu du XVIIIe siècle, correspondraient aux marges de la mondialisation, aux tombées de la distance. Or, on peut reprendre quelques indications pour s’interroger sur les réseaux qui s’enfonçaient au cœur de ces espaces blancs.

Tout d’abord, on pourrait relever la mention des « Maures » « basanés », c’est-à-dire, probablement, des Arabes de la côte swahilie, dont Malindi avait été une des principales villes commerçantes de la région. Au début du XVIIIe siècle, leur pénétration à partir du littoral, ancienne, aurait donc été encore plus importante que celle des Européens.

Ailleurs, du côté de Sette, sur le littoral atlantique, « croît le bois rouge qu’on trafique à Majumba » ; là, à Buka-meala, « on va chercher de l’ivoire ». Et au « Fungo », « on fait trafic de toile de Matompe ». Bref, le commerce européen draine, directement et indirectement, les ressources vers les ports côtiers sans que les Européens pénètrent forcément dans l’intérieur des terres. Les informations utilisées par d’Anville ne sont pas toujours toutes récentes puisqu’on en retrouve une partie dans la description de l’Afrique par le Hollandais Olfert Dapper un siècle plus tôt, ce qui permet de développer les indications données par le cartographe.

Ainsi, y apprend-on que le

Fungeno est un royaume tributaire du Grand Macoco, et situé entre les deux rivières de Zaïre et de Congo, à l’orient de Conde. Les Portugais y achètent quelques esclaves et des étoffes d’écorce de Matombe, qui est composé de filaments longs comme le chanvre. Ces étoffes sont la monnaie courante du Luanda et d’Angola ; en sorte que quelque quantité qu’on en apporte, on n’en a jamais trop. Les Portugais trafiquent aussi avec les habitants de Nimeamaye, royaume situé au sud-est de Macoco. Comme le prince de Nimeamaye vit en bonne intelligence avec le grand Macoco, ses sujets peuvent traverser sans crainte les États de ce puissant voisin, et aller négocier à Fungeno3.

On comprend mieux la fonction de ces toiles d’écorce, qui ne sont donc pas importées en Europe, mais simplement utilisées sur place comme monnaie d’échange. On devine également le rôle des commerçants africains qui prolongent les réseaux portugais bien au-delà des territoires connus. Enfin, on lit ce qu’on sait, que parmi ces échanges, il y avait le trafic d’esclaves, mais d’Anville ne l’écrit pas : étonnant blanc de la carte.

En 1790, le géographe britannique James Rennell citait Swift en contrepoint de la glorification de l’oeuvre entreprise par the Association promoting the discovery of the interior parts of Africa, « l’Association promouvant la découverte des parties intérieures de l’Afrique », fondée à Londres en 1788. Il s’enthousiasmait du fait que « le XVIIIe siècle a souri favorablement à la science géographique partout sur le globe4 », « un Anglais devait s’enorgueillir que ses compatriotes aient eu leur pleine part à la gloire de la réalisation de cela ». Cependant, la connaissance de l’Afrique était celle qui avait le moins progressé, ce qu’il expliquait par des causes naturelles :

Formée par le Créateur avec un contour et une surface totalement différents des autres continents, ses parties intérieures échappent à toute recherche nautique, tandis que les guerres et le commerce dans lesquels les Européens ont pris part, ont été confinés aux parties très circonscrites de ses bords5.

Au début du XIXe siècle, le géographe allemand Carl Ritter développa un discours géohistorique consistant à décrire l’Afrique en retard sur le plan civilisationnel et à expliquer ceci par une configuration géographique particulière, massive et donc peu encline au commerce maritime :

L’Afrique, entourée de tous côtés par la mer, se présente comme un tout isolé, comme une forme de terre complètement séparée des autres et n’existant pour ainsi dire que par elle-même6.

Il ajoute ailleurs :

Aucun accident aux contours de l’Afrique, qui offre un développement de côtes moindre que toute autre partie du monde ; cette disposition éloigne le plus possible l’intérieur des terres du contact vivifiant de l’Océan. Toute individualité de pays ou de nation a été ainsi refusée à cette masse uniforme dont toutes les extrémités également distantes du centre sont soumises à peu près à la même chaleur tropicale7.

Peu de circonvolutions littorales, peu d’îles, l’Afrique, selon lui, ne pouvait donc qu’être repliée sur elle-même.

Un siècle plus tard, en 1963, dans un manuel d’histoire pour les classes de terminale, Fernand Braudel nuançait le propos :

L’Afrique noire, en somme, s’est ouverte mal et tardivement sur le monde extérieur. Ce serait tout de même une erreur d’imaginer que ses portes et fenêtres ont été verrouillées à longueur de siècles. La nature qui, ici, commande de façon impérative n’est cependant jamais seule à dicter ses ordres : l’histoire a souvent eu son mot à dire8.

Il évoquait ainsi les zones d’interface avec l’Islam : le Sahara et le rivage de l’océan Indien ; puis le littoral atlantique avec la traite négrière européenne. Il reconnaissait toutefois que

le long passé de l’Afrique noire est mal connu, comme celui de tous les peuples qui ont ignoré l’écriture et dont l’histoire ne nous parvient qu’à travers une tradition orale, les recherches de l’archéologie, ou les récits de témoins extérieurs et occasionnels.

On passait ainsi du blanc de la carte au blanc de l’histoire. Mais il n’y avait qu’un pas à considérer que cette configuration de l’Afrique avait causé son retard de développement

car tout progrès de civilisation est facilité par les interférences et relations de civilisation à civilisation. Cette relative clôture explique des lacunes importantes, qui ne se sont guère comblées (et encore !) avant l’arrivée des Européens et l’installation des grandes colonisations ».

Par le blanc des cartes, au XVIIIe siècle, les géographes européens avaient fini par reconnaître leur ignorance. Au temps de la colonisation, cette lacune géographique servit à disqualifier tout un continent et à expliquer un prétendu retard historique, voire une absence d’histoire. C’est là le soubassement du fameux discours de Nicolas Sarkozy, le 26 juillet 2007, à l’université Cheikh-Anta-Diop de Dakar :

Le drame de l’Afrique, c’est que l’homme africain n’est pas assez entré dans l’histoire. Le paysan africain, qui depuis des millénaires, vit avec les saisons, dont l’idéal de vie est d’être en harmonie avec la nature, ne connaît que l’éternel recommencement du temps rythmé par la répétition sans fin des mêmes gestes et des mêmes paroles. Dans cet imaginaire où tout recommence toujours, il n’y a de place ni pour l’aventure humaine, ni pour l’idée de progrès. Dans cet univers où la nature commande tout, l’homme échappe à l’angoisse de l’histoire qui tenaille l’homme moderne mais l’homme reste immobile au milieu d’un ordre immuable ou tout semble être écrit d’avance. Jamais l’homme ne s’élance vers l’avenir. Jamais il ne lui vient à l’idée de sortir de la répétition pour s’inventer un destin. Le problème de l’Afrique et permettez à un ami de l’Afrique de le dire, il est là. Le défi de l’Afrique, c’est d’entrer davantage dans l’histoire9.

Les blancs de l’histoire sont comme les blancs de la carte, ils ne sont que la crasse de notre ignorance.


La représentation du monde

La carte du monde a été établie par les Européens à partir des côtes qu’ils longeaient. Progressivement, ils pénétrèrent les terres. Mais longtemps des blancs ont persisté. Ceci n’implique pas l’absence de relations avec l’extérieur. Entre les littoraux et l’intérieur, hommes et marchandises circulaient. C’est simplement que les Européens ne s’aventuraient pas dans ces terræ incognitæ – inconnues pour eux.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 32, cartographier la première pandémie. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 25, poser un globe sur le dos d’un poisson.

Le rétrécissement du monde

Le blanc des cartes révélait l’ignorance des Européens. Cela montrait également l’épaisseur de l’espace, et particulièrement des espaces terrestres. Le désenclavement du Monde est une notion éminemment européocentrée et maritime. L’Afrique avait ses routes.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 28, assister à la première guerre mondiale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 23, attendre la lettre annuelle du Japon.

Chapitre 32. 1820 – Une maladie affreuse à Bourbon

Habitants de Bourbon ! une maladie affreuse afflige l’île Maurice ; déjà elle compte de nombreuses victimes ; dans sa fureur, elle attaque les blancs et les noirs, et peu d’heures lui suffisent pour les immoler.
Jusqu’à présent nous sommes préservés : j’ai donné des ordres pour que les communications soient interrompues, et les navires assujettis à une quarantaine rigoureuse.
Les bâtiments du roi surveillent les rades ; des rondes exactes seront faites ; des sentinelles placées au bord de la mer en défendent l’approche pendant la nuit ; toutes les précautions dictées par la prudence sont prises. Tous les chefs de service, animés d’un même zèle, partagent et mes inquiétudes et mon désir ardent de votre conservation.
Mais, dans l’étendue de côtes que présente la colonie, que peut l’activité de quelques hommes, si elle n’est secondée, secourue, par la généralité des habitants ; si chacun n’est pas pénétré du danger que courent lui, sa femme, ses enfants et ses esclaves !
Les communications sont garanties contre le foyer du mal, la trop malheureuse île Maurice ; mais elles continuent d’exister avec Madagascar : bientôt le mal y sera propagé ; et des hommes aveuglés par un viſ et perfide intérêt, qui déjà ont introduit la petite vérole sur votre territoire, au mépris des lois du Souverain et de l’humanité, tenteront de vous apporter une maladie d’autant plus dangereuse qu’elle n’est encore connue que par ses effets terribles.
À qui puis-je m’adresser, si ce n’est à vous-mêmes, pour la conservation de ce que vous avez de plus cher !
Veillez donc avec moi, suivez des yeux toutes les voiles qui paraîtront ; elles peuvent vous porter les miasmes de la contagion : c’est la mort que ces bâtiments peuvent vous apporter.
Ne perdez pas le souvenir du fléau qui, en 1792, désola l’île de France, et lui enleva près de vingt mille individus.
Repoussez donc avec le sentiment de l’indignation tout débarquement frauduleux ; vouez à l’infamie et à la vengeance des lois tous ceux qui les protégeraient et qui se font un jeu de l’existence d’une population entière.
Comptez sur mon zèle et mon attachement pour vous préserver, sur mon courage pour vous défendre, sur ma sévérité pour vous venger ; mais aidez-moi.

Saint-Denis, île Bourbon, le 10 décembre 1819.
Le Commandant et Administrateur pour le Roi,
Signé P. Milius1.

PIERRE MILIUS NE FUT QUE brièvement gouverneur de l’île Bourbon (La Réunion), entre 1818 et 1821, mais il eut à gérer une crise dont les conséquences auraient pu être très graves. En coupant toute communication avec Maurice, il tentait d’isoler l’île. Mais sa crainte était la contrebande. Indépendamment de toute épidémie, c’était déjà un souci. Dès octobre 1818, il avait créé un corps de gendarmerie afin, entre autres, de veiller à la bonne application de la loi interdisant la traite des esclaves, prise par Napoléon en 1815 et confirmée par Louis XVIII en 1817. Récente, elle n’était toujours pas respectée et régulièrement, par quelques dizaines, parfois par centaines, des esclaves étaient débarqués illégalement, ici ou là le long d’une côte difficile à surveiller.

Il avait raison de s’inquiéter. Le mal vint effectivement d’un navire, le Pic-Var, parti de l’île de France (Maurice) le 7 janvier 1820, et qui débarqua furtivement des esclaves près de Saint-Denis. Une semaine plus tard, le 14 janvier, huit esclaves moururent. Le gouverneur Milius prit des mesures immédiatement et il n’y eut pas de véritable épidémie à La Réunion. Le 28 janvier, les esclaves malades furent transférés au lazaret de la Ravine à Jacques. Le 1er février, un cordon fut déployé autour de Saint-Denis afin de « refermer le mal dans le lieu même où il a pris naissance2 ». Aussi, dès la fin février, la pêche dans la rade de Saint-Denis fut à nouveau autorisée. La contagion n’avait atteint ni Sainte-Marie, ni Sainte-Suzanne, ni Saint-André, ni, a fortiori, les quartiers du Sud, Saint-
Pierre et Saint-Joseph. En avril, enfin, le cordon de sécurité entourant
Saint-Denis fut levé. Le 16 du même mois, à Paris, à l’Académie royale des sciences, Alexandre Moreau de Jonnès faisait lecture de sa Notice sur la maladie pestilentielle importée aux îles de France et de Bourbon, et désignée sous le nom de choléra-morbus de l’Inde3.

Le choléra, voilà la maladie.

On savait d’où elle venait : la ville de Jessore, dans le delta du Bengale, août 1817. De là, l’épidémie s’était propagée à travers la péninsule Indienne, contaminant dès novembre l’armée anglaise, dont les mouvements contribuèrent à la diffusion. Puis ce furent les navires de commerce. L’île de Ceylan fut touchée en février 1819, Malacca en août, l’île de Penang en octobre. C’est ainsi que l’île Maurice fut contaminée en novembre 1819 par un navire en provenance de Calcutta, La Topaze ; puis La Réunion en janvier 1820, où l’épidémie fut heureusement circonscrite. Mais elle se poursuivait ailleurs : les Philippines furent également atteintes en 1820, puis, en 1821, Java, les Moluques d’un côté, les pays du golfe Persique de l’autre. Le choléra faisait tâche d’huile au gré des mouvements des hommes. Au milieu des années 1820, l’épidémie, que certains qualifièrent de « pandémie » par son ampleur spatiale, sembla cependant faire une pause. On ne la discerna pas vraiment, mais en 1824, le choléra, qui était présent au Levant, n’atteignit pas l’Égypte, ni a fortiori l’Europe et encore moins l’Amérique.

On pouvait ainsi cartographier la propagation du fléau qui ne manquait pas d’en rappeler un autre : la peste du XIVe siècle. Mais le plus étonnant, a posteriori, est le débat autour de la nature même de la maladie. En dépit des faits, l’Académie de médecine de Paris continua longtemps de nier la caractéristique contagieuse du choléra.

Dès 1824, Alexandre Moreau de Jonnès proposa l’esquisse de l’itinéraire du choléra qui « s’est propagé, de proche en proche, depuis 1817 jusqu’en 1823, en l’espace de sept ans, depuis les Moluques jusqu’au rivage de la Syrie, et depuis l’embouchure de la Volga, dans la mer Caspienne, jusqu’aux îles de France et de Bourbon, dans la mer d’Afrique4 ». La carte représentait les axes principaux de diffusion de la maladie et était accompagnée d’un tableau, au-dessous, indiquant les dates auxquelles les différents pays avaient été touchés. L’étude, dans son ensemble, permettait d’établir que la propagation du choléra ne dépendait ni de prédispositions individuelles (âge, sexe, race), ni de la température, ni de l’humidité, ni du mauvais air, ni d’une mauvaise nourriture, ni du sens du vent. Le choléra était bien une maladie contagieuse, qui « s’étend de proche en proche par les communications, remontant les fleuves, et pénétrant dans les provinces les plus reculées au moyen de la navigation intérieure ; suivant les armées dans leurs marches, les Indiens dans leurs pèlerinages, les bâtiments de guerre et du commerce dans leurs expéditions, et traversant les mers avec les navigateurs, les déserts avec les caravanes, et les chaînes de montagnes avec les voyageurs ou les fuyards5 ».

Une deuxième pandémie de choléra se développa à la fin des années 1820. En 1828, l’épidémie était dans le Caucase ; en 1830, elle était à Moscou, à Saint-Pétersbourg, au Caire, à Téhéran, en 1831 à Varsovie, à Londres… En 1832, ce furent le Canada, les États-Unis, le Mexique. L’épidémie cholérique agissait comme une sorte de révélateur du degré de mondialisation en cette première moitié du XIXe siècle.

Le Geographisches Institut Weimar, l’Institut géographique de Weimar, fondé en 1804, a été un foyer majeur de production cartographique. Carl Weiland, qui y travaillait, produisit en 1832 une carte représentant la progression du choléra depuis 1817 en Asie, Europe et Afrique (Cholara-Karte, oder Uebersicht der progressiven Verbreitung der Cholera seit ihrer Erscheinung im Jahr 1817 über Asien, Europa und Africa). Elle montre la progression de la maladie à travers l’Eufrasie, avec les régions touchées année après année, chacune, de 1817 à 1831, étant d’une couleur différente. Le procédé est remarquable car il constitue une étape dans l’élaboration de cartes isochrones, dont on considère que la première date de 1881 et représente le temps, en jours, pour les voyageurs partant de Londres. Ici, le thème est un peu différent, puisqu’il s’agit d’un événement unique, la propagation d’une pandémie sur plusieurs années. Cependant, réalisée en 1832, cette carte n’englobe pas l’Amérique.

Carl Weiland, 1832, Cholara-Karte, oder Uebersicht der progressiven Verbreitung der Cholera seit ihrer Erscheinung im Jahr 1817 über Asien, Europa und Africa.

Après 1832, il y eut d’autres pandémies. À chaque fois, la maladie semblait aller toujours plus loin, plus vite, à la mesure des progrès des moyens de communication, comme le résuma assez bien le docteur H. Bourru lors d’une conférence donnée à la Société de géographie commerciale de Nantes le 28 janvier 1883 :

Si nous comparons ces invasions, nous voyons la première mettre cinq ans pour atteindre la frontière d’Europe, qu’elle ne dépasse pas ; la deuxième atteindre en trois ans l’isthme de Panama ; la troisième, l’océan Pacifique à l’ouest, la Patagonie au sud, avec la vitesse prodigieuse de 50 kilomètres par jour, qui, en neuf mois, la porte de Java en Amérique. C’est la mesure des perfectionnements apportés, pendant ces trente années, dans la rapidité des communications sur terre et sur mer, et surtout de la navigation à la vapeur substituée à la navigation à voiles6.

Mais ce n’était pas la seule maladie potentiellement épidémique à profiter du développement des réseaux. La fièvre jaune inquiétait. Appelée parfois la « peste américaine », elle était en réalité originaire d’Afrique. Si elle s’était propagée en Amérique, c’était à cause de la traite négrière. En 1883, le docteur Bourru interpellait ainsi son public de négociants :

Je ne sais, Messieurs, quelles sont vos doctrines économiques. Désirez-vous le libre échange de vos marchandises ? Peu m’importe ici. Mais le libre échange de ces idées généreuses de la civilisation, vous le réclamez tous. Accepterez-vous aussi le libre échange de ces grandes calamités que nous avons suivies au travers du monde ? Non, sans doute, et vous voudrez assurer la protection de nos ports, de nos colonies, de nos compatriotes émigrants, de toute l’humanité. Je suis venu vous demander votre alliance dans cette guerre que la science moderne soutient contre les grandes pandémies, permettez-moi d’espérer que je vous aurai convaincus7.

Dans la mondialisation, il semblait falloir distinguer la circulation des biens et la mise en mouvement des éléments pathogènes.


La représentation du monde

Cartographier la progression du choléra ne se limite pas à réaliser une énième carte du monde, à une époque où ces cartes se banalisent. L’originalité ici est de montrer la progression d’une maladie et ainsi de montrer les connexions entre les régions du globe. Moins qu’une carte du monde, c’est donc d’une carte de la mondialisation qu’il s’agit.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 33, contempler le monde de l’intérieur. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 27, constater qu’il y a des trous dans les cartes.

Le rétrécissement du monde

La cartographie des pandémies était une cartographie de l’espace du monde, mais aussi une cartographie du temps du monde. Au fil des décennies, c’était faire le constat d’une certaine accélération, au gré des progrès techniques.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 34, passer et repasser à Yokohama. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 30, retourner en enfance.

Chapitre 33. 1851 – Le monde à contresens

LES ANNÉES 1820-1830 FURENT le temps des rama. Les panoramas étaient des dispositifs cylindriques permettant aux spectateurs, grâce à de vastes toiles peintes, d’embrasser l’horizon de tel ou tel lieu. À Paris, en 1809, dans une nouvelle rotonde, on pouvait ainsi contempler la rencontre entre les empereurs français et russe à Tilsit ; en 1819 et en 1821, ce furent des panoramas de Jérusalem et d’Athènes qui y furent exposés. Dans une autre rotonde, ce fut la Bataille navale de Navarin en 1831, la Bataille d’Alger en 1833, l’Incendie de Moscou en 1839… On pourrait ainsi multiplier les exemples, et se souvenir de l’évocation ironique de cette « panoramie » dans Le Père Goriot de Balzac.

Parmi cette multitude de spectacles, il est un dispositif plus original peut-être, le Géorama, inventé en 1822, par Charles Delanglard, un employé à l’Administration centrale des contributions indirectes. Bien des années plus tard, en 1861, un Dictionnaire de la conversation le définissait en ces mots :

Le géorama présente la terre à contresens : c’est le monde renversé. Le spectateur est dans l’intérieur du globe, et la terre se déroule sous ses pieds, s’arrondit autour de lui et sur sa tête ; les parois du globe montrent tous les accidents que l’on voit à la surface de la terre : les montagnes se dressent, les vallées se creusent, les fleuves serpentent en longs rubans, les volcans vomissent des flammes1.

Installée boulevard des Capucines, la sphère, de dix mètres de diamètre, ouvrit ses portes en 1825.

L’inversion de la représentation aurait pu déranger. Quelle étrangeté,
a priori, que de voir le globe représenté à l’intérieur, et non à l’extérieur. Face à l’impossibilité de représenter la Terre sur une surface plane sans déformation ou sans rupture, le globe, en tant qu’objet cartographique, a longtemps paru comme la seule solution, parce que homologique. Cependant, même avec un globe en modèle réduit, pour voir le monde, il faut encore en faire le tour. Or toute la valeur du géorama est là, dans sa vertu panoptique – ou presque.

Le géographe allemand Alexandre de Humboldt, fondateur de la Société de géographie de Paris, fut enchanté de sa visite et on a rapporté les propos qu’il aurait tenus à la sortie du Géorama.

Malgré le grand usage que j’ai fait toute ma vie de cartes géographiques, je ne m’étais jamais, par exemple, rendu compte de la figure et de l’étendue de la Polynésie, ni de l’océan Pacifique. Ce que je viens de voir rectifie beaucoup des idées que je m’étais forgées sur les rapports qu’ont entre elles les terres et les mers2.

Il exprima le vœu, resté lettre morte, qu’on pût y établir une école centrale de géographie.

Mais le géorama périclita assez rapidement et en 1833, la veuve de Delanglard annonça la destruction du bâtiment.

Un deuxième fut construit en 1844 par Charles-Auguste Guérin, aux Champs-Élysées. Plus grand, il mesurait 16,5 mètres de diamètre. La carte, peinte à l’aquarelle, avait été élaborée avec l’aide du géographe français Vivien de Saint-Martin. Le spectacle remporta un vif succès. Marc-Antoine Jullien, fondateur de la Revue encyclopédique, ancien robespierriste et promoteur de la pédagogie mutuelle, était enthousiaste et communiqua une notice à la section de géographie au Congrès scientifique britannique tenu à Cambridge en juin 1845, au cours duquel il fut question d’établir à Londres un géorama sur le modèle de celui de Paris.

C’est une idée ingénieuse que celle d’introduire l’homme au centre d’une sphère dont les parois représentent à ses yeux toutes les contrées du globe. […] À l’époque de civilisation où nous sommes arrivés, l’agriculture, l’industrie et les manufactures, le commerce, la marine sont les vrais éléments de la prospérité publique. Les ressources du sol, les produits du travail, les échanges que l’on peut faire de ces produits, la facilité, la rapidité et l’extension des communications constituent la puissance d’une nation. Les nations ne vivent plus dans un tel état d’isolement. Des rapports mutuels, des intérêts communs les unissent. Elles doivent se visiter, s’étudier, s’instruire, s’aider les unes les autres. La connaissance de la géographie et les voyages deviennent un complément de l’éducation et de l’instruction ; plus les hommes s’instruisent, plus ils étendent et multiplient leurs relations ; plus aussi la société dont ils font partie est riche et florissante. Les États civilisés de l’Europe et les États de l’Amérique du Nord, comparés aux peuplades à demi barbares, disséminées dans les différentes parties du globe, fournissent des preuves et des témoignages vivants de ces vérités. Donc, il n’est plus permis à un homme bien élevé, et qui veut se créer par lui-même une existence honnête et indépendante, de rester étranger aux connaissances géographiques. Donc, tout ce qui peut contribuer à rendre l’étude de la géographie facile, complète, instructive et pour ainsi dire intuitive, agréable et attachante, mérite d’être accueilli et encouragé. Le Géorama, tableau abrégé du globe terrestre, dont l’œil peut saisir l’ensemble et parcourir les détails, donne la solution la plus satisfaisante de ce problème : initier la plupart des hommes à la connaissance exacte et approfondie des divers États, de leurs produits et de leurs intérêts respectifs3.

Bref, le globe du géorama était l’instrument idéal d’une éducation à la mondialisation. Mais au mois de décembre 1844, l’installation s’embrasa.

Cependant, le plus célèbre peut-être de ces géoramas, bien qu’il n’en portât pas le nom, fut le globe construit par James Wyld à l’occasion de l’exposition universelle de Londres, « the Great Industrial Industrial Exhibition of the World », en 1851.

Illustrated London News, 7 juin 1851

Ce globe apparut comme l’instrument idéal de la célébration de la domination britannique sur le Monde. La notice qui fut publiée la même année pour présenter et expliquer le globe est on ne peut plus explicite :

Comme siège principal d’une race à qui appartient la plus grande partie de la surface terrestre – peut-être, aussi, la plus grande partie de la population terrestre – ; comme maillon entre l’Ancien et le Nouveau Monde ; et comme centre des arts de la paix, Londres devait à juste titre être choisi comme la scène d’un tel essai4.

L’auteur reprenait, quelques pages plus loin :

Si nous regardons avec cupidité notre héritage – car pour le peuple, le Monde est la destinée de notre race –, nous échouons souvent à reconnaître ce que nous avons déjà accompli. Une catégorie mauvaise de manuels scolaires, morcelant le Monde en divisions archaïques, et le représentant principalement sous ses aspects physiques, ne donne aucune idée de géographie politique, encore moins du vaste empire de la race anglaise, éparpillé à travers les régions du globe. Ici, nous pouvons chercher et comparer nos dominions en Europe, nos comptoirs en Afrique, notre grand empire indien, notre ferme à moutons d’Australie, notre implantation en Australasie, en Polynésie, en Amérique du Sud, notre part dans les Antilles ; et voir comment le monde nord-américain est partagé entre les deux grandes sections de notre peuple. Alors, les éléments disjoints d’un pouvoir sans égal peuvent être établis, et réunis ensemble.
Mais ceci n’est qu’un début, l’étape suivante est de chercher la position de nos rivaux. Nous faisons le tour de la Chine ; nous mesurons la Russie d’est en ouest ; et descendant d’un échelon, nous délimitons la France, l’Autriche, les États allemands ; puis plus en dessous, les territoires de la Vallée d’Andorre, ou les quelques partisans d’un chef papou, si l’échelle du globe, aussi vaste qu’elle est, permet de déterminer des limites aussi petites.
Du sommet de notre exultation, nous pouvons regarder en arrière et demander ce que les anciennes monarchies furent – cette portion du Monde qu’Alexandre conquit, et son soupir de soulagement parce qu’il pensait qu’il n’y avait pas d’autre monde à conquérir. Incités par les historiens, nous pouvons délimiter les roseaux parmi les collines, lorsque Rome envoya ses fils pour faire du monde occidental son empire, de la même manière que nos pères arrivèrent, sur trois barques, des rives du Jutland. Et pour avoir appris les progrès de Rome puis sa chute, nous pouvons goûter notre fierté, dans la peur que nous aussi, un jour, dans la marée des progrès du Monde, nous chutions, et soyons comme Rome5.

De fait, l’exposition de Londres marqua le triomphe de la mondialisation
britannique, ce que l’historien Niall Ferguson a appelé l’anglobalization.

Tout le monde ne céda pas forcément à cet enthousiasme. Karl Marx et Friedrich Engels, en 1850, dans la Neue rheinische Zeitung, avaient une autre lecture de cet événement. Ils dénonçaient le sang-froid avec lequel, en 1849, la bourgeoisie anglaise avait annoncé cette exposition, « à un moment où le continent entier était encore en train de rêver de révolution ». Pour eux,

l’exposition est la preuve frappante de la violence concentrée avec laquelle la grande industrie moderne, partout, renverse les barrières nationales et rend de plus en plus floues les particularités locales de la production, des rapports sociaux, du caractère de chaque peuple. En mettant en spectacle dans un petit espace les ressources amassées par l’industrie moderne, alors juste que la bourgeoisie est minée de toutes parts, elle affiche aussi des matériaux qui ont été produits, et qui continuent d’être produits jour après jour en cette période de troubles, pour la construction d’une société nouvelle. Avec cette exposition, la bourgeoisie du monde a érigé dans la moderne Rome son Panthéon, où, avec une suffisance orgueilleuse, elle exhibe les dieux qu’elle a créés pour elle-même.

Ils n’hésitaient pas à annoncer l’effondrement de l’ordre social.

Dans une future exposition, la bourgeoisie ne figurera peut-être plus comme les propriétaires de ces forces productives, mais seulement comme leurs ciceroni6.

En ce début du XXIe siècle, le capitalisme continue régulièrement à se donner en spectacle. C’était à Shanghai en 2010, ce sera à Dubaï en 2020. Paris est candidate pour 2025 et le comité a prévu de reprendre le projet qu’Élisée Reclus avait imaginé pour l’exposition universelle de 1900. Il ne s’agissait pas exactement d’un géorama, dans la mesure où Reclus avait projeté un édifice de plus de 200 mètres de haut constitué de deux sphères imbriquées l’une dans l’autre, la plus petite, mobile, de près de 128 mètres de diamètre, représentant la configuration physique de la Terre, à l’extérieur. Reclus revenait ainsi à une représentation classique. Il vantait l’intérêt du globe « par le caractère de vérité » et « par son caractère d’unité », par opposition à la carte qui déforme, distend, disjoint. Le projet était ambitieux, pour ne pas dire démesuré, et trop coûteux ; il fut finalement abandonné en 1898. Il restait une utopie planétaire.

Fig. 1
Projet de globe Reclus, dessin non signé. Archives nationales, F12/4446 D.

La représentation du monde

Le globe était depuis des siècles le symbole du pouvoir universel. Géant, il devint un outil de célébration et d’éducation à la mondialisation pour les masses. Les globes permettaient de faire un tour du monde, un géorama, sans voyager. L’appropriation visuelle et intellectuelle par les spectateurs européens révélait aussi l’appropriation coloniale et flattait le sentiment de supériorité.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 37, cartographier la ceinture du globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 32, suivre la propagation d’une pandémie.

L’ordonnancement du monde

L’exposition universelle de Londres de 1851 a été un moment de gloire de la mondialisation britannique. Une puissance pouvait prétendre dominer le monde comme nulle ne l’avait fait auparavant, et comme nulle ne l’a fait, depuis, de façon aussi directe. Mais au-delà, ce fut aussi la célébration de l’économie capitaliste, réitérée, depuis, régulièrement, par les expositions universelles, ici et là de par le Monde.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 35, rêver d’une paix-Monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 31, vous révolter au nom de l’universalité des droits de l’homme.

Chapitre 37.1902/1903 – La ceinture de Puck

Un regard à la grille tarifaire de la Commercial Cable Company rappelle la déclaration de Puck selon laquelle il pourrait mettre une ceinture autour de la Terre en quarante minutes. Il semble qu’il n’y ait pas une partie de globe où la civilisation n’a pas pris pied. Des messages peuvent être envoyés, au taux le plus bas, jusqu’à New York, et de là par le câble transatlantique en Grande-Bretagne, en Irlande, en France et en Allemagne, en Algérie, au Maroc, à Tripoli et à Tunis sur la côte Nord de l’Afrique pour un tarif allant de huit cents à vingt-sept cents par mot. La baie de Delagoa [aujourd’hui de Maputo], le Mozambique, Zanzibar et le Transvaal en Afrique du Sud peuvent être atteints pour 2,16 $ le mot. Il y a vingt-huit stations télégraphiques sur la côte Ouest de l’Afrique, le tarif allant de 1,45 $ à 2 $ le mot. En Amérique du Sud, la République d’Argentine, le Brésil, le Chili, la Colombie, l’Équateur, le Paraguay, le Pérou et l’Uruguay peuvent être atteints à partir de l’Angleterre par vingt-huit stations, le tarif allant de 1,40 $ à 4,70 $ le mot. Toutes les parties d’Arabie, d’Australie, de Chine, de Cochinchine, de Corée, l’île de l’Ascension, Corfou, la Corse, Chypre, les îles Canaries, les îles grecques, l’Herzégovine, l’Inde, le Japon, Java ou Sumatra, le Liberia, la Perse, les îles des Philippines, le Siam, peuvent être atteints directement par télégraphe, et des télégrammes sont envoyés de ces points vers tous les pays connus. Le prix le plus élevé est de 11,76 $ le mot vers la Perse du Sud. Les dépêches chiffrées sont interdites vers la Turquie, à la fois en Asie et en Europe ; vers la Roumanie, Tripoli, la Serbie et plusieurs autres pays. Tous les messages vers l’Orient doivent être écrits en français. Il ne faut plus qu’un câble transpacifique pour compléter la ceinture autour de la Terre1.

C’EST CE QU’AURAIT DÉCLARÉ David Dougherthy, employé au bureau de la poste télégraphique de Saint Louis, aux États-Unis, selon le numéro du magazine The Electrical World du 1er février 1890.

Le 12 février de la même année, dans le Clinton Hall, Herbert Laws Webb, assistant électricien de la Metropolitan Telephone and Telegraph Company, lut une communication devant la New York Electrical Society, intitulée : « La ceinture de Puck autour de la Terre2. » Le texte en fut publié quelques jours plus tard dans le même journal.

***

Qui est ce Puck ? Un farfadet, un lutin espiègle, une figure empruntée par Shakespeare à la mythologie populaire pour en faire un personnage du Songe d’une nuit d’été, d’où fut extraite cette réplique fantasque : « Je mettrai une ceinture autour de la Terre en quarante minutes », « I’ll put a girdle round about the earth in forty minutes3 ».

La comédie a été écrite entre 1594 et 1595, une vingtaine d’années après la circumnavigation de sir Francis Drake, et selon Henri Green4, Shakespeare pourrait s’être inspiré d’une image du recueil du poète anglais Geoffrey Whitney, A Choice of Emblems, publié en 1586. Sur cette gravure, on peut voir un globe terrestre et un navire auquel est accrochée une ceinture qui fait le tour de la Terre et qui est tenue par une main sortant des nuages : Auxilio divino – c’est le titre de l’emblème5.

Geoffrey Whitney, 1586, A Choice of Emblems

On retrouve l’expression dans une tragédie de George Chapman, Bussy d’Ambois, en 1607 : « comme des marins utilisant toutes leurs richesses et leurs talents sur les voies profondes, invisibles, de Neptune dans de grands navires richement construits et nervurés de laiton, pour mettre une ceinture tout autour du monde6 » ; ainsi que dans une comédie de James Shirley, The Humorous Courtier, jouée en 1640. Orseolo, misogyne, s’adresse ainsi à l’un des prétendants au mariage de la duchesse de Mantua : « Ne sont-elles pas toutes ainsi, Volterre ? Tu as été un voyageur, et conversé avec les Antipodes, presque mis une ceinture autour du monde7. »

Trois siècles plus tard, la fantaisie devenait réalité. Une ceinture avait été mise autour de la Terre.

Au cours de la première moitié du XIXe siècle, la mise au point de la télégraphie électrique d’une part, et la découverte d’un isolant naturel, la gutta-percha, d’autre part, permirent de poser un premier câble sous-marin, en 1850, entre le cap Gris-Nez, en France, et le cap Southerland, en Angleterre – qui ne fonctionna qu’une dizaine de minutes. En 1858, deux navires posèrent 4 200 kilomètres de câble entre l’Irlande et Terre-Neuve. La reine Victoria et le président des États-Unis James Buchanan échangèrent des messages inauguraux. Mais vingt jours plus tard, une tension excessive censée accélérer la communication provoqua le claquage de la ligne. En 1866, un nouveau câble transatlantique fut inauguré. Comme l’écrivait un journaliste du Punch, « maintenant que le câble atlantique est achevé, c’est un fait qu’un message sera reçu en Amérique cinq heures avant qu’il ne parte d’Angleterre8 ». À une époque où il fallait douze jours à un steamer pour accomplir la traversée, on imagine la fascination que cela pouvait susciter. Un nouvel horizon s’ouvrait et à partir de là, des câbles télégraphiques furent tirés partout à travers le monde. En 1877, le réseau télégraphique mondial, avec un total de 569 câbles, s’étirait sur près de 120 000 kilomètres.

En cette même année, dans Grundlinien einer Philosophie der Technik, « Principes d’une philosophie de la technique », Ernst Kapp forgea le terme de Weltcommunikation la communication mondiale. La technique n’était finalement que le prolongement de l’organisme et les câbles devenaient les nerfs du Weltgeist hégélien, de la même manière que les voies ferrées et les lignes à vapeur sont « le réseau d’artères qui assure la circulation des moyens de subsistance de l’humanité9 ». L’homme pouvait être considéré comme l’aboutissement ultime de l’évolution des êtres sur la Terre et le globe terrestre « non pas, au sens premier, comme planète, mais selon sa détermination ultérieure, comme porteur de l’esprit humain10 ». Tous ces réseaux étaient les transmetteurs de la communication mondiale, « les intermédiaires de l’omniprésence humaine sur le globe terrestre11 ».

On cartographia ce réseau, et chaque nouvelle carte montrait l’extension, année après année, de cette toile mondiale. Gustav Jäger, qui n’était pas cartographe, mais directeur du jardin zoologique de Vienne, proposa une projection polaire en étoile, innovante, qui permettait de représenter la continuité du circuit terrestre en limitant les coupures. L’idée fut immédiatement saisie par le géographe allemand August Petermann qui réalisa en 1865 une carte du réseau télégraphique mondial, actuel et projeté. On imaginait alors une connexion entre l’Amérique et la Russie via le détroit de Béring. L’océan Pacifique paraissait trop large pour qu’on puisse oser poser un câble en son fond.

Petermann, A. (August), 1822-1878. Weltkarte in Nordpolar-Sternprojektion nach einer Idee von Dr. G. Jäger, in Wien., map, 1865; Gotha. (https://texashistory.unt.edu/ark:/67531/metapth190399/m1/1/: accessed June 5, 2022), University of North Texas Libraries, The Portal to Texas History, https://texashistory.unt.edu; crediting University of Texas at Arlington Library.

Quelques années plus tard, en 1871, Joseph H. Colton publia une carte plus classique, centrée sur les États-Unis, montrant les lignes télégraphiques en opération, celles sous contrat et celle envisagée « pour compléter le circuit du globe », to complete the circuit of the globe12. Sur l’exemplaire conservé à la bibliothèque de Boston, on peut voir deux lignes au travers de l’océan Pacifique. Toutes deux partent de la côte Ouest des États-Unis, elles rejoignent l’archipel hawaïen, encore appelé îles Sandwich, et divergent, l’une vers le Japon, l’autre vers l’Australie. La première était celle imaginée par Cyrus W. Field, un des entrepreneurs qui avaient contribué à la création de l’Atlantic Telegraph Company en 1856 et à la pose du câble transatlantique. L’autre a été ajoutée à la main et représente un projet concurrent, plus propice aux intérêts britanniques, mais plus long. En 1874, le Tuscarora de l’US Navy prospecta la route et le fond s’avéra relativement uniforme, sans profondeurs extrêmes. Mais le projet fut ajourné.

Ce sont les multiples interruptions qui survinrent durant les années 1870-1880, dans les communications télégraphiques vers l’Est, qui relancèrent l’idée du côté britannique. En effet, entre 1872 et 1883, on avait calculé que le câble vers l’Australie avait été inutilisable durant pas moins de 540 jours, soit dix-huit mois. Entre autres causes : le bombardement d’Alexandrie en juillet 1882 qui avait provoqué la rupture des câbles entre la mer Méditerranée et la mer Rouge. Aussi le gouvernement canadien, en 1884, envoya-t-il à nouveau un navire pour reconnaître une route transpacifique. La question fut abordée lors de la première conférence coloniale qui se tint à Londres en 1887, et on résolut que « la connexion du Canada avec l’Australasie par un télégraphe sous-marin à travers le Pacifique [était] un projet de la plus haute importance pour l’Empire13 ».

En 1888, l’interruption totale des deux câbles qui reliaient Port Darwin à Java coupa l’Australie du reste du monde pendant dix jours. Ces câbles étaient régulièrement menacés par l’activité volcanique. On installa un troisième câble, au printemps 1890, mais en juillet de la même année, les trois câbles furent rompus. Un câble transpacifique s’imposait. Il fallut pourtant attendre 1898 pour que fût proposé « de relier ensemble les principales possessions coloniales et de les relier à la mère patrie par une chaîne continue de câbles constituant un télégraphe exclusivement britannique autour du globe », « formant un cercle électrique autour de la Terre14 ». Cette « ceinture télégraphique », qui garantissait la continuité et la sécurité des communications entre les différentes parties de l’Empire britannique, passait par un câble transpacifique. Celui-ci, reliant le Canada à l’Australie, fut finalement achevé le 31 octobre 1902. Il fermait la boucle du câble pan-britannique.

Mais parallèlement au projet britannique, les Américains avaient à nouveau étudié la route entre San Francisco et Honolulu, en 1891-1892, et surtout, ils avaient repris leur colonisation vers l’ouest, désormais, outre-mer. En 1897, était signée l’annexion de l’ex-République d’Hawaï, puis en 1898, la guerre contre l’Espagne se terminait par la cession des Philippines aux États-Unis. Le câble transpacifique, international, devenait aussi d’intérêt national.

Moins d’un an après la pose de la ligne britannique, le 4 juillet 1903, le câble transpacifique américain, qui unissait San Francisco à Manille par Honolulu et Guam, fut à son tour inauguré. Ce jour-là, le président Theodore Roosevelt envoya une dépêche qui fit le tour de la Terre en dix minutes : la première « circumnavigation » télégraphique. Maurice Zimmermann, dans les Annales de la géographie,
ne manqua pas de souligner l’importance de ce câble, bien
plus direct que le câble britannique, alors même que « l’Extrême-
Orient est aujourd’hui un champ de bataille où toutes les grandes
puissances politiques sont engagées15 ».

En 1903, les deux câbles apparaissaient sur la carte réalisée chaque année par C. Van Hoven pour le Bureau international de l’Union télégraphique, qui avait été créé en 1869 afin d’administrer un réseau dont on avait saisi très tôt qu’il serait de nature internationale16. Mais ces cartes restaient très classiquement centrées sur l’Europe, qui se pensait au centre de la toile et du monde. Elles ne parvenaient pas à montrer cette continuité et cette vitesse inédite dans les télécommunications à l’échelle du globe, la « ceinture de Puck ».

Carte générale des grandes communications télégraphiques du monde dressée d’après des documents officiels par le Bureau International des Administrations Télégraphiques ; dessinée et gravée par C. v. Hoven, 1903 (Norman B. Leventhal Map & Education Center)

La représentation du monde

Le développement du réseau télégraphique mondial à partir du milieu du XIXe siècle a donné lieu à de nombreuses cartographies, mais l’idée d’une projection polaire qui montrait la continuité de ce réseau ne s’est pas imposée. Les cartographes ont conservé des projections classiques, sur le modèle de la carte de Mercator, malgré la césure que cela induisait.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 39, buter contre les barreaux de notre cage. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 33, voir le globe de l’intérieur.

Le rétrécissement du monde

L’extension du réseau télégraphique mondial a constitué un facteur majeur dans l’accélération des communications, mais celle-ci restait relative dans la mesure où elle ne concernait directement que les espaces connectés. Ce réseau créait donc aussi une dénivellation chrono-spatiale entre les lieux du Monde.

► Si vous commencez, continuez au chapitre 38, pour s’interroger sur le retard. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 34, faire le tour du monde en quatre-vingts jours – ou moins.

Chapitre 39. 1909 – Les limites de la cage

AU SEUIL DE L’ANNÉE 1910, le 15 novembre 1909, Jean Brunhes, alors recteur de l’Université de Fribourg, prononça un discours d’inauguration de l’année universitaire dans lequel il célébra l’étendue de la connaissance géographique acquise par la civilisation moderne. Énonçant comme règle générale que « le degré de civilisation des groupes humains se mesure presque à l’étendue de leur horizon géographique1 », il dressait un tableau à la gloire des hommes. Non seulement, on avait étendu les limites du champ d’investigation, comme il le disait, mais on avait développé à l’intérieur de leur champ d’occupation un réseau de plus en plus dense de voies de communication pour des échanges de plus en plus rapides.

Cette ode à l’élargissement progressif de l’horizon du monde connu des Européens jusqu’à se confondre avec la totalité du globe n’est pas nouveau. Louis de Freycinet, qui avait exécuté, par ordre de Louis XVIII, un voyage autour du monde entre 1817 et 1820 sur l’Uranie, commence son récit, publié en 1827, par une mise en perspective historique. Il soulignait que depuis le XVIIIe siècle, ce n’était plus l’intérêt mercantile qui motivait les grandes explorations maritimes, mais « le seul espoir d’accroître le domaine des sciences et de perfectionner l’histoire de l’homme ». 1492 était loin :

On ne doit plus se flatter aujourd’hui que ce soit la rencontre inopinée d’une grande étendue de terre qui puisse attirer l’attention publique. Le globe est connu dans ses masses principales ; il ne reste qu’à revenir sur des détails pour éclaircir la science géographique plutôt que pour l’augmenter. Nos prédécesseurs ne nous ont laissé que des fragments d’archipels à explorer2.

Pour le dire autrement, le temps des « Grandes Découvertes » était terminé ; venait celui du roman historique de cette appropriation du globe par les Européens.

Ainsi, entre le début du XIXe siècle et le début du siècle suivant, l’expression « Grandes Découvertes » devint progressivement un chrononyme. Certes, la notion de « découverte » était plus ancienne. « Découvrir » (descobrir, descubrir) était le terme même qui était utilisé à la fin du XVe siècle et au XVIe siècle pour désigner la mission de ces navigateurs qui partirent explorer de nouvelles routes maritimes et arrivèrent en des régions jusqu’alors inconnues, des « nouveaux mondes » ; ou non : les Indes, objet central de toute cette activité, n’ont nullement été découvertes. Cependant, dès le XVIIe siècle, le mot inscrivit ces nouvelles connaissances géographiques dans le progrès général des savoirs. Les grandes découvertes étaient aussi l’imprimerie, la boussole, etc. Il n’y avait pas une période qui se distinguait parmi d’autres, en tout cas pas des siècles qui suivaient, car le progrès était continu et de grandes découvertes, il s’en fit autant sinon plus au XVIIIe siècle ; il n’y avait pas non plus un domaine particulier, les découvertes étaient autant géographiques que physiques, techniques ou médicales.

Ce n’est donc qu’au XIXe siècle que le récit européen se formalisa et que la notion de « Grandes Découvertes », avec une acception géohistorique particulière, commença à se cristalliser, parallèlement à celle de « Renaissance », qui émergea entre 1840 et 1860. On attribue souvent l’invention du terme « Grandes Découvertes » à Alexandre von Humboldt. S’il est vrai qu’il parle à deux ou trois reprises dans son œuvre, à partir de 1825, de « l’époque des grandes découvertes3 », parfois en précisant « maritimes », la formule se distingue assez peu des usages précédents et il n’y a pas de chrononyme clair. En 1849, le vicomte de Santarém publia un Essai sur l’histoire de la cosmographie et de la cartographie pendant le Moyen Âge, et sur les progrès de la géographie après les grandes découvertes du XVe siècle. L’ouvrage portait sur la période antérieure et visait à mettre en évidence les continuités, mais surtout la rupture que constituaient ces « grandes découvertes4 ». En 1858, le géographe allemand Oscar Peschel écrivit un ouvrage sur le Zeitalters der Entdeckungen, l’« Âge des découvertes5 ». Il faisait débuter celui-ci après les quelques expéditions aux siècles précédents, en 1402, avec la conquête des Canaries par Jean de Béthencourt au nom du roi de Castille Henri III, et l’étendait jusqu’au tour du monde par Elcano en 1522 et au traité de Saragosse en 1529. Ailleurs, il employa également l’expression de « Zeitraum der großen entdeckungen », « Période des grandes découvertes », mais de l’Infant Henrique jusqu’au milieu du XVIIe siècle, après quoi lui succéderait un « âge des mesures », « Zeitalter der Messungen6 ». En 1902, le premier volume de la Cambridge Modern History, consacré à la Renaissance, entérinait l’expression nouvelle avec un premier chapitre intitulé « The Age of Discovery », dû à l’historien Edward J. Payne7. Le découpage chronologique était à peu de choses près le même. La figure de Dom Henrique y occupait l’initial, tandis que celle de Magellan et la circumnavigation du globe en marquaient le terme. Pour d’autres auteurs, la période des grandes découvertes dura plus longtemps et il fallait y inclure les expéditions de Álvaro de Mendaña et de Pedro Fernandes de Queirós, à travers l’océan Pacifique,
entre 1595 et 1606 – sans oublier Isabel Barreto, qui fut amirale et gouverneure (Adelantada) des îles Salomon.

Dans l’écriture de cette histoire, la géographie joua un rôle important. Sous la plume de Conrad Malte-Brun ou de Vivien de Saint-Martin, la science géographique était l’expression même de l’Europe triomphante, s’imposant au Monde. En 1807, Malte-Brun créa les Annales des voyages, de la géographie et de l’histoire. Dans son éditorial, il exultait :

Les préjugés des Anciens ont disparu ; les bornes qui resserraient le Monde sont tombées de toutes parts ; il n’y a plus de Colonnes d’Hercule ; la fabuleuse Inde et l’obscure Thulé ne sont plus les extrémités de la Terre. Plus hardi, plus actif, l’esprit humain embrasse, dans une seule et vaste idée, toutes les contrées du Monde, avec toutes leurs productions variées et avec les innombrables Nations qui les habitent8.

Mais dans le texte de Conrad Malte-Brun comme dans celui de Jean Brunhes, cette épopée cachait la colonisation. On oubliait qui triomphait.

En 1845, Vivien de Saint-Martin, dans l’Histoire des découvertes géographiques des nations européennes dans les diverses parties du monde, était plus explicite, dès le titre :

Parmi toutes les nations et toutes les races qui partagent avec l’Européen l’habitation du Globe, lui seul donc a porté sa pensée et ses investigations au-delà des bornes étroites de sa contrée natale. Les peuples même les plus anciennement civilisés de l’Asie, les Hindous et les Chinois, n’ont jamais étendu leurs connaissances bien loin au-delà des mers ou des montagnes qui les bornent : pour eux, tout l’univers est dans leur patrie. La patrie de l’Européen, c’est le monde9.

Pour Jean Brunhes, dans son discours de 1909, trois grands voyages avaient constitué une rupture majeure : celui de Christophe Colomb (1492), celui de Vasco de Gama (1497-1499), et celui de Magellan (1521-1523). Avec eux, « la face de la terre est changée ». Encore une fois, l’européocentrisme est totalement gommé. « Aucun élargissement de l’horizon géographique ne pourra se produire avec une pareille ampleur dans l’histoire à venir10. » La perspective est macrogéographique et rappelle l’analyse de Halford J. Mackinder dans un article paru en 1904, « The geographical pivot of history », où le géographe britannique distinguait trois périodes : l’âge pré-colombien, avant la découverte de l’Amérique par les Européens ; l’âge colombien, caractérisé par la cartographie complète du monde ; et l’âge post-colombien, qui s’ouvrait en ce début de XXe siècle et qui était le temps d’un monde où le système politique était clos11.

Cependant, des espaces restaient à explorer, comme le rappelait Jean Brunhes en 1909. Les régions polaires, arctiques et antarctiques, étaient les terrains d’expéditions qui cherchaient à atteindre les pôles, points imaginaires et fascinants. « Partout des frontières à notre extension ; partout nous nous heurtons aux barreaux de notre cage ; mais notre travail et nos ambitions ne viennent pas toujours en vain s’épuiser jusqu’à ces frontières ; l’homme victorieux recule avec persévérance les bornes du monde connu, parfois même du monde habité12. » Il célébrait successivement les forages dans les profondeurs de la croûte terrestre : les mines de charbon qui vont jusqu’à 1 200 mètres, avec la fosse Sainte-Henriette des charbonnages belges du Flénu, les mines de cuivre jusqu’à 1 800 mètres, dans le Michigan, près du lac Supérieur. « Le dix-neuvième siècle a donc en même temps l’honneur et la redoutable responsabilité
d’avoir enfoui des vies humaines dans le sol et de leur avoir permis
de subsister. » Les tunnels, notamment celui du Simplon, long de
près de 20 kilomètres. Les sondages, qui permettent de mesurer les
fosses abyssales qui s’enfoncent à plus de 9 kilomètres sous la surface
des eaux, entre les Célèbes, les Philippines, les Mariannes, les
Carolines et la Nouvelle-Guinée. Les ballons, qui s’élèvent dans les
airs : celui des frères Montgolfier au XVIIIe siècle, les ballons-sondes
de l’observatoire météorologique d’Uccle, près de Bruxelles, qui
atteignent désormais la hauteur de 29 kilomètres, les ballons dirigeables,
dont les gigantesques Zeppelin. L’avion, enfin, avec la traversée de la Manche par Blériot, en juillet 1909.

La grande leçon indiscutable de l’histoire d’aujourd’hui est une leçon d’opiniâtre volonté. […] Nul ne s’est improvisé « polaire » ; nul ne s’improvise « aviateur » ; en rien, nul ne s’improvise « découvreur ».

Et Brunhes de conclure par une réflexion aux accents très pascaliens sur la grandeur humaine et la servitude géographique :

À travers les barreaux de la cage, la pensée souveraine qui nous permet de contenir tous les mondes et d’envelopper tous les espaces a le pouvoir de s’élancer et de s’échapper13.

Mais dans leur cage, les hommes s’entre-tuent. Brunhes écrit avant la première grande conflagration du XXe siècle. Il est encore porté par l’enthousiasme d’un siècle dont il ignore qu’il est en train de se terminer, même si certains annoncent « la guerre qui vient ». En 1904, Halford J. Mackinder mettait en garde contre les éventuelles conséquences géopolitiques de cette situation nouvelle :

À partir du moment présent, dans l’âge post-colombien, nous devrions faire avec un système politique clos, et la moindre des choses sera sa portée mondiale. Chaque explosion des forces sociales, au lieu de se dissiper tout autour dans l’espace inconnu et le chaos barbare, reviendra rapidement comme un écho de l’autre côté du globe, et les éléments faibles de l’organisme politique et économique du monde seront brisés en conséquence. L’effet est très différent entre un obus qui tombe sur un ouvrage en terre et un obus qui tombe sur les espaces cloisonnés et rigides d’un bâtiment ou d’un navire14.

Dix ans plus tard, l’image sonne comme une prophétie.

Après la guerre, Paul Valéry développait cette réflexion sur la finitude dans ses Regards sur le monde actuel, paru en 1931 :

Toute la terre habitable a été de nos jours reconnue, relevée, partagée entre des nations libres, des lieux qui ne sont à personne, donc l’ère de l’expansion est close. Plus de roc qui ne porte un drapeau ; plus de vides sur la carte ; plus de région hors des douanes et hors des lois ; plus une tribu dont les affaires n’engendrent quelque dossier et ne dépendent, par les maléfices de l’écriture, de divers humanistes lointains dans leurs bureaux. Le temps du monde fini commence15.

L’humanité serait ainsi passée d’une « période de prospection » à « une période de relation », qui est la définition même de la mondialité. Jusqu’alors, les événements étaient isolés, « tout se passait à Tōkyō comme si Berlin fût à l’infini ». Paul Valéry prenait acte d’une mondialisation qui était en train de s’achever, même s’il n’employait pas le terme. « Ce temps [de l’isolement] touche à sa fin. Toute action désormais fait retentir une quantité d’intérêts imprévus de toutes parts, elle engendre un train d’événements immédiats, un désordre de résonance dans une enceinte fermée16. » Le « grand désenclavement planétaire17 » était terminé et le Monde était désormais « notre cage », comme disait Jean Brunhes.


L’outrepassement du monde

Au début du XXe siècle, même si quelques espaces terrestres échappent encore à la connaissance de la civilisation dominante, plusieurs observateurs notent que l’horizon semble avoir été atteint, que la frontière d’une expansion infinie, pour les colonisateurs, s’est fermée. Une nouvelle période de l’histoire globale semble s’ouvrir, celle de la finitude planétaire.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 42, dégonfler ces globalivernes de « nouvelle frontière ». Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 36, à la rencontre des Martiens.

La représentation du monde

À partir du XIXe siècle, l’histoire de la cartographie du globe a été un vecteur du roman de la prise de possession du monde par les Européens. La célébration de la connaissance géographique s’établissait sur le constat d’une puissance. Il n’y avait désormais plus de bornes, sinon les limites mêmes de la cage terrestre. L’Europe vivait son apogée.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 43, sous le drapeau de l’Onu. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 37, ceinturer le globe.

Chapitre 43. 1950 – Sous le drapeau de l’ONU

DANS TOUS LES PAYS, LE DRAPEAU national est un signe de fierté et de patriotisme. Mais il y a un seul drapeau qui appartient à tous. Ce drapeau bleu de l’Organisation des Nations Unies était une bannière d’espoir pour moi pendant mon enfance dans une Corée en guerre1. » C’est ainsi que le 24 octobre 2015, Ban Ki-moon, secrétaire général de l’ONU, s’exprimait à l’occasion des soixante-dix ans de sa création.

Ce drapeau, tout le monde le connaît : sur un fond bleu ciel, une carte du monde en blanc, cernée d’un rameau d’olivier. Il avait été défini pour la première fois dans un rapport du Secrétaire général en date du 15 octobre 1946 : « Une carte du monde figuré en projection azimutale équidistante ; le pôle Nord servant de centre ; autour de la carte, une couronne de branches d’olivier stylisées et croisées ; le tout en or sur un champ gris-bleu, les mers en blanc. La projection de la carte s’étend jusqu’au 40e degré de latitude Sud, et comprend quatre cercles concentriques2. »

Cet emblème dérivait d’un dessin créé en avril 1945 par les membres de la section des présentations graphiques du Bureau des services stratégiques des États-Unis en vue de créer un badge pour les participants à la conférence de San Francisco. Réunie d’avril à juin 1945, celle-ci s’était achevée par la création de l’Organisation des Nations Unies. On retrouve le même dessin sur la couverture et sur la première page de la charte adoptée le 26 juin 1945. Cependant, dans cette première version, la carte, centrée sur le pôle Nord, était axée sur les États-Unis, ce qui peut se comprendre par la localisation de la conférence inaugurale et par le rôle joué par les États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale.

La projection azimutale, rare, a le mérite de montrer la totalité du globe dans sa rotondité. On peut évidemment penser qu’il y a un lien avec la forme de l’objet, la circularité d’une telle carte l’inscrivant parfaitement dans le badge. Mais le choix d’une projection azimutale révèle surtout l’influence d’un cartographe « non conventionnel », Richard E. Harrison, qui, durant la Seconde Guerre mondiale, a produit un grand nombre de cartes publiées dans la revue Fortune Magazine, dont certaines ont été rééditées avant même la fin du conflit. Or, parmi celles-ci, une en particulier a connu un très grand succès. Réalisée en août 1941, elle montre le monde selon une projection azimutale équidistante centrée sur le pôle Nord, ce qui permettait d’embrasser le globe, et donc la guerre, d’un seul coup d’œil. Une seconde version, actualisée, fut publiée en mars 1942, avec pour titre : « One World, one War ».

Cette nouvelle vision du monde est à mettre en relation avec le conflit en cours, mais aussi avec le développement de l’aviation, comme l’attestent les titres de quelques atlas parus en 1943-1944 : Toward New Frontiers of Our Global World, « Vers les frontières nouvelles de notre monde global » ; Our Global World. A Brief Geography for the Air Age, « Notre monde global. Une brève géographie pour l’âge de l’air » ; Atlas of Global Geography, « Atlas de géographie globale » ; Our Air-Age World, A Textbook in Global Geography, « Notre monde à l’âge de l’air. Manuel de géographie globale3 ».

Cependant, le rapport du 15 octobre 1946 réaffirmait le caractère provisoire de l’emblème utilisé jusqu’alors et la nécessité pour les Nations Unies de se doter d’un sceau et d’un emblème officiels. Le choix était ouvert. « Les Nations Unies ne sont nullement engagées à employer ce dessin ou tout autre dessin déterminé, et l’Assemblée générale doit se considérer comme libre d’adopter le dessin, quel qu’il soit, qu’elle juge le meilleur4. »

En novembre 1946, deux projets furent proposés par la sixième commission, en charge des questions juridiques ; le second fut adopté le mois suivant. Par rapport au dessin de 1945, la carte avait été modifiée de manière à comprendre tous les pays jusqu’au soixantième parallèle, au lieu du quarantième, et elle était axée sur le méridien de Greenwich, pour représenter les pays « autant que possible, dans la position qu’ils occupent par rapport aux points cardinaux5 ». L’extension de la carte du 40e au 60e degré de latitude Sud se comprend aisément. L’ensemble des terres habitées est en effet situé en deçà du 60° parallèle. Cela laisse toutefois de côté l’Antarctique, alors terra nullius, qui ne fit l’objet d’un traité juridique international qu’en 1959, quoique toujours en marge de l’ONU. Quant à la justification donnée du pivotement appliqué à la carte, elle est étonnante et n’a tout bonnement aucun sens : dans une projection polaire, les points cardinaux n’ont aucune valeur. Ce qu’il faut évidemment comprendre, c’est que la nouvelle carte, beaucoup plus proche d’une carte traditionnelle de type Mercator, heurte moins la vision européenne du monde : l’Europe est toujours « au centre », l’Amérique « à gauche », l’Afrique « en bas » et l’Asie « à droite ».

Peut-être faut-il voir derrière cette argumentation bancale, pour ne pas dire fallacieuse, une volonté de rééquilibrer la carte entre les États-Unis et l’URSS. Le premier dessin avait été créé aux États-Unis au début de l’année 1945, en pleine guerre. Un an plus tard, le contexte géopolitique n’était plus le même. Les tensions s’étaient exacerbées et ne se cachaient plus sous le voile d’une alliance de circonstance.

Le 20 octobre 1947, un drapeau fut adopté par l’Assemblée générale des Nations Unies ; son dessin reprenait celui de l’emblème de l’ONU, au centre d’un fond bleu pâle. La carte était devenue drapeau.

***

Au National Army Museum, à Waiouru, en Nouvelle-Zélande, il y a un drapeau de l’ONU. Il est plié, ne laissant voir qu’une partie du monde, centrée sur la Nouvelle-Zélande. Il a été donné le 9 juillet 1952 par le capitaine R.J. Smith, qui avait été officier à l’Incheon Rest Centre, en Corée du Sud, pendant la guerre. Celle-ci avait débuté le 25 juin 1950 par l’offensive nord-coréenne contre son voisin du Sud. Elle était la conséquence de la division de la Corée à la fin de la Seconde Guerre mondiale, elle était à l’image de la division du monde en deux camps autour des deux superpuissances qui se disputaient le globe, les États-Unis et l’URSS.

La réaction des États-Unis fut rapide. Dès le 27 juin 1950, en l’absence du représentant de l’URSS, ils obtinrent du conseil de sécurité de l’ONU le vote d’une résolution condamnant l’agression de la Corée du Sud, puis, le 7 juillet, la mise sur pied d’une force militaire dont ils reçurent le commandement. Seize pays y participaient, dont la Nouvelle-Zélande. Incheon, sur la côte ouest de la Corée, fut le lieu de débarquement d’un corps expéditionnaire pour devenir une deuxième tête de pont pour les forces onusiennes.

Il ne s’agissait pas de « Casques bleus », qui ne furent créés qu’en 1956 à l’occasion de la crise du canal de Suez. Cependant, comme il fut clairement spécifié dans la résolution 84 du 7 juillet 1950, le conseil de sécurité autorisa « le commandement unifié à utiliser à sa discrétion, au cours des opérations contre les forces de la Corée du Nord, le drapeau des Nations Unies en même temps que les drapeaux des diverses nations participantes6 ». Les soldats se battirent donc sous drapeau de l’ONU.

Le fait est important. L’Organisation des Nations Unies avait été créée en juin 1945 dans le but de « maintenir la paix et la sécurité internationales et à cette fin [de] prendre des mesures collectives efficaces en vue de prévenir et d’écarter les menaces à la paix et de réprimer tout acte d’agression ou autre rupture de la paix7 ». Dès le 29 mai 1948, une résolution avait appelé les gouvernements impliqués à cesser les hostilités en Palestine et mettait à disposition du médiateur des Nations Unies en Palestine un certain nombre d’observateurs militaires. L’organisme des Nations Unies chargé de la surveillance de la trêve (UNTSO en anglais) existe toujours.

En juin 1950, le conseil de sécurité s’engageait pleinement dans l’aide à la République de Corée pour se défendre militairement, « pour repousser les assaillants et rétablir dans cette région la paix et la sécurité internationales8 ». Ceci amena, sur la proposition du secrétaire d’État Dean Acheson, à modifier le chapitre VII de la charte, « Action en cas de menace contre la paix, de rupture de la paix et d’acte d’agression ». La résolution 377 « Union pour le maintien de la paix » modifia les compétences de l’Assemblée générale. Celle-ci, en l’absence d’unanimité au sein du conseil de sécurité alors que la paix était menacée ou rompue, pouvait immédiatement examiner la question en session extraordinaire d’urgence pour faire des propositions sur les mesures collectives à prendre.

Mais tout le monde n’approuvait pas cette évolution. Durant ces années-là, le Premier ministre indien, Jawaharlal Nehru, en fidèle disciple de Gandhi, exprima à plusieurs reprises son opposition à cette militarisation de la défense de la paix et à l’impérialisme états-unien au détriment de la Chine nouvellement communiste, rejetée de l’ONU et considérée comme la responsable de cette guerre. En décembre 1950, lors d’un discours au Parlement, il insista sur son attachement à trouver une solution négociée à ce conflit.

Une simple phrase peut résumer ce qui est, aujourd’hui, le principal problème dans les relations internationales : la paix ou la guerre. Celle-ci, si elle vient, sera une guerre écrasante et englobante, une guerre qui apporterait une destruction totale du monde et qui probablement ruinerait la fière structure de la civilisation moderne. […] Je suis sûr que les peuples dans le monde entier veulent la paix et sont anxieux d’éviter la guerre. Et pourtant, la peur et la suspicion nous ont saisis ; chaque pas qu’une partie fait ajoute à la peur et à la suspicion et ainsi la catastrophe se rapproche inévitablement comme une tragédie grecque9.

Dès le mois de mai 1950, avant que la guerre éclate, dans un discours radiodiffusé à New York, Nehru avait pointé du doigt la contradiction pour l’Organisation des Nations Unies, fondée sur l’idée qu’il n’y avait qu’un seul monde (One World), à exclure certaines nations.

Certains pensent que dans les circonstances actuelles, il est presque inévitable que le monde doive se diviser en deux camps hostiles et que chaque pays doive s’aligner d’un côté ou de l’autre. L’hostilité, sans nul doute, existe mais il y a plusieurs pays qui refusent de s’aligner ainsi10.

Commentant, en off, la résolution 377 « Union pour le maintien de la paix », Nehru affirma qu’utiliser des forces militaires onusiennes pour combattre une agression était « une mauvaise approche » et que « c’était comme convertir l’ONU en une version élargie du Pacte Atlantique, et faire de celle-ci une organisation militaire, au lieu d’une organisation dévouée à la paix internationale11 ». Les États-Unis auraient même envisagé d’accorder à l’Inde une place au conseil de sécurité, que Nehru aurait refusée, par égard pour la République populaire de Chine.


La représentation du monde

Le drapeau de l’ONU n’attire plus guère l’attention. On l’a vu et revu. Pourtant, c’est une belle carte du monde, dessinée selon une projection qui reste rare. L’emblème de l’ONU disait bien la conscience d’une monde unifié, « One World », que la Seconde Guerre mondiale avait cristallisée. C’était l’image d’un monde en paix. Mais en 1950, celui-ci était déjà divisé en deux blocs, sinon trois.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 45, surplomber la Terre. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 39, cartographier la totalité de l’espace planétaire.

L’ordonnancement du monde

L’Organisation des Nations Unies, fondée en 1945, était l’aboutissement de rêves anciens, alors que la Seconde Guerre mondiale n’était même pas terminée. Elle était voulue pour préserver la paix, comme la Société des Nations avant elle. Pourtant, très rapidement, on se heurta à la guerre, en Palestine puis en Corée. Là, furent envoyés des observateurs ; ici, des troupes, au risque de contredire la mission de l’ONU.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 44, assister à l’émergence d’un troisième bloc. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 41, discuter de la nécessaire division du monde en grands espaces.

Chapitre 45. 1965 – Le vaisseau-Terre

EN 1972, UN GROUPE DE RÉFLEXION, réuni pour la première fois à Rome en 1968 – d’où son nom, le Club de Rome – publia un rapport rédigé par une équipe d’experts au sein du Massachusetts Institute of Technology sous la direction de Dennis L. Meadows, et grâce au financement de la Volkswagen Foundation1. Son titre, The Limits to Growth, traduit en français par « Halte à la croissance ? », interrogeait le modèle économique dominant, sur le constat qu’il existait un complexe de problèmes perturbant tous les pays : la pauvreté dans l’abondance, la dégradation de l’environnement, la perte de confiance envers les institutions, l’étalement incontrôlé des villes, l’insécurité de l’emploi, l’aliénation de la jeunesse, le rejet des valeurs traditionnelles, l’inflation et les troubles monétaires… – tout ceci n’étant que les différents aspects de la « problématique mondiale ». Le projet sur l’embarras de l’humanité (Project on the Predicament of Mankind), lancé en 1970, visait à élaborer un modèle global du système-Monde en examinant les facteurs de base qui limiteraient la croissance, les cinq grandes tendances qui pourraient à terme, à partir du milieu du XXIe siècle, mener à la catastrophe, à savoir : l’accélération de l’industrialisation, la forte croissance démographique, la persistance de la faim, l’épuisement des ressources non renouvelables, la dégradation de l’environnement. Plusieurs modèles furent élaborés et exposés. L’objectif était d’abord d’alarmer. Les auteurs du rapport ne s’attendaient pas à ce que le futur se réalise selon l’un ou l’autre des graphiques proposés. Ils avaient conscience que leur modélisation ne tenait pas compte des choix sociétaux et que ceux-ci pouvaient évoluer, ce qui était, au demeurant, avec le progrès technologique, l’un des facteurs d’évolution positive envisageable. Ils espéraient précisément aider à une prise de conscience mondiale en faveur d’un modèle économique qui viserait non plus la croissance, mais l’équilibre.

La même année, en 1972, se tint à Stockholm la Conférence des Nations Unies sur l’environnement humain. La déclaration finale reconnaissait « la nécessité d’adopter une conception commune et des principes communs », en une préoccupation fondamentalement anthropocentrée. Il ne s’agissait pas de préserver la nature pour elle-même, mais de prendre garde à l’environnement des hommes, à l’échelle locale autant que globale, tout en intégrant la question des inégalités. Le principe premier est très explicite :

L’homme a un droit fondamental à la liberté, à l’égalité et à des conditions de vie satisfaisantes, dans un environnement dont la qualité lui permette de vivre dans la dignité et le bien-être. Il a le devoir solennel de protéger et d’améliorer l’environnement pour les générations futures. À cet égard, les politiques qui encouragent ou qui perpétuent l’apartheid, la ségrégation raciale, la discrimination, les formes, coloniales et autres, d’oppression et de domination étrangères sont condamnées et doivent être éliminées2.

En vue de cette conférence, Maurice F. Strong, le secrétaire général de la Conférence des Nations Unies sur l’environnement humain, avait demandé à un groupe de 152 conseillers de rédiger un rapport, paru sous la direction de Barbara Ward et de René Dubos, Nous n’avons qu’une Terre3. En introduction, ceux-ci soulignaient le fait que la conférence avait lieu « à un moment très critique » : « Maintenant que l’homme est en train d’achever de coloniser la planète, apprendre à la gérer intelligemment est devenu un impératif d’une extrême urgence. L’homme doit accepter la responsabilité de la gestion de la Terre. » L’objectif de cette réunion était précisément « de définir ce qui devait être fait pour que la Terre reste un lieu où les êtres humains puissent vivre, non seulement maintenant, mais aussi au cours des générations futures ». Tout en plaidant pour une solution globale, Barbara Ward et René Dubos insistaient également sur la multiplicité des approches et sur la compatibilité de l’universalité et de l’individualité :

L’attachement que nous portons à nos spécificités ne doit en aucun cas entraver nos efforts pour faire naître une mentalité « planétaire », pour développer un sentiment de loyalisme à l’égard de la Terre dans son ensemble. Au moment où nous entrons dans une ère nouvelle de l’évolution humaine, celle des relations à l’échelle du globe, il est évident que tout homme a deux patries, la sienne et la planète Terre4.

L’inscription de la préoccupation environnementaliste dans la problématique de la gouvernance mondiale n’était pas nouvelle. On peut remonter au moins à la fondation à Fontainebleau, le 5 octobre 1948, de l’Union internationale pour la protection de la nature (UIPN), organisation connexe à l’UNESCO. Le premier directeur de cette dernière, le biologiste britannique Julian Huxley, avait déjà montré son intérêt pour la préservation de l’environnement dans les années 1930 lors de la création de parcs nationaux au Kenya. Immédiatement après-guerre, il réitéra sa préoccupation dans son ouvrage L’UNESCO : ses buts et sa philosophie, paru en 1946 :

La reconnaissance du fait que dans le monde les espèces sauvages sont irremplaçables, mais en voie de destruction rapide, peut seule nous amener à nous rendre compte à temps qu’il faut, dans l’intérêt final de l’humanité tout entière, réserver sur la Terre des zones où l’expansion de l’homme cède le pas à la conservation des autres espèces5.

Dans le texte constitutif de l’UIPN, on retrouve l’idée de l’absolue nécessité de préserver la nature dans l’intérêt de l’humanité :

On peut entendre par Protection de la nature la sauvegarde de l’ensemble du monde vivant, milieu naturel de l’homme. Cet ensemble renferme les ressources naturelles renouvelables de la Terre, facteur primordial de toute civilisation. […] Leur renouvellement ne pouvant pas suivre la cadence des destructions, le moment est venu de convaincre l’homme de l’étroite dépendance dans laquelle il se trouve à leur égard ; et si l’on veut arrêter cette évolution redoutable, il faut que l’homme se pénètre de la nécessité de protéger et même de régénérer ces ressources et de ne les consommer qu’avec ménagement, de manière à garantir la prospérité du monde et sa paix future6.

Le point de vue était nettement anthropocentrique et la protection de la nature s’inscrivait dans la logique d’un monde à préserver si on voulait éviter le pire, à savoir la destruction de la civilisation humaine. C’était donc seulement dans l’adversité que le mondialisme pourrait se développer. Tel est du moins ce qu’exprimait dès 1959 Edgar Morin :

Pour la première fois, l’humanité était embrassée par une civilisation mondiale : la civilisation technique. Pour la première fois les problèmes ne pouvaient se comprendre et se dénouer qu’à l’échelle de la mondialité. Jamais le réseau des interactions n’avait à ce point enserré la planète. Jamais les intérêts et les rêves humains n’avaient été saisis dans de tels rapports d’interdépendance. C’était effectivement la technique qui mondialisait la planète Terre. […] Alors comment dire ? D’incroyables régressions accompagnent la gestation de la planète Terre. Tous les problèmes humains piétinent sur place tandis que s’élancent les ondes radio, les messages électroniques, les avions atomiques, les satellites. L’humanité ne s’arrache pas à sa préhistoire mais nous entrons dans une nouvelle histoire : l’ère planétaire, et même bientôt l’ère cosmique. Ce n’est pas un vrai Moyen Âge que nous vivons, ce n’est pas une vraie Renaissance que nous préparons, ce n’est pas la préhistoire que nous achevons. Nous sommes dans l’âge de fer planétaire7.

Cette conscience planétaire, et pas simplement mondiale, s’accéléra au cours des années 1960, ce à quoi l’évolution des relations internationales n’était pas complètement étrangère. En 1963, peu après la crise des fusées de Cuba, les États-Unis, l’URSS et le Royaume-Uni signèrent à Moscou le traité d’interdiction des essais nucléaires dans l’atmosphère, dans l’espace et sous l’eau. En 1964 s’ouvrit la Foire internationale de New York, dans la lignée des expositions universelles du XIXe siècle. Le slogan en était « la paix par la compréhension » ; et pour les publicistes de Madison Avenue, c’étaient « les Jeux olympiques du progrès », l’occasion d’une vaste promotion de l’industrie états-unienne. Cette collusion des intérêts était presque caricaturale dans le pavillon de l’UNICEF, avec une des principales attractions de la foire, sponsorisée par Pepsi et conçue par Walt Disney. « It’s a Small World ! » consistait en une mini-croisière au milieu d’une série de scènes avec des audio-animatronics. Ces automates d’hommes et d’animaux censés représenter les différentes régions du monde – entre Don Quichotte pour l’Espagne, Cléopâtre pour l’Égypte et un lama bleu pour le Pérou –, « chantaient » un hymne polyglotte à la fraternité humaine composé par les frères Sherman, dont le refrain, « It’s a small world after all », « C’est un petit monde après tout », finit par donner son nom à l’attraction. La mièvrerie de l’ensemble est assez fabuleuse, mais le succès fut immense : dix millions de tickets vendus entre 1964 et 1965, au profit de l’UNICEF.

Une autre installation de la foire, que les spectateurs de Men in Black connaissent, est l’Unisphere. Il s’agit d’une sphère en acier inoxydable de plus de 36 mètres de diamètre, creuse et représentant la Terre. Trois anneaux entourent cette sphère, en référence au premier vol habité de Youri Gagarine en 1961, au premier Américain dans l’espace, John Glenn, en 1962, et au premier satellite de télécommunication, Telstar 1, mis en orbite en 1963. L’œuvre de Gilmore D. Clarke était dédiée aux « réalisations de l’homme sur un globe qui rétrécit dans un univers en expansion », « Man’s Achievements on a Shrinking Globe in an Expanding Universe ».

Unisphere

Une expression résuma alors ce pas de côté planétaire : le « vaisseau Terre », Spaceship Earth. La formule disait bien la dimension close de l’espace global ainsi que l’aspect systémique. On a attribué à plusieurs personnes la paternité de l’expression. On s’entend généralement pour reconnaître que celui qui l’a, sinon inventée, du moins mise en avant, est Adlai E. Stevenson, ambassadeur des États-Unis, lors d’un discours à Genève en juillet 1965 dans le cadre d’une réunion du conseil économique et social de l’ONU. Il termina son discours sur la nécessité de penser le monde dans le contexte d’interdépendance qui était désormais le nôtre :

Nous voyageons ensemble, passagers d’un petit vaisseau spatial, dépendant de ses réserves vulnérables en air et en sol ; tous engagés pour notre sécurité par sa sécurité et la paix ; préservés de sa destruction seulement par le soin, le travail et, je dirai, l’amour que nous portons à notre fragile embarcation. Nous ne pouvons le maintenir à moitié fortuné, à moitié misérable, à moitié confiant, à moitié désespéré, à moitié esclave – des anciens ennemis de l’homme –, à moitié libre dans la libération des ressources inimaginées jusqu’à ce jour. Aucune embarcation, aucun équipage ne peut voyager en sécurité avec de telles contradictions. De leur résolution dépend la survie de tous8.

Cependant, en mai 1965, Kenneth E. Boulding, économiste anglo-étatsunien, avait fait une présentation à l’université de Washington,
déjà intitulée « Earth as a Space Ship9 ». Il commençait par un constat
: « La Terre est devenue un vaisseau spatial, non seulement dans notre imagination, mais aussi dans la réalité concrète du système social, biologique et physique dans lequel l’homme est enchevêtré. » Avant, les hommes vivaient dans un monde qu’ils pensaient infini ; désormais, ils devaient développer une technologie permettant de vivre dans un écosystème fermé et fondé sur des relations symbiotiques. Ceci impliquait de repenser totalement les comportements et les institutions des hommes, totalement inadaptés à un espace clos, voire, donc, d’adopter une économie centrale planifiée pour contrôler ce système-Monde. Mais Kenneth E. Boulding était bien conscient de la contradiction avec le libéralisme ambiant.

Un des problèmes majeurs des sciences sociales est de comment concevoir des institutions qui combineront ce contrôle homéostatique général avec la mobilité et la liberté individuelles.

Il soulignait également l’importance de l’ignorance générale de l’écosystème planétaire :

Nous ne savons même pas si les activités de l’homme vont entraîner un réchauffement ou un refroidissement de la Terre.

En 1966, Kenneth Boulding développa son analyse dans un article sur « l’économie du vaisseau spatial terrestre à venir », « The Economics of the Coming Spaceship Earth10 ». Il reprenait l’idée que l’humanité était dans une phase de transition. Pendant des millénaires, les hommes avaient vécu dans un monde virtuellement infini, avec presque toujours la possibilité d’aller en un lieu au-delà de l’horizon. Cette « frontière », au sens américain du terme, était désormais en train de se fermer et il était donc nécessaire de passer d’une « économie de cow-boy » à une « économie d’astronaute », d’une économie fondée sur la production, la valorisation de la consommation et de la croissance, à une économie fondée sur la reproduction, la préservation des ressources et la maintenance. Ceci impliquerait de prendre davantage en considération l’avenir et le sort des générations futures, autrement dit de récuser la devise « Après nous, le déluge ».

En 1966 également, paraissait un petit livre de Barbara Ward, intitulé Spaceship Earth, écrit l’année précédente. Elle réitérait le constat que « nous sommes devenus une seule communauté humaine ». Les hommes étaient devenus des « voisins », par la proximité physique, par la communication instantanée, par les intérêts économiques communs, par l’évolution technologique, par l’industrialisation, par l’urbanisation, et, plus encore peut-être, par le risque total de destruction. Il semblait que « maintenant, nous avons atteint un point planétaire de non-retour » :

La manière la plus rationnelle de considérer la totalité de la race humaine est de la voir comme l’équipage d’un unique vaisseau spatial sur lequel nous tous, avec une combinaison remarquable de sécurité et de vulnérabilité, faisons notre pèlerinage à travers l’infini11.

Elle attribuait sans hésitation l’expression de « Spaceship Earth » à Buckminster Fuller.

En 1968, la mission Apollo 8 permit de mettre deux images sur cette formule. La première photo donnait à voir la Terre, d’eau et d’air, avec les circonvolutions des nuages sur les mers. La seconde montrait un « lever de Terre », celle-ci, marbrée de bleu et de blanc, apparaissant à l’horizon de la surface lunaire, stérile, grise, criblée de cratères, le tout sur le fond immense et noir de l’espace intersidéral.

Earthrise, 24 décembre 1968, Appolo 8 (NASAI)

Enthousiasmé, le poète Archibald MacLeish publia un court texte dans The New York Times, le 25 décembre 1968 :

Voir la Terre telle qu’elle est vraiment, petite et bleue, magnifique dans le silence éternel où elle flotte, c’est nous voir nous-mêmes comme des cavaliers sur la Terre, ensemble, frères sur cette resplendissante beauté dans le froid éternel – frères qui savent maintenant qu’ils sont vraiment frères.

En 1972, lors de la mission Apollo 17, une autre photo fut prise, rare, car la Terre y est entièrement éclairée et se voit dans sa globalité, telle une bille, « a blue marble » selon l’expression des astronautes. La photo devint véritablement iconique d’une conscience non plus globale, mais planétaire.

7 décembre 1972, Apollo 17 (NASA)

En 1968, l’UNESCO organisa une conférence intergouvernementale sur l’utilisation rationnelle et la conservation de la biosphère. L’année suivante, un « département des sciences de l’environnement » fut créé puis, en 1971, ce fut le projet sur « l’Homme et la biosphère » (Man and Biosphere). Enfin, en 1972, se tenait à Stockholm la conférence des Nations Unies sur l’environnement humain, qui aboutit en décembre 1972 à la création du Programme des Nations Unies pour l’environnement (PNUE), dont le siège fut installé près de Nairobi, au Kenya.

C’était il y a près d’un demi-siècle et on peut s’interroger sur les progrès réalisés depuis ce que Hans J. Schellnhuber a qualifié de « seconde révolution copernicienne », qui aurait replacé le système Terre au centre du Monde12. Les difficultés à trouver une solution mondiale au réchauffement climatique et plus encore à la mettre en œuvre sont consternantes.

La NASA envisage un voyage habité à l’horizon 2030 et de nouveaux acteurs de la conquête spatiale entrent en lice. Certains rêvent de colonisation, mais comme une fuite. C’est clairement ce qu’a récemment déclaré l’astrophysicien britannique Stephen Hawking :

Nous manquons d’espace et les seuls endroits où aller sont d’autres mondes. Il est temps d’explorer d’autres systèmes solaires. Se répandre dehors serait la seule chose qui nous sauve de nous-mêmes. Je suis convaincu que les humains doivent quitter la Terre13.

En tout cas, c’est l’imaginaire qui est déjà proposé à nos enfants. En 2008, le film d’animation WALL-E montrait une Terre morte, noyée sous les déchets et désertée par les hommes, partis au XXIIe siècle vers des horizons inconnus à bord d’immenses vaisseaux spatiaux aux allures de paquebots de luxe. Cet échec écologique total était le résultat de la mainmise sur la Terre d’une seule entreprise, la Buy-N-Large Corporation. Derrière l’histoire gentillette, le film dresse une dystopie inquiétante.

https://filmsfortheearth.org/wp-content/uploads/transferred-images/58c/fbf/17d/58cfbf17d89bb397980255-930x518.jpg
Image extraite du fil WALL-E (Pixar, 2008)

L’outrepassement du monde

La conquête spatiale a-t-elle ré-ouvert l’horizon ? Elle a indéniablement permis à l’homme de prendre un peu de recul par rapport à la Terre, mais il n’y a pas eu une réouverture de la frontière. Au contraire, l’horizon de l’homme est apparu dans sa clôture planétaire, mince pellicule de biosphère dans un univers bien hostile. La colonisation spatiale reste un projet, et la symbiose de quelques milliards d’êtres humains au sein de l’écosystème-Terre est menacée.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 50, aborder un espace clos dans un monde clos. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 42, lorsque la nouvelle frontière était celle de l’aviation.

La représentation du monde

Le globe terrestre avait été représenté et reproduit depuis des siècles. L’imaginaire de la globalité terrestre était devenu banal et la photo de la Terre, frêle esquif de vie suspendu dans le vide, ne fut une expérience scopique qu’indirecte pour les Terriens qui n’étaient pas en orbite ou sur la Lune, c’est-à-dire tous sauf une poignée d’aventuriers. Pourtant, l’image photographique avait une valeur de vérité, elle rendit presque tangible ce qui n’avait été que pensé et imaginé.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 47, constater que le Monde reste divisé. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 43, combattre avec une carte du Monde pour drapeau.

Chapitre 21. 1584 – La carte perdue de Matteo Ricci

L’AMBASSADE PORTUGAISE MENÉE par Tomé Pires en 1517 auprès de l’empereur de Chine fut un échec. Le commerce avec les fólánji, les Européens, fut prohibé. Ce n’est qu’entre 1552 et 1557 que les Portugais parvinrent à obtenir une remise en question partielle de l’édit impérial et à s’implanter dans la rade de Macao où ils purent installer, contre loyer, un comptoir permanent. Lieu de commerce, Macao devint aussi, dès 1576, le centre d’un diocèse très vaste et le point de départ de nombreux missionnaires. Parmi eux, un jeune jésuite, originaire d’Italie, Matteo Ricci. Après le noviciat de Rome, il s’était embarqué à Lisbonne en 1577, pour Goa, la capitale de l’Empire portugais d’Asie. Ordonné prêtre à Cochin, il arriva à Macao en 1582. C’est de là que l’année suivante, accompagnant Michel Ruggieri, Matteo Ricci participa à la première installation des jésuites à Zhaoqing, alors siège du vice-roi du Guangdong et du Guangxi. Il resta en Chine jusqu’à sa mort en 1610, laissant une œuvre considérable, dans des domaines divers, dont la cartographie.

Dès la première année, lors d’une visite de lettrés chinois à la mission jésuite, ceux-ci eurent l’occasion d’admirer un planisphère accroché au mur, probablement inspiré du planisphère contenu dans le Theatrum Orbis Terrarum, le « Théâtre du monde des terres », réalisé par le cartographe flamand Abraham Ortelius en 1570. S’il existait des cartes chinoises du monde, la différence était manifeste. Celle qu’ils découvrirent offrait une image du monde qui allait à l’inverse des cartes traditionnelles caractérisées par une très forte disproportion au profit de la Chine et au détriment du reste du monde :

Car les Chinois, qui sur toute autre nation n’auraient jamais eu le moindre, et quasi nul commerce avec les peuples étrangers, étaient grossièrement ignorants des parties du monde. Car encore qu’ils eussent assez de semblables tables cosmographiques qui portaient le titre de description universelle de tout le monde, ils réduisaient néanmoins l’étendue de toute la terre en leurs quinze provinces, et en la mer dépeinte à l’entour ils mêlaient quelques petites îles, ajoutant les noms des royaumes qu’ils avaient quelquefois ouï nommer, tous lesquels royaumes assemblés en un à peine égalaient la moindre province de l’Empire chinois1.

On reconnaît très bien dans ce témoignage de Matteo Ricci tel que le rapporta Nicolas Trigault en 1616 dans son Histoire de l’expédition chrétienne au royaume de Chine, les cartes du monde réalisées depuis le XIVe siècle, dont la plus connue aujourd’hui est la Kangnido.

Mais il faut évidemment aussi y lire un discours en creux sur les Européens et sur la place qu’ils se donnaient dans le Monde. Ce n’était pas seulement deux traditions cartographiques qui se rencontraient ici, mais deux discours métagéographiques qui se heurtaient : qui était au centre ?

La force de Matteo Ricci fut précisément d’éviter le choc et de préférer l’accommodement, selon un modus vivendi prôné par ses prédécesseurs. Invité à réaliser une carte, Matteo Ricci acheva celle-ci en 1584. Non seulement, il avait traduit la toponymie en caractères chinois, ce qui était la moindre des choses, mais il transforma totalement la carte en changeant le centre de projection, sans pour autant totalement céder. Si la Chine se retrouvait bien « au milieu » de la nouvelle carte, elle n’en occupait pas le centre exact, qui est quelque part au large du Japon. Tandis que l’Amérique occupait la partie droite de la carte, l’Europe était en quelque sorte marginalisée, mise à l’écart :

Ceci produisit aussi un autre effet, qui n’était pas de moindre importance ; car on voyait par cette description de quel espace quasi démesuré de terres et de mers le Royaume de la Chine était éloigné de l’Europe, ce qui fut cause qu’ils diminuèrent la crainte qu’ils avaient des nôtres : jugeant aisément qu’ils n’avaient aucun sujet d’avoir peur d’un peuple que la nature avait séparé d’eux de si grands intervalles2.

La carte de 1584 est malheureusement perdue, de même que toutes les copies qui en furent faites, ainsi que celles d’une seconde version réalisée par Matteo Ricci à Nanjing en 1600. Les seules cartes qui nous sont parvenues sont issues de la troisième version de la carte, celle de 1602, imprimée à Beijing en six panneaux, et intitulée Kūn yú wànguó quán tú, « Carte complète des dix mille pays du monde ».

Matteo Ricci, Kūn yú wànguó quán tú (Library of Congress)

On peut apprécier le travail de traduction réalisé par Matteo Ricci et considérer qu’il s’agit d’une véritable greffe de la cartographie européenne, alors en pleine modernisation, sur la cartographie chinoise. La difficulté première fut de rendre la rotondité de l’espace global désormais pleinement conçu dans sa totalité, même si de larges pans en restaient méconnus. La carte se présente comme un planisphère construit selon une projection pseudo-cylindrique, encadré sur la gauche de deux cartes hémisphériques selon une projection polaire azimutale, et sur la droite de deux schémas cosmographiques. L’ensemble constitue véritablement un discours imagé de la globalité.

Détail

La carte de Matteo Ricci apporte également un découpage du monde avec une transcription du nom des différentes parties de celui-ci : Europe (Ōu-luó-bā), Asie (Yà-xì-yà), Libye (Lì-wéi-yà) – en lieu et place de l’Afrique –, Amérique du Nord (Běi-yà-mò-lì-jiā), Amérique du Sud (Nán-yà-mò-lì-jiā) et Magellanie (Mò-wǎ-là-níjiā) – continent imaginé au sud du détroit de Magellan. Mais ce qu’il est intéressant de noter, c’est que tout en transférant un cadre normatif conçu en Europe, il aménagea celui-ci en laissant une place à la Chine. Avec la même typographie que celle employée pour le nom des différentes parties du monde, Matteo Ricci écrivit le nom de la Chine : Dà míng yī tǒng, « l’union du grand Ming ». La première remarque est que cette égalisation typographique est de toute évidence une manière de signifier que la Chine, à elle toute seule, égale l’Europe ou l’Afrique, au risque de provoquer une incohérence avec le toponyme d’Asie, écrit en parallèle. La deuxième remarque est que le nom choisi par Matteo Ricci n’est pas le plus évident. On aurait pu attendre celui de dà míng guó, « État du grand Ming », qui désigne plus directement la Chine. L’expression retenue doit sans doute être comprise comme une référence à un ouvrage géographique paru en 1461, le Dà míng yī tǒng zhì, « Figure de l’union du grand Ming ».

Au-delà, ceci nécessite de rappeler qu’il n’y avait pas en Chine de nom pour dire la Chine et que celle-ci a longtemps été appelée par la dynastie régnante : dà yuán guó avant, dà qíng guó après. Le nom même de Chine, tel que nous l’employons, provient de la première dynastie, celle des Qin au IIIe av.n.è. Quant au nom zhōng guó, « État du milieu », s’il est ancien, son sens est longtemps resté ambigu et ce n’est finalement qu’assez récemment qu’il a été utilisé officiellement, en 1861, dans le traité de Nertchinsk.

On pourrait multiplier les exemples de cette mixité toponymique. D’un côté, Matteo Ricci transcrivit les noms européens : Yǐ-xī-bǎ-nǐyà pour Espagne, Fú-lǎng-chá pour la France, Ní-luó pour le Nil, Ōu-fà-là-de pour l’Euphrate ; ou bien il les traduisit : Dì-zhōng-hǎi « la mer dans la terre » pour la Méditerranée, parfois en les adaptant et en respectant le point de vue sinocentré avec Xī-hóng-hǎi « la mer rouge occidentale » pour la mer Rouge, et Dōng-hóng-hǎi « la mer rouge orientale » pour le golfe de Californie, alors dénommé mar vermeio. D’un autre côté, il reprit, lorsqu’ils existaient, les toponymes utilisés dans la cartographie chinoise classique : Nánjīng pour Nankin, Dà liúqiú « la grande Ryukyu » pour ce qui semble bien-être Taïwan, Rìběn pour le Japon, ou shāmò « désert », pour désigner la diagonale aride qui s’étend au nord-ouest de la Chine et qui s’étend du désert du Takla-Makan au désert de Gobi.

La carte de Matteo Ricci eut un grand succès. En 1603, à la demande d’un Chinois converti au catholicisme, Li Yingshi, il réalisa une autre grande carte, en huit panneaux. Puis, en 1608, il reçut une commande de l’empereur, qui avait été très impressionné par la carte qui lui avait été présentée. Il s’agissait d’imprimer douze cartes sur de la soie. Matteo Ricci dut graver à nouveau des matrices, mais aucune des cartes imprimées n’a été conservée. Enfin, en 1609, il réalisa une nouvelle carte, en deux hémisphères, qui nous est connue indirectement.

Au XVIIe siècle, le succès des cartes de Matteo Ricci fut très grand et des copies circulèrent en Extrême-Orient jusqu’au Japon. Malgré l’édit de Kan’ei de 1630 qui interdit l’introduction d’ouvrages étrangers venus d’Europe, et explicitement ceux de Matteo Ricci, il semble y avoir eu une certaine tolérance à l’égard des ouvrages cartographiques. On pourrait ainsi citer une carte de 1688, Bankoku sokaizu, due au cartographe japonais Ishikawa Ryusen. Sa principale caractéristique est la projection transverse, avec l’est en haut de la carte, ce qui place l’Europe et l’Afrique en bas. Elle est reprise d’une mappemonde anonyme dite de Shôhô datant de 1645, dont le modèle initial est sans conteste la carte de Matteo Ricci, même si certains éléments proviennent de cartes européennes plus tardives. Le tracé y est nettement moins précis, mais l’important est ce que ces transferts révèlent de la mondialisation de ce regard global que porte la nouvelle cartographie européenne du XVIe siècle.


La représentation du monde

La carte de Matteo Ricci est un bon exemple de la diffusion de la représentation globale élaborée par les Européens à partir du XVe siècle. Mais il ne s’agit pas là d’une simple diffusion. Matteo Ricci a su adapter la carte européenne à un point de vue, par le changement de projection et par l’adaptation des noms. La mondialisation n’est pas qu’uniformisation et on pourrait presque parler d’une créolisation cartographique, en tout cas d’hybridation.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 24, faire l’équilibriste sur un globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 19, faire le tour du monde en carte.

L’ordonnancement du monde

L’implantation des jésuites en Chine s’inscrit dans l’extension de l’hégémonie européenne, mais elle se fait là à pas feutrés, ou plutôt dans la soie, entre lettrés. La Chine reste en réalité au centre de son monde et l’Europe n’est toujours qu’une lointaine province.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 26, anticiper, au lendemain des guerres de religion, ce que pourrait être une amphictyonie mondiale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 20, gouverner à distance.

Chapitre 47. 1991 – Les barbares du Sud

EN 1991, JEAN-CHRISTOPHE RUFIN, considéré comme un spécialiste des relations Nord-Sud pour son engagement au sein de Médecins sans frontières depuis 1976, écrivait un ouvrage qui tentait d’analyser l’évolution des relations internationales en cette fin de guerre froide : L’Empire et les nouveaux barbares1. Il alertait sur un basculement cardinal en train de s’opérer, avec l’effacement de la confrontation Est/Ouest au profit d’un nouvel axe de conflictualité entre le Nord et le Sud. La différence était que dans le premier cas, l’opposition était globalement symétrique, tandis que dans le deuxième, elle devenait fondamentalement asymétrique. La théorie de Jean-Christophe Rufin était que cette nouvelle conflictualité, qui succédait également à une logique de solidarité, serait inventée par un Nord soudainement privé d’ennemi avec le recul de l’URSS – lorsque le livre paraît, celle-ci existe encore, mais pour quelques mois seulement… La limite Nord/Sud serait un nouveau limes, la frontière entre un monde en paix unifié en une sorte d’empire à prétention universelle et un monde barbare déchiré, atomisé en de multiples guerres intestines. Rufin lisait le monde qui émergeait à la fin du XXe siècle au prisme de l’histoire romaine et développait une analyse saisissante, inspirée par les réflexions de l’historien grec Polybe (IIe s. av.n.è.) à propos de Rome, comme puissance garante de la civilisation face aux barbares ; mais le lecteur pourrait s’en trouver mal à l’aise. Il est donc nécessaire de mettre à distance un tel ouvrage et de s’interroger sur sa place dans un temps plus long.

On pourrait ainsi rappeler comment cette dichotomie mondiale s’est peu à peu affirmée au fil du XXe siècle.

Willy Bandt (dir.), 1980, Nord-Sud: un programme de survie. Rapport de la Commission indépendante sur les problèmes de développement international. Paris, Gallimard, cf. « La limite Nord / Sud », Mappemonde, 2007, n°88.

La notion de division « Nord/Sud » est à peu près aussi ancienne que l’expression de « tiers monde » et s’est imposée beaucoup plus rapidement, car expliquée en anglais. La formule, en effet, est due à Sir Oliver Franks, alors président de Lloyds Bank, dans un rapport remis en décembre 1959 au Committee for Economic Development (CED), une organisation états-unienne fondée en 1942, et publié dans Saturday Review en janvier 1960.

Avant, les tensions Est-Ouest étaient le problème dominant ; maintenant, nous avons un problème Nord-Sud d’égale importance. Il est lié au premier, mais il existe en soi, de façon indépendante et égale. Je voulais parler des problèmes des relations entre les pays industrialisés du Nord et les pays sous-développés et en développement qui se trouvent au sud de ceux-ci, que ce soit en Amérique centrale ou du Sud, en Afrique ou au Moyen-Orient, en Asie du Sud ou dans les grands archipels du Pacifique. S’il y a douze ans, l’équilibre du monde tournait autour de la reconquête de l’Europe occidentale, maintenant il tourne autour de relations justes du Nord industriel du globe avec le Sud en développement2.

Si la relation Nord-Sud était donc alors posée sous un angle problématique, c’était cependant pour essayer de remédier à ce problème. Le CED avait joué un rôle important dans la mise en place du plan Marshall pour l’Europe d’après-guerre, le propos d’Oliver Franks s’inscrivait dans la même logique.

Mais il y avait peu à passer du « problème Nord-Sud » au « conflit Nord-Sud » dans un contexte de guerre froide où les cartes se confondaient, comme dans cet après-midi du 17 juin 1964, à la Chambre des communes, où la peur du Sud était palpable, notamment chez les conservateurs. Denis Healy avait lancé la discussion en soulignant qu’il y avait une possibilité croissante d’une réconciliation entre la Russie et l’Ouest, au moins en ce qui concernait la sécurité de l’Europe :

D’un autre côté, le risque d’une guerre en dehors de l’Europe est clairement de plus en plus grand. En fait, la guerre est une réalité dans plusieurs parties du monde. En ce moment même, les troupes britanniques sont engagées dans des combats à Bornéo et en Arabie du Sud, et au cours des derniers mois, elles ont combattu à Chypre et en Afrique de l’Est ; et les troupes américaines sont lourdement engagées dans des combats au Sud-Vietnam. Je pense que tous, nous devons admettre que cela est amèrement contraire à nos espérances. Nous tous croyions que les engagements militaires outre-mer se réduiraient avec la fin de notre vieil Empire et la création d’un Commonwealth indépendant, mais en fait, le fardeau militaire qui nous tombe dessus, s’est alourdi, si tant est que cela soit possible3.

À quoi, le Premier ministre Alec Douglas-Home tenta de répondre de façon plus posée :

À ceux qui disent que la Grande-Bretagne a perdu sa voie, je dirais que la Grande-Bretagne a joué un rôle crucial en atténuant le conflit Est-Ouest et joue un rôle crucial en prévenant des conflits entre Nord et Sud, les pays développés et ceux en développement. Tels sont nos objectifs. Si des gens cherchent un nouveau rôle pour la Grande-Bretagne, c’est celui-ci.

Un autre député, Patrick Wall, renchérissait :

Si nous ne parvenons pas à combler l’écart et à garantir l’évolution dans le monde, nous serons confrontés à une situation révolutionnaire. Il est certainement de la responsabilité, et même du devoir de tout gouvernement de faire les préparatifs nécessaires. Il s’agit de prévenir les derniers coups mortels dans le conflit entre Est et Ouest. Il s’agit aussi de préparer la possibilité d’un conflit Nord-Sud mené par la Chine.

En juillet 1964, le secrétaire général de l’ONU, U Thant, par ailleurs homme politique birman, attirait lui aussi l’attention sur le fait que la géopolitique mondiale obéissait à une double bipolarisation :

J’ai dit souvent, et je pense que cela vaut d’être répété […], que les tensions entre le Nord et le Sud sont fondamentalement aussi graves que les tensions entre l’Est et l’Ouest4.

Un mois avant s’était tenue à Genève la première grande conférence consacrée aux questions du développement, la CNUCED I. Elle était l’aboutissement d’un processus impulsé par l’Assemblée générale de l’ONU, qui, en décembre 1961, avait proclamé la période 1961-1970 « Décennie des Nations Unies pour le développement ». Ce fut lors des négociations de Genève que les pays en développement adoptèrent une proclamation commune donnant naissance à ce qui est devenu par la suite le Groupe des 77 :

Les pays en développement susnommés reconnaissent que la Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement a marqué un pas important dans la voie de la création d’un ordre économique mondial nouveau et équitable. Ils considèrent que la Conférence marque l’aboutissement des efforts soutenus qui ont trouvé leur expression concrète dans la déclaration du Caire, la charte d’Alta Gracia, les résolutions de Brasilia, d’Addis-Abeba, de Niamey, de Manille et de Téhéran, et surtout dans la déclaration commune des soixante-quinze pays formulée à la dix-huitième session de l’assemblée générale des Nations Unies. Tous ces efforts ont contribué à forger l’unité des soixante-quinze pays, fait saillant de la Conférence et événement d’importance historique5.

Il n’y avait là aucune logique de conflit, mais la simple expression d’une revendication, forte, pour un monde simplement plus juste :

La Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement marque le début d’une ère nouvelle dans l’évolution de la coopération internationale en matière de commerce et de développement. Cette coopération doit être l’instrument décisif qui permettra de mettre fin à la division du monde en zones d’abondance et en zones de pauvreté intolérable. Cette tâche est la première de celles auxquelles ont à faire face les hommes de cette époque. L’injustice et la négligence des siècles passés doivent être réparées. Les pays en voie de développement sont unis dans leur résolution d’obtenir cette réparation et ils comptent, dans leur entreprise, sur la compréhension et le soutien de toute la communauté internationale6.

Pourtant, en 1968, Zbigniew Brzezinski, dans un article publié dans la revue Encounter, « America in the Technetronic Age », « L’Amérique à l’âge technétronique », s’alarmait :

Avec l’écart croissant qui condamne tout espoir d’imitation, le développement le plus probable est une idéologie de rejet du monde développé. La haine raciale pourrait fournir la force émotionnelle essentielle, exploitée par des leaders xénophobes et romantiques. Les écrits de Frantz Fanon – violents et racistes – sont un bon exemple. De telles idéologies du rejet, combinant racisme et nationalisme, pourrait à l’avenir réduire les chances d’une coopération régionale significative, tellement indispensable si la technologie et la science doivent effectivement s’appliquer. Elles élargiraient certainement les écarts psychologiques et émotionnels existants. En effet, on peut se poser la question à ce stade : qui est le vrai dépositaire de cette indéfinissable qualité que nous appelons humain ? Le technétron technologiquement dominant et conditionné, de plus en plus entraîné à s’ajuster aux loisirs, ou l’agrarien arriéré et plus « naturel », de plus en plus dominé par des passions raciales et en permanence exhorté à travailler plus dur, même si le but de sa vie devient plus évasif7.

La peur des classes laborieuses, ici à l’échelle mondiale, y est sans fard.

Bref, la problématique des conflits Nord-Sud était loin d’être nouvelle en 1991, la fin de la guerre froide la mettait simplement à nu.

***

Le second intérêt du livre de Jean-Christophe Rufin est dans son idée que les guerres du Sud auraient créé de nouvelles terræ incognitæ, et que nous aurions vécu, en cette fin du XXe siècle, un recul dramatique.

L’idée du rétrécissement du monde connu heurte en nous une idée, une évidence familière : la certitude qu’une longue marche historique a conduit les Européens à pénétrer jusqu’aux retraits les plus ultimes de la planète. Lent et obstiné, ce processus de découverte puis d’exploration, enfin de pacification, a commencé au XVIe siècle avec les grandes navigations circumterrestres ; il s’est poursuivi jusqu’à la Seconde Guerre mondiale et au-delà. […] En 1930, les atlas de géographie réservent encore des taches blanches pour figurer les zones peu ou pas explorées. Pourtant, malgré des hésitations, nous avons retenu que l’Histoire marche dans une direction claire : le mystère s’est défendu mais il a cédé. Partout, il a peu à peu perdu du terrain. Le progrès scientifique – et militaire – a rendu le combat de plus en plus inégal. Il y a cinquante ans, Valéry annonçait le commencement du monde fini. Et nous y avons cru. […] Mais en suivant V.S. Naipaul à la « courbe du fleuve », au coeur des continents, on pourra percevoir dans le tiers monde le retour du mystérieux, de l’inaccessible, de l’insoumis : les taches blanches réapparaissent. Elles ont spectaculairement progressé ces dernières années. La carte des nouvelles zones inexplorées ne peut être que sommaire tant on a perdu l’habitude de représenter l’inconnu. Mais ces taches blanches ne sont pas loin d’atteindre, par leur surface et surtout par le nombre d’hommes qu’elles englobent, leur importance des années 1930. Dans nos atlas, on verra bientôt certaines légendes remplacées par la mention « Hic sunt leones8 ».

Le propos est fort et trouve rapidement de l’écho, notamment auprès de Xavier Raufer qui, à partir de 1992, forge un nouveau concept, celui des « zones grises », qu’il développe, souvent au mot près, dans plusieurs textes. Dans Le Débat, d’abord, « La menace des “zones grises” sur la nouvelle carte du Monde9 », puis, anonymement, au sein du collectif Zadig, dans L’implosion française10, puis, en 1993, dans L’Histoire, « Révolutionnaires, trafiquants et terroristes11 ». Selon lui, « l’effondrement puis la disparition du bloc socialiste, l’abandon – nolens volens – du modèle étatique européen par toute une série de pays du tiers monde ont précipité par ricochet nombre de mouvements révolutionnaires armés, de guérillas, hors de la sphère du politique. Ce phénomène, qui intéresse au total plusieurs centaines de milliers d’hommes en armes, s’est produit dans la discrétion : le Sentier lumineux au Pérou, les Forces armées révolutionnaires colombiennes ou encore des pans entiers de la résistance afghane ont en effet conservé leur apparence politique comme moyen commode d’identification, ou comme leurre ou par habitude. Mais, privés de l’aide matérielle que leur accordaient naguère certaines grandes puissances au nom du principe “L’ennemi de mon ennemi est mon ami”, ils se sont désormais alliés à de grands cartels criminels ; ou opèrent en mercenaires à leur service.
S’autofinançant par la vente de narcotiques, le racket, les pillages et les vols à main armée, ces entités mutantes présentent pour le monde développé un danger considérable12 ».

En 1985, dans Une planète et quatre ou cinq mondes. Réflexions sur l’histoire contemporaine, le poète mexicain Octavio Paz proposait une vision peut-être plus globale :

Si je me suis longuement arrêté sur le cas de l’Iran, c’est parce qu’il me semble un signe des temps. La résurrection des traditions nationales et religieuses n’est qu’une manifestation supplémentaire de ce qu’il convient d’appeler la vengeance historique des particularismes. Voilà le véritable thème de cette époque et il sera celui des années à venir. Noirs, Chicanos, femmes, Basques, Bretons, Irlandais, Wallons, Ukrainiens, Lettons, Lituaniens, Estoniens, Tartares, Arméniens, Tchèques, Croates, catholiques mexicains et polonais, bouddhistes, Tibétains, chi’ites de l’Iran et de l’Irak, juifs, Palestiniens, Kurdes chaque fois assassinés, chrétiens du Liban, Mahrattes, Tamouls, Khmers… Chacun de ces noms désigne une particularité ethnique, religieuse, culturelle, linguistique ou sexuelle. Toutes ces particularités sont des réalités irréductibles et que nulle abstraction ne pourra dissoudre. Nous vivons la rébellion des exceptions, non plus souffertes comme des anomalies ou comme des infractions à une prétendue règle universelle, mais assumées comme une vérité propre, un destin. […] La prétendue universalité des systèmes élaborés en Occident pendant le siècle dernier a été mise en pièces. Un autre universalisme, pluriel, se fait jour13.

C’est de cette colère qu’Arjun Appadurai, en 2006, a proposé une géographie : La violence à l’âge de la globalisation. Nuls barbares effectivement, juste des femmes et des hommes en colère.


La représentation du monde

La mondialisation n’est pas qu’un mouvement à sens unique vers un monde plus intégré, plus unifié. Des divisions perdurent. La limite Nord/Sud est une des grandes lignes globales du monde. Aucun pouvoir ne l’a tracée, mais elle est là, et en bien des endroits elle ressemble à un limes. Près de trente ans plus tard, on ne cesse d’actualiser la carte des murs qui s’érigent dans le monde et des cimetières marins.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 49, faire un puzzle de globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 45, assister à un lever de Terre.

Le rétrécissement du monde

La mondialisation a été la mise en mouvement à l’échelle du globe des hommes, des idées, des marchandises. Mais ces flux sont très inégaux et très inégalitaires. Des barrières ont été dressées et continuent de l’être. Des espaces se ferment, les uns aux migrants, les autres aux voyageurs, mais pas forcément à l’argent et aux armes.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 49, avec la synchronisation hyperconnectée. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 42, penser que toute cette mondialisation n’est que baliverne.

chapitre 49. 2003 – Un Monde façon puzzle

C’EST UN GLOBE EN PUZZLE, un puzzle inachevé, dont chaque pièce représente la même lettre, mais en des alphabets différents : latin, chinois, arabe, coréen, cyrillique, etc. Il n’y a là aucune énigme et tout le monde aura reconnu le logo de Wikipédia, la célèbre encyclopédie collaborative en ligne. De ce point de vue, on peut penser que ce logo est plutôt une réussite. Il exprime à la fois la globalité, la multinationalité, la collaboration et l’incomplétude fondamentale d’un tel projet. C’est une belle représentation d’un pan de la mondialisation, celui des savoirs.

Wikipédia a été créé en 2001, avec une ambition quelque peu utopiste : « Imaginez un monde dans lequel chaque personne sur la planète aurait accès à la totalité du savoir humain. » Si on en croit les chiffres publiés, Wikipédia comptait en 2004 plus de 800 000 articles en plus de cinquante langues différentes ; en 2015, on dénombrait plus de 30 millions d’articles en plus de 290 langues [Add. En 2022, on dénombrait plus de 59 millions d’articles en 325 langues.]. Chaque jour, environ sept mille articles sont créés.

Ce succès n’a pas été sans polémique. En 2007, dans L’Histoire, Pierre Assouline publiait un article fustigeant le manque de fiabilité du site : « Wikipédia, l’erreur à haut débit. » Plusieurs, depuis, ont dénoncé ce site en introduisant volontairement des erreurs pour voir comment elles étaient ensuite reproduites par des gens qui s’y fiaient. Soit, mais c’est sous-estimer la responsabilité de ceux qui ne croisent pas leurs sources d’information, et surtout la relecture qui est faite des articles, lecture certes plus ou moins régulière, plus ou moins vigilante, plus ou moins savante, mais non moins réelle, et qui assure un contrôle certain sur le contenu des articles à l’encontre des actes de vandalisme et en faveur de ce qui constitue un des cinq principes fondateurs de Wikipédia : la neutralité du point de vue, qui est expliquée dans le « mode d’emploi » du site. Depuis, Wikipédia a fait ses preuves et a montré ses qualités, à égalité avec d’autres encyclopédies de référence. On y trouve énormément d’informations, et aussi, il est vrai, des erreurs. À chacun, dans ce cas, de mettre la main à la pâte pour les corriger, et pas seulement les dénoncer.

Il importe donc de souligner la différence entre Wikipédia et une encyclopédie classique. La publication de connaissances n’est pas soumise à un contrôle a priori, mais à un processus permanent d’addenda et corrigenda dont les traces sont conservées dans un historique et qui suscitent parfois des débats, en aparté, entre les différents auteurs, anonymes ou non. L’intervention hiérarchique d’une instance de contrôle qui existe bel et bien est rare. La qualité des articles est finalement erratique, on peut avoir de très bonnes surprises, comme des déceptions.

Dans une certaine mesure, on peut penser que le logo reflète cela. Ce dernier résulte d’une première proposition faite en 2003. La « silver ball » a été créée par « Nohat » sur la base d’un logo réalisé par « Paullusmagnus », alias Paul Stansifer. Du 20 juillet au 27 août 2003, un concours international a été organisé au sein de la communauté wikipédienne pour choisir un logo, avec un vote à la clé. Mais des erreurs furent pointées du doigt par certains utilisateurs et aujourd’hui, on trouve même un article consacré à ces erreurs. Le caractère en kannada, qui est la langue officielle du Karnataka, au sud de l’Inde, était mal dessiné ; l’Omega majuscule ne portait pas d’esprit, comme cela aurait dû être le cas. Les caractères chinois et arabes ne correspondaient pas au son [w], à l’initiale du mot Wikipédia, ce qui suscita des débats autour de l’intentionnalité même de l’auteur : s’agissait-il nécessairement de ne représenter que des caractères représentant le mot Wikipédia ? « Nohat » se défendit en disant que certains avaient été choisis au hasard. Futilité ? Pas tant que ça. La communauté des wikipédiens japonais exprima son mécontentement, considérant que ces erreurs reflétaient un mépris occidental à l’encontre des autres cultures, ce qui minait totalement la portée cosmopolite du projet. Tout ceci aurait-on pu penser était facilement corrigible, sauf que le logo ne fonctionnait pas comme un article, car il était une marque. Il fallut donc attendre 2010 pour qu’un nouveau logo soit proposé, sur la base du précédent.

Indépendamment de ces considérations orthographiques, l’image du globe, dans le logo, introduit un effet de réel et on pourrait considérer que Wikipédia serait une juxtaposition de pays, avec le Wikipédia anglais, le Wikipédia français, le Wikipédia allemand, arabe ou japonais, etc., des pays qui n’existent plus ou pas, avec le Wikipédia en latin ou le Wikipédia en espéranto, des pays-continents, comme le Wikipédia anglais et ses plus de cinq millions d’articles, et des micro-pays, comme les Wikipédias en zulu ou en abkhaze avec moins de mille articles chacun. Toutes les langues ne sont pas à égalité, très loin de là, contrairement à ce que le logo voudrait signifier. Le multilinguisme de Wikipédia reste un horizon et l’encyclopédie numérique continue d’être dominée par l’anglais, notamment en termes de consultation. Les articles en anglais, même si leur part, en proportion, tend à diminuer au fil des années, sont ceux qui sont les plus consultés : en octobre 2016, plus de six millions de vues par heure, très loin devant les pages en chinois, en russe ou en espagnol. Il y a un décalage entre la promotion du multilinguisme et de la diversité d’un côté, et la domination de l’anglais de l’autre.

S’interroger sur le logo de Wikipédia amène également à questionner la nature de l’espace du virtuel. La distance topographique est en effet abolie par Internet et en se connectant, on entre dans une logique fondée sur la connectivité, dans un espace topologique où ce sont les liens hypertextes qui priment, en l’occurrence ces passerelles à l’intérieur même de Wikipédia, entre les articles, ou bien vers d’autres sites, à l’extérieur de Wikipédia, sans oublier la démultiplication des articles en des langues différentes.

Le géographe Boris Beaude a écrit plusieurs textes sur cette spatialité de Wikipédia1 et a repris la figure de la ville qui avait été initialement proposée par Andrew Lih, The Wikipedia Revolution, en 2009, et développée par Noham Cohen, journaliste du New York Times, dans la recension de cet ouvrage2. Wikipédia serait une « ville mondiale », une agglomération cosmopolite s’étendant sans cesse, avec ses quartiers, ses places bondées et ses dédales de ruelles obscures, avec ses actes d’incivilité et ses voisins vigilants. La métaphore est pour le moins séduisante. Elle rappelle le « village global » de Marshall McLuhan, dès 1967. Mais Wikipédia peut-il être considéré comme un lieu de coprésence ?

Incontestablement, Wikipédia est un lieu où le monde entier peut se retrouver, quelle que soit la distance matérielle. C’est le processus de synchorisation, de création d’un espace commun abolissant l’échelle entre local et global. Cependant, il n’y a pas de synchronisation ; au contraire. Ce n’est pas un site de rencontre. On peut s’y affronter, dans des corrections incessantes et contradictoires sur des sujets plus sensibles que d’autres, on peut parfois échanger, en coulisses, via l’« historique » de chaque article, mais cela n’est pas la norme dans l’utilisation de Wikipédia et cela ne se fait pas en direct. Une minorité contribue ; une majorité utilise, consomme sans croiser personne. S’il existe un réseau social derrière la façade, peu le connaissent et y participent.

De ce point de vue, il ne faut pas oublier que les contributeurs aux différents Wikipédia sont donc soumis aux législations nationales. L’inclusion dans les articles d’images, par exemple, nécessite de prendre en compte les droits qui peuvent exister sur celles-ci et les éventuelles restrictions. C’est bien ce qui a conduit, dès 2004, à l’initiative d’Erik Möller, à la création d’« une médiathèque multilingue de contenus (images, sons et vidéos) à vocation pédagogique relevant du domaine public ou publiés sous licence libre » : Wikimedia Commons. Le terme puise dans l’histoire anglaise et fait référence aux anciens terrains communaux ; il renvoie, plus généralement, à l’idée de biens communs. Selon l’économiste Benjamin Coriat, le « retour des communs », si on adopte l’anglicisme, révéleraient une logique contemporaine de résistance à l’idéologie propriétaire3.

Dès 1995, au début de l’Internet public, certains ont vu le potentiel en termes d’échange d’informations. Dans un article du Monde diplomatique, Pierre Lévy décelait dans l’interconnexion des ordinateurs un instrument au service de l’intelligence collective.

En effet, le « cyberespace » en voie de constitution autorise une communication non médiatique à grande échelle. Comme on le sait, les médias classiques (relation un-tous) instaurent une séparation nette entre centres émetteurs et récepteurs passifs isolés les uns des autres. Le téléphone (relation un-un) autorise une communication réciproque, mais ne permet pas de vision globale de ce qui se passe sur l’ensemble du réseau ni la construction d’un contexte commun. On approche d’une infrastructure pour l’intelligence collective grâce à un troisième dispositif de communication, structuré par une relation tous-tous. Dans le « cyberespace », chacun est potentiellement émetteur et récepteur dans un espace qualitativement différencié, non figé, aménagé par les participants, explorable. Ici, on ne rencontre pas les gens principalement par leur nom, leur position géographique ou sociale, mais selon des centres d’intérêt, sur un paysage commun du sens ou du savoir. Il en est ainsi, par exemple, dans le réseau de réseaux Internet, ou dans certaines organisations grâce à des logiciels pour le travail et l’apprentissage coopératif. Le « cyberespace » manifeste des propriétés neuves, qui en font un instrument de coordination non hiérarchique, de mise en synergie rapide des intelligences, d’échange de connaissances et de navigation dans les savoirs4.

Le globe iconique de Wikipédia n’est sans doute pas la meilleure représentation du cyberespace, d’un Monde réticulaire. Mais sur le plan sphérique, il n’y a aucun centre, aucune hiérarchie. Il y a juste de l’utopie.


La représentation du monde

L’usage du globe était ancien, il est devenu banal, il n’en demeure pas moins pertinent pour dire le Monde dans lequel nous vivons. En revanche, il ne montre pas la forme réelle de l’espace réticulaire de ce Monde mis en connexion par Internet.

► Si vous allez au fil du temps, vous avez atteint le terme de ce parcours sur la représentation du monde, même si on aurait pu poursuivre avec d’autres représentations où le globe disparaît derrière des graphes. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 47, voir le globe pour de vrai.

Le rétrécissement du monde

Wikipédia est un lieu commun du village planétaire, mais un lieu où paradoxalement il n’y a pas d’heure. Il constitue une sorte de présent éternel et figé d’un savoir paradoxalement en constante (ré)écriture. Où est le Monde dans le cyberespace et dans le cybertemps ?

► Si vous allez au fil du temps, vous avez atteint le terme de ce parcours sur cette place du village global. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 47, vous heurter à des murs

Sommaire

Chapitre 19. 1521/1522 – Le tour du monde d’une carte

LE PARCHEMIN EST À PEU PRÈS CARRÉ, d’environ soixante-dix centimètres de côté. À l’intérieur, tangent aux bords, un cercle gradué le long duquel est écrit « Equinotialis » – la ligne équatoriale ; au centre, autour d’une étoile, deux mots, « Polus meridionalis », le pôle Sud, circonscrit par un autre cercle et une autre inscription, « Circulus antarcticus », le cercle Antarctique. Nul doute, il s’agit de l’hémisphère austral. Malgré une erreur, au demeurant étonnante : « Tropicus cancri », le tropique du Cancer, en lieu et place du « Tropicus capricorni », le tropique du Capricorne, attendu. Plusieurs déchirures, des taches, révèlent que l’objet a connu une vie passablement mouvementée. En bas, à gauche, un cartouche, ou du moins, la moitié droite de celui-ci. De toute évidence, le parchemin a été coupé en deux. À l’origine, il devait comporter les deux hémisphères, représentant le globe terrestre selon une double projection azimutale polaire. On en connaît d’autres, mais elles sont rares. Parmi les plus anciennes, on pourrait citer la mappemonde en deux hémisphères d’Antonio Floriano, datée de 1555 ou de 1556, elle-même inspirée par la double mappemonde cordiforme créée par Mercator en 1538, mais qui est en fait le dessin de fuseaux polaires destinés à être montés sur un globe.

Carte Hazine n° 1825 (Bibliothèque du Palais de Topkapı, Istanbul).

Mais sur ces dernières, est représenté un hypothétique continent austral, « magellanique » comme on l’appelle alors, suite au passage de la flotte de Fernão de Magalhães, Fernand de Magellan, à travers le détroit qui portera son nom, entre le continent américain et la Terre de Feu, et initialement perçu comme l’extrémité d’une terre continentale. Cette carte semblerait donc antérieure.

Pourtant, la carte porte justement la trace de l’événement, avec cette mention très sobre, écrite le long du littoral occidental de l’Amérique du Sud : « hesta terra descobrio Fernando de Magallannes », « Fernand de Magellan a découvert cette terre ». La traversée a eu lieu entre le 21 octobre et le 27 novembre 1521 ; la carte lui est donc postérieure.

À moins qu’elle ne soit ni l’une ni l’autre, mais qu’elle soit contemporaine de cet événement, littéralement traversée par lui.

Pour le reste, les informations cartographiques sont plutôt limitées. La majeure partie est vide. À commencer par le centre : le continent antarctique est bien entendu totalement ignoré ; on ne trouve pas non plus trace de la Terra Australis, qui semble avoir été représentée pour la première fois par Johannes Schöner sur le globe qu’il réalisa en 1523, deux ans plus tard, mais qu’on ne connaît que par la carte cordiforme de Oronce Finé, la Nova Universi Orbis Descriptio, la « Nouvelle description du monde universel », de 1531.

Les deux principales masses terrestres sont constituées par l’Afrique et l’Amérique du Sud, la première, non nommée sur la carte, ayant été contournée à partir de la fin du XVe siècle, la seconde, qui n’est pas encore l’Amérique, mais simplement la Terra do Brasil, ayant été découverte par les Européens et explorée au tournant du XVe et du XVIe siècle. Le troisième ensemble terrestre est formé par l’archipel indonésien, notamment l’île de Java, « Jaos » sur la carte.

Le mélange de toponymes latins et portugais, mais aussi le dessin amènent à penser que cette carte aurait pu être réalisée par le cartographe portugais Pedro Reinel (fin XVe s.-1542). En maints détails, en effet, elle rappelle le planisphère que celui-ci a fait en 1519. Sur l’une et l’autre, on trouve notamment la cartographie de l’archipel qui aurait été découvert en 1513 à l’est de Madagascar par Pedro de Mascarenhas – qui lui a donné son nom : les ilhas mascarenhas, à savoir l’île de La Réunion et l’île Maurice. Dans le canal du Mozambique, l’atoll de la Judia, aujourd’hui Bassas da India, est figuré exactement de la même manière ; son nom était celui du navire portugais qui s’y était échoué en 1506. Plus à l’est, les petites îles de la Sonde sont cartographiées avec une grande précision, jusqu’à Banda et Ambon, atteintes par António de Abreu en 1511. La dernière est nommée : Y. dos homes brancos, « l’île des hommes blancs ». En revanche, le continent américain semble moins bien renseigné. Sa limite occidentale est factice et le cartographe n’a pas tenu compte – par ignorance des avancées espagnoles ? – de la côte Pacifique découverte par Balboa en 1513 et partiellement levée par Bartolomé Ruiz. Côté Atlantique, le tracé du littoral comporte un nombre relativement important de toponymes, du moins jusqu’au cap Santa Maria ; plus au sud, le tracé continue, mais sans aucun nom.

Tout ceci correspond assez bien aux connaissances portugaises. Depuis la découverte du Brésil en 1500 par Alvarez Cabral, la partie méridionale de ces terres continentes a fait l’objet de plusieurs reconnaissances. Tout au sud, un retour du trait de côte indiquerait le détroit, mais ce n’est qu’une esquisse, pas une véritable cartographie du lieu. Quant à l’océan Pacifique, non nommé, il n’y est indiqué aucune des découvertes de Magellan. La mention, surprenante par l’emplacement, d’Amtilhas, le long du cercle de l’équateur, à l’ouest de l’Amérique, ne peut faire référence aux îles désertes et baptisées Infortunées par Magellan. Bref, dans la mesure où une ordonnance royale de 1504 a interdit toute représentation cartographique des terres situées au-delà du Congo, l’auteur de cette carte ne peut qu’avoir eu accès à la Casa da India à Lisbonne, mais aussi au projet de Fernand de Magellan.

Un détail cartographique mérite qu’on s’y attarde. D’une part, l’équateur est gradué, alors que le calcul de la longitude reste toujours un problème. Le premier globe à être gradué sur tout l’équateur est celui construit par Martin Behaim en 1492. D’autre part, fait unique, le méridien d’origine est celui de l’archipel des Moluques, et non celui des îles Fortunées, dont la référence s’est imposée avec la redécouverte de la géographie de Ptolémée – ce qui correspond aux îles Canaries. Cette prépondérance accordée aux Moluques dans la construction de cette carte fait sens dans le contexte très particulier du début des années 1520. Le royaume
d’Espagne et le royaume du Portugal étaient alors en conflit, ou du moins en désaccord. Depuis que les Portugais étaient parvenus aux Moluques en 1515, dans le prolongement de la conquête de Malacca par Albuquerque en 1511, les Espagnols cherchaient à leur tour à les atteindre – ce qui fut l’objectif de l’expédition de Juan Díaz de Solís en 1515, puis celle de Fernand de Magellan en 1521 –, mais aussi à démontrer que ces îles étaient comprises dans l’hémisphère occidental qui leur était attribué depuis le traité de Tordesillas de 1494.

Pour rappel, dès 1455, le pape Nicolas V avait émis une bulle, Romanus pontifex, accordant aux Portugais la juridiction sur toutes les terres nouvelles découvertes au-delà du cap Bojador et l’exclusivité du commerce, mais le royaume d’Espagne avait contesté cet ordre. En 1480, le traité d’Alcáçovas, ratifié par Isabelle de Castille et Ferdinand d’Aragon à Tolède (Toledo), mit un terme au conflit larvé qui opposait les deux royaumes ibériques en reconnaissant aux rois catholiques la possession des îles Canaries, et au roi de Portugal celle de toutes les îles sises plus au sud, au large de l’Afrique. L’année suivante, le pape Sixte IV confirmait cet accord par la bulle Aeterni regis.

Mais le retour de Colomb, en mars 1493, reposa le problème. Le 27e parallèle nord n’était plus pertinent et les roi et reine d’Espagne interpellèrent immédiatement le pape Alexandre VI, aragonais d’origine, pour qu’il se prononçât en garantissant leur mainmise sur les nouveaux territoires découverts, aussi incertains qu’ils fussent alors – puisque Christophe Colomb pensait bien être parvenu aux Indes et n’avait pas conscience d’être à l’abord d’un continent inconnu. En réponse, le pape émit cinq bulles garantissant leurs droits sur « les Indes », les Bulas alejandrinas : donation, partition, privilèges, extension.

La première, Inter cætera, datée du 3 mai 1493, établissait la possession de ces pays et îles, et enjoignait d’instruire les habitants de ces territoires dans la foi catholique. La deuxième, prise le lendemain, reprenait à peu près les termes de la précédente, mais en fixant une ligne nord-sud, située à cent lieues à l’ouest des Açores et des îles du Cap-Vert. Une autre bulle du 3 mai 1493, Eximiæ devotionis, accordait aux monarques espagnols les mêmes privilèges qui avaient été donnés aux rois du Portugal quant aux territoires qu’ils découvriraient. Par une quatrième bulle, du 25 juin 1493, Piis fidelium, le pape invitait expressément les Espagnols à christianiser les habitants de ces terres, et accordait pour cela des pouvoirs spirituels spéciaux aux missionnaires. Mais c’est la dernière bulle, en date du 25 septembre 1493, Dudum siquidem, qui devait poser le plus problème : Alexandre VI garantissait aux rois catholiques les terres découvertes à l’est, au sud et à l’ouest de l’Inde qui n’étaient pas alors sous domination d’un autre monarque chrétien. C’était la veille du nouveau départ de Christophe Colomb. Cette fois-ci, il était à la tête d’une flotte de dix-sept navires.

C’est dans ce contexte que de nouvelles négociations furent entamées à Medina de Campo, à partir de mai 1494, et aboutirent à un traité – en réalité plusieurs –, signé à Tordesillas le 7 juin 1494. Le traité enjoignait de tracer dans la « mer Océane une ligne droite de pôle à pôle, c’est-à-dire du pôle arctique au pôle antarctique, ce qui est du nord au sud, laquelle ligne devant se tirer et se tirant droite, comme il a été dit, à 370 lieues des îles du Cap-Vert, vers le couchant1 » : première grande ligne globale que les Européens tracèrent dans ce coup de force géopolitique mondial totalement inédit.

Elle restait malgré tout incomplète, car laissait dans l’incertitude ce qui se passait de l’autre côté du globe. Le problème devint épineux précisément après le tour du monde effectué par Magellan et fut résolu quelques années plus tard, en 1529, lors du traité de Saragosse, par une deuxième ligne.

Aussi la pauvreté apparente des informations portées sur la carte ne doit-elle pas induire le lecteur en erreur. Cette carte, en son temps, fut à la pointe de la connaissance géographique. Ce qui amène au fait crucial de cette histoire : cette carte ne se trouve pas dans une quelconque bibliothèque d’Espagne, mais fut conservée jusqu’en 1923 dans le trésor du palais de Topkapi à Istanbul. Comment est-elle arrivée là ?

Elle était dans une liasse comprenant deux cartes italiennes, deux cartes catalanes et les cartes de Piri Reīs. Amiral de l’Empire ottoman, celui-ci est surtout connu par son oeuvre cartographique, redécouverte en 1929. Au début du XVIe siècle, il réalisa deux versions successives d’une carte du monde, en 1513 puis en 1528. De la carte de 1513, nous n’en conservons qu’un tiers, mais celui-ci, centré sur l’océan Atlantique, montre l’Espagne, l’Afrique de l’Ouest et surtout la côte américaine. Vingt ans après la découverte de ce « nouveau monde » par les Espagnols, les Ottomans ont donc déjà capté cette connaissance cartographique. Comme Piri Reīs l’affirme, ce travail de compilation à partir d’une vingtaine de cartes d’origines diverses aboutit à une carte inédite : « En cet âge, personne n’a vu une carte comme celle-ci. » Or, à côté de cartes arabes anciennes (« du temps d’Iskender dhu-l karnain »), de cartes inspirées par Ptolémée et de cartes portugaises, Piri Reīs a également utilisé une carte attribuée à Qulūnbū, Christophe Colomb, dont nous n’avons par ailleurs aucune copie. Comment se l’est-il procurée ? Nous ne le savons pas. En tout cas, il continue, dans les années qui suivent, à collecter des cartes européennes, dont cette fameuse carte anonyme.

Selon Dejarinah Couto, plusieurs hypothèses sont possibles2. Estêvão Gomes, qui revint à Séville en 1521 à bord du San Antonio après avoir déserté l’expédition, juste avant le passage du détroit de Magellan, pourrait être l’auteur des informations portées sur la carte, où rien n’est indiqué au-delà de la baie de San Julian. Mais Andres de San Martín, qui était le cartographe officiel de l’expédition, fut puni pour avoir gardé une carte des routes suivies jusque-là. Le secret a probablement été préservé.

Autre hypothèse, en octobre 1522, les Portugais s’emparèrent de la Trinidad, qui avait été la nef amirale de Magellan. Le navire était endommagé et il avait été décidé qu’il resterait à Tidore, aux Moluques, le temps d’être réparé, pendant qu’Elcano rentrait en Espagne via l’océan Indien. Le commandant de la Trinidad tenta une traversée de l’océan Pacifique, en vain. À son bord, les Portugais trouvèrent le journal de San Martín et deux planisphères réalisés par Pedro Reinel. Envoyés à Lisbonne, ces documents ont dû être conservés dans la Casa da India à l’abri des regards.

Troisième hypothèse, l’auteur de la carte pourrait être Antonio Lombardo, dit Pigafetta, l’un des rares survivants de la circumnavigation espagnole, dont on perd la trace après 1524. Trente ans plus tard, en 1554, l’amiral ottoman Seydi Ali Reis, dans le Kitab ül Muhit, « Le Livre de l’Océan », écrit ceci :

À une époque antérieure, pendant que le défunt Ibrahim Pacha était ministre, un navigateur portugais très habile est venu à Istanbul, le domaine bien protégé du sultan. Il s’est soumis à la haute majesté du Padisha, et comme il était particulièrement ingénieux dans l’art de naviguer et avait de grandes connaissances en navigation astronomique, on lui a octroyé un salaire. Ce fut auprès de lui que j’ai obtenu les informations mentionnées, lui qui avait traversé le détroit de Magellan, continué à naviguer vers la Terre de Feu, et gagné le Portugal en passant par l’extrémité méridionale en doublant le cap de Bonne-Espérance3.

Pigafetta n’était pas portugais, mais il n’est pas impossible qu’il y ait eu méprise.

Quoi qu’il en soit, cette carte hémisphérique du monde qui montrait la possibilité d’une circumnavigation et qui, par sa présence probable à bord d’un des navires de l’expédition, portait la trace de cet acte, était infiniment plus précieuse qu’elle n’en donne l’air aujourd’hui. Elle méritait que l’Empire ottoman, menacé géographiquement par l’expansion nouvelle des royaumes ibériques, se la procurât, d’une manière ou d’une autre4.


La représentation du monde

La sphéricité du globe terrestre avait déjà été représentée, mais le choix de Pedro Reinel d’une double projection polaire pour cartographier les deux hémisphères était révolutionnaire, au sens littéral du mot. Ce type de projection était en effet le plus à même de représenter la possibilité de faire le tour du monde par l’absence de coupure Est-Ouest. Cependant, il est resté rare et nous demeure peu familier.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 21, traduire la carte du monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 17, témoigner de navigations impériales.

L’ordonnancement du monde

À peine l’espace global a-t-il été appréhendé que les puissances chrétiennes d’Europe se le sont accaparé. Le globe a été immédiatement perçu comme le Monde, le champ clos de leurs rivalités. Il fallut donc pour la papauté, en quête, parfois, de paix, les contenir et en fixer les limites par des grandes lignes globales. Mais c’était sans compter sur les puissances non européennes, qui n’avaient aucune raison d’accepter cet accaparement.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 20, gouverner à distance. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 14, quand l’ordre du monde eufrasien était musulman.

Chapitre 17. 1405/1431 – Mais qui a donc vu passer Zheng He ?

LES GRANDES NAVIGATIONS CHINOISES du premier tiers du XVe siècle sont un lieu commun de l’histoire globale. Elles interpellent le lecteur occidental qui voit là un pendant aux « grandes découvertes » européennes, mais tandis que celles-ci auraient révolutionné l’histoire du monde, celles-là ne seraient qu’un non-événement où le grandiose de l’expédition n’égalerait que le vide de conséquences. Il y a là sans doute une grande bifurcation et on peut se plaire à imaginer un futur dans le passé duquel des navires chinois auraient contourné l’Afrique et seraient arrivés à Lisbonne – sans céder pour autant aux histoires de pacotille dans lesquelles les marins chinois auraient même effectué le tour du globe.

Le problème majeur, ne le cachons pas, est la destruction de la plus grande partie des archives portant sur les sept grandes expéditions menées par l’eunuque Zheng He entre 1405 et 1431. Parmi les textes préservés demeure, cependant, l’ouvrage de Ma Huan, le Ying-yai Sheng-lan, « L’étude globale des rivages des océans ». Ma Huan participa personnellement à la septième et dernière des grandes expéditions vers les « mers occidentales » en 1431-1433, et notamment à l’expédition secondaire déléguée par Zheng He vers La Mecque.

En la cinquième année du règne de Hsuän-te [Xuande, 1430], un ordre de la cour impériale fut reçu enjoignant le grand eunuque Cheng Ho et d’autres de gagner tous les pays étrangers pour y lire les décrets impériaux et accorder des récompenses.

Lorsqu’une partie de la flotte atteignit le pays de Ku-li [Calicut], le grand eunuque Hung vit que ce pays envoyait des hommes pour voyager jusqu’ici ; sur ce, il choisit un interprète et d’autres personnes, sept hommes en tout, et les envoya avec un chargement de musc, d’objets en porcelaine, et d’autres choses ; ils joignirent un bateau de ce pays et partirent-là-bas. Cela leur prit un an d’aller et revenir.

Le roi du pays de Mo-chi’eh [La Mecque] dépêcha également des envoyés qui portèrent quelques articles locaux, accompagnèrent les sept hommes, dont l’interprète, qui avaient été envoyés là-bas, et présentèrent les objets à la cour1.

Ma Huan décrit l’Arabie comme un pays très religieux, où les hommes enturbannent leurs têtes, portent des vêtements longs, et où les femmes sont voilées de manière à ce qu’on ne puisse pas voir leur visage, où la loi interdit de boire du vin et où il n’y a aucune famille misérable. Il mentionne également la mosquée de la Kaaba. Rien, toutefois, ne laisse entendre qu’il ait été lui-même musulman, contrairement à Zheng He, dont on dit souvent, à tort, qu’il fit le pèlerinage.

On a pu se gausser de ces Européens, au XVIIe siècle, revenant des Indes en héros quand ils ne s’y étaient comportés que comme des bandits. On pourrait penser à ces marchands romains qui semblent s’être présentés à la cour impériale chinoise comme des ambassadeurs d’un empereur romain qui en ignorait probablement l’existence. Mais qu’en est-il de ces expéditions chinoises qui avaient tout le lustre de l’Empire Ming ? On devrait bien trouver des témoins de leur passage dans les sources arabes ou persanes, voire européennes. Il serait étonnant qu’elles soient passées inaperçues.

***

En 1431/1432, l’historien égyptien Ahmad al-Maqrīzī (1364-1442), dans un mémoire sur les relations des princes mamelouks avec l’Inde, raconte l’arrivée de deux jonques chinoises, chargées de porcelaine, de soie, de musc et autres marchandises de valeur2. Elles n’avaient pas pu faire affaire au Yémen, ruiné, et remontèrent la mer Rouge jusqu’à Jedda. Le fait était nouveau et demandait l’autorisation du sultan. L’émir de La Mecque, Abū al-Barakāt ibn Hasan, et l’inspecteur de Jedda, Sa’ad al-Dīn Ibrāhīm, arguèrent l’importance des revenus que le commerce avec les Chinois lui procurerait. Le sultan leur accorda la permission qu’ils avaient demandée, en leur enjoignant de les recevoir avec toutes sortes d’honneurs.

Ces jonques, dont la venue est présentée par al-Maqrīzī comme accidentelle, font-elles partie de la septième et dernière expédition de l’amiral chinois Zheng He ? Il est difficile de l’affirmer, car rien ne semble indiquer une relation de type diplomatique.

Ma Huan écrit que les sept Chinois qui sont parvenus à Jedda et à La Mecque ont voyagé sur des navires indiens, ou arabes (le texte est un peu flou) ; il ne mentionne pas de jonques chinoises. Pourtant, le reste du texte d’al-Maqrīzī correspond de façon assez juste au fait que les Chinois qui parviennent à Jedda font partie d’un groupe plus vaste arrivé à Calicut. Il explique également les raisons de cette excursion : les difficultés que traversent alors le Yémen, et qu’Éric Vallet fait remonter aux années 1360-13803. Mais pour le reste rien ne vient dénoter l’exceptionnel, le surprenant qu’on aimerait pouvoir accorder à ces expéditions chinoises. Les Chinois arrivant à Jedda ne sont pas les Européens débarquant dans le Nouveau Monde. Nul choc des civilisations. L’événement a lieu dans le système eufrasien, les liens dans l’océan Indien ont été noués depuis des siècles. Comme l’écrivait déjà le voyageur arabe Ibn Battūta, qui passa à Calicut à plusieurs reprises dans les années 1340 : c’est

un des grands ports du Malabar où abondent les navires en provenance de la Chine, de Java, de Ceylan, des Maldives, du Yémen et du Fars [Perse] et où se réunissent les marchandises de tous les horizons car c’est un des plus grands ports du monde4.

Au-delà de la question du non-étonnement, un point mérite explication : pourquoi les navigateurs chinois n’ont-ils pas atteint l’isthme central de l’Eufrasie ? Tout d’abord, Ahmad al-Maqrīzī le souligne bien : le principal port en relation avec les ports indiens était Aden. C’était là que se faisait la connexion entre deux systèmes de réseau. Mais le Yémen était alors ruiné, ce qui obligea les navigateurs chinois à poursuivre leur route à l’intérieur de la mer Rouge. Or le principal port, il y avait peu de temps encore, « un des ports les plus fréquentés qui fussent au monde » était celui d’Aydhab, situé sur la côte égyptienne, mais il fut détruit en 1426. Arrivés au point extrême du réseau commercial maritime de l’océan Indien, les marchands chinois ne purent découvrir l’existence d’un isthme qui aurait été la porte vers la Méditerranée et vers l’Europe. Mais là où
on voit aujourd’hui un isthme, une mince barrière entre deux mers, il faut imaginer un véritable espace tampon faisant obstacle entre deux mondes. C’est cette distance que n’ont pas franchie les jonques chinoises, et à cause de laquelle leur présence aux bornes de la « Très Grande Méditerranée » braudélienne est passée inaperçue.

***

Toutefois, de cette présence chinoise sur les rives occidentales de l’océan Indien, il y a peut-être un autre témoignage, lointain, confus, recueilli par un espion bourguignon dans une taverne de Constantinople auprès d’un missionnaire napolitain revenu du royaume du Prêtre Jean au fin fond de l’Afrique, et couché par écrit vingt ans plus tard… A priori, une histoire peu crédible, encore une de ces merveilles d’un Orient fabulé ; et pourtant.

Bertrandon de La Broquière, écuyer tranchant du duc de Bourgogne, homme de confiance, fut envoyé au Levant en 1432-1433 pour y collecter secrètement des informations. Alors qu’il revenait par voie de terre, à Pere, dans cette ville proche de Constantinople où se retrouvaient nombre de marchands et de voyageurs européens, Bertrandon de La Broquière rencontra un Napolitain qui lui raconta qu’il avait été avec un Français et un Espagnol au « pays du Prêtre Jean », c’est-à-dire dans le royaume d’Éthiopie, où ils avaient vécu quelque temps, aux alentours de l’année 1430. Or, parmi toutes ses histoires, il y a celle-ci :

Item, me dit qu’il [le roi d’Éthiopie] fait toujours la guerre contre un grand seigneur qui est près de son pays, devers le soleil levant, lequel ils nomment Chinemachin, et nous l’appelons le Grand Can. […]
Item, me dit que ce grand seigneur que l’on nomme Chinemachin a bien huit mille grosses naves trop grosses qu’il n’y a nulle part deçà ; et qu’en son pays se trouvent les pierres précieuses et les épices et les autres merveilles qu’Alexandre raconte5.

Deux éléments interpellent. Le premier est la mention de très gros navires, comme il n’y en a pas en Europe et en Méditerranée, ce qui correspond à une réalité : les navires chinois sont exceptionnellement grands, et plus particulièrement ceux des expéditions de Zheng He. Le deuxième est le terme de Chinemachin, qui existe en arabe pour désigner la Chine, et que Bertrandon de La Broquière traduit par « Grand Khan », qui provient, lui, des langues altaïques et qui renvoie à l’époque de la domination mongole sur la Chine, donc avant 1368. Avec ce double biais linguistique, on a ainsi une illustration, à une époque où l’Eufrasie fonctionne encore comme un archipel de mondes, des deux grandes voies de mise en relation de l’Europe et de la Chine, soit par les steppes de l’Asie centrale, soit par les mers du Sud.

En revanche, il ne semble pas y avoir eu de guerre entre l’Empire chinois et l’Éthiopie, mais on sait qu’effectivement, les navires de la flotte chinoise eurent à faire usage de la force devant certains ports de la Corne de l’Afrique. Il se pourrait que ce texte en soit l’écho lointain.

***

Il existe un troisième document qui pourrait porter la trace de ces voyages : la carte de Fra Mauro. « Frère Maur » était vénitien. Au milieu du XVe siècle, à la demande du roi Alphonse V de Portugal, il réalisa une très grande carte circulaire, d’environ deux mètres de diamètre. Achevée en 1459, elle fut envoyée au commanditaire ; elle a disparu. Heureusement pour nous, Fra Mauro en avait fait une copie pour la république de Venise, conservée aujourd’hui à la Biblioteca Marciana. Cette carte impressionne, de par sa taille, mais aussi par le fourmillement d’informations, ainsi que par quelques petites choses étonnantes.

Fra Mauro, 1459 (Museo Galileo).

D’abord, sous l’influence de la cartographie arabe, elle est orientée vers le sud.

Ensuite, l’Afrique est représentée sous une forme qui se rapproche de la réalité à une époque où personne n’en a fait le tour. Mais Fra Mauro anticipe toute critique. Qui oserait remettre en question le témoignage des marins portugais qui se sont élancés le long de la côte atlantique de l’Afrique en direction du Sud-Ouest, atteignant la longitude de Tunis, voire, selon eux, d’Alexandrie ? Il cite également la référence classique en matière de circumnavigabilité de l’Afrique : la Cosmographie de Pomponius Mela, dans laquelle il est question d’un certain Eudoxe qui aurait fui un roi d’Arabie et aurait navigué jusqu’à Gadès en passant par le sud. Il n’y avait aucun doute pour lui que la mer d’Inde était un océan, et non une mer fermée, voire stagnante, « che quel mar indiano sia occeano e non stagnon6 ».

Enfin, tout en haut, il y a un petit bateau dessiné, un parmi d’autres disséminés sur toutes les mers, mais celui-ci interpelle. Coincé entre la côte de l’Afrique et le rebord de la carte, il semble naviguer vers la pointe méridionale de l’Afrique. Il est accompagné par un commentaire relativement long, qui commence ainsi :

Autour de l’année 1420, un bateau, ou jonque, d’Inde a traversé l’océan Indien vers l’île des Hommes et l’île des Femmes, au-delà du cap Diab, entre l’île Verte et les ténèbres. Il a navigué pendant quarante jours en direction du sud-ouest sans trouver autre chose que du vent et de l’eau7.

Quelle est cette jonque (çoncho) ? Il est très tentant, encore une fois, d’y voir un écho d’une des expéditions menées par Zheng He. Mais rien ne permet de l’affirmer ; l’histoire est pleine de marins égarés.

***

Nous sommes donc tenus d’en revenir à ce constat étonnant. Des expéditions de Zheng He jusqu’aux abords de l’isthme eufrasien, il n’existerait aucun témoignage assuré autre que les sources chinoises. Le monde était décidément très épais. C’est ainsi qu’on peut lire un autre document chinois, une sorte de carte, reproduite deux siècles plus tard dans le Wubei Zhi, un traité militaire publié en 1621 par Mao Yuanyi. Celui-ci explique, faisant explicitement référence à Zheng He :

Ses cartes enregistrent scrupuleusement et correctement les distances des routes et des différents pays et je les ai insérées pour que la postérité les connaisse, comme mémento de ses réalisations militaires8.

Ces cartes peuvent paraître assez sommaires, peu respectueuses de la topographie et des distances. Il s’agirait plutôt d’une sorte de diorama avec des pays présentés de profil et avec des indications maritimes, comme les caps à suivre, les distances à parcourir, la hauteur des étoiles, parfois des profondeurs à la sonde. On y trouve ainsi une représentation de l’océan Indien, avec les côtes de l’Arabie et de l’Afrique orientale. On identifie clairement certains toponymes : adan, Aden, dont le nom est inscrit dans un cartouche distinctif, man-ba-sa, Mombasa, ou ma-lin-di, Malindi (plutôt le pays et non la ville). Ces côtes apparaissent comme une limite infranchissable, en tout cas infranchie, malgré une sorte de passage, entre Arabie et Afrique, mais vers nulle part. Même s’il est difficile d’établir leur origine précise, ces planches n’en restent pas moins uniques comme témoignages des connaissances géographiques et maritimes de l’époque Ming.

Mao Yuanyi, Wubei Zhi, 1621.

La représentation du monde

Zheng He n’a laissé aucune carte. Les sept grandes expéditions n’avaient pas de motivation cartographique. Il ne s’élançait pas vers de nouveaux mondes. Il n’y a pas eu de « grandes découvertes » chinoises et quasiment tous les documents relatifs à ces expéditions maritimes ont été délibérément détruits. N’en est resté que deux récits assez laconiques et une sorte de diorama ou de cartogramme.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 19, faire le tour du monde sur une carte. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 15, mettre le monde en une feuille.

Le rétrécissement du monde

Les expéditions de Zheng He n’ont pas atteint l’Amérique, elles n’ont pas fait le tour de l’Afrique, ni même traversé l’isthme de Suez. Celui-ci est resté une barrière majeure entre les deux faces de l’Eufrasie, vaste continent, épaisseur du monde. Il n’y a aucun désenclavement planétaire.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 18, partir loin dans le Pacifique. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 16, assister à la déconnexion d’un monde.

Sommaire

Chapitre 15. 1402 – Mettre le monde en une seule feuille

LA HONIL KANGNI YŎKTAE KUKTO CHI TO, la « Carte historique des pays et des régions réunies, et des capitales », désignée sous l’abréviation Kangnido, a été réalisée en 1402. Du moins, l’original. Car la copie la plus ancienne que nous en possédons, celle qui est conservée à la bibliothèque de l’université de Ryūkoku, au Japon, daterait des années 1470. Peinte sur soie, elle est d’un format assez grand, 164 sur 171 centimètres. En 1988, une seconde copie a été découverte dans le temple Honkōji à Shimabara, également au Japon. Peinte sur papier, elle est sensiblement plus grande, 220 sur 228 centimètres, et daterait du milieu du XVIe siècle.

Carte Kangnido, temple Honkōji à Shimabara.

La carte Kangnido pourrait presque nous paraître familière. D’abord, peut-être parce que le nord est « en haut ». Ensuite, parce que cette carte du monde n’est pas sans ressembler à des mappemondes médiévales européennes de la même époque, comme celle de Hereford ou plus encore celle de Fra Mauro. Mais à deux « détails » près.

Le premier est que la carte Kangnido s’inscrit dans un carré, quand les mappamundi, sauf très rares exceptions, privilégient le cercle, hérité de la cosmographie babylonienne, qu’avaient fait leur Homère et les géographes grecs. En Chine, en revanche, le monde est carré ; ou du moins est-il représenté ainsi, même si on le pense comme un jaune d’œuf dans un univers sphérique.

Pourtant, en regardant cette carte, on ne prête pas tant d’attention à cette configuration particulière. Peut-être parce que le monde, « l’Ancien », y apparaît dans son ensemble, malgré des lacunes et la déformation générale. Comme si ce monde était vu à travers une très grosse lentille fixée au-dessus de la Chine. L’Empire chinois s’impose, au milieu, avec la péninsule Coréenne, bien détaillée, tandis qu’au-delà, tout semble plus ou moins atrophié. L’Inde, péninsule quasi continentale, y est totalement aplatie, et l’Europe, rabougrie, n’y paraît que ce qu’elle est : une marge lointaine à l’extrême occident de l’Eufrasie.

Nonobstant une relative étrangeté qui fait que cette carte est bien une représentation du monde vu d’un lieu qui n’est pas le nôtre, elle a un air de famille ; et finalement, ce sont peut-être les points communs qui attirent l’attention et conduisent à penser que si la mappemonde asiatique a à voir avec la mappemonde européenne, ce n’est ni un hasard ni le simple impératif d’être tenu de représenter les mêmes configurations de la terre. De l’extrême occident à l’extrême orient de l’Eufrasie, il n’est pas absurde de penser que cette carte illustre la diffusion d’un savoir géographique en lien avec quelque histoire commune. De ce point de vue, l’argument le plus frappant est peut-être le schème du Nil.

Carte Kangnido, université de Ryūkoku

Sur la carte Kangnido, ce fleuve est représenté comme une série de cours d’eau coulant d’un massif montagneux, se jetant en deux lacs circulaires d’où sortent deux rivières qui se rejoignent en un troisième lac à partir duquel s’écoule un seul et unique fleuve. Or ce schème, très géométrique, se retrouve sur différentes cartes arabes, que ce soit la mappemonde circulaire d’al-Idrisī, au milieu du XIIe siècle, ou celle du Kitāb Gharā’ib al-funūn wa-mulaḥ al-‘uyūn, le « Livre des curiosités des sciences et des merveilles pour les yeux », daté du XIe siècle. Dans la Chrétienté latine, le Nil est représenté de la même manière sur la mappemonde réalisée par Pietro Vesconte au début du XIVe siècle pour l’ouvrage de Marino Sanuto, Liber secretorum fidelium cruces, ou sur les cartes plus tardives directement inspirées du manuscrit retrouvé de la Géographie de Ptolémée. Et pour cause, car c’est bien sa description qui est à l’origine de ce schème particulier. Ceci est donc bien la trace sur cette carte coréenne de l’influence de la cartographie arabe, elle-même
héritière, en l’occurrence, de la cartographie grecque.

Kitāb Gharāʼib al-funūn wa-mulaḥ al-ʻuyūn, la « Livre des curiosités des sciences et des merveilles pour les yeux », mns daté de 1190–1210 (Bodleian Libraries, University of Oxford).

Certes, on pourrait s’étonner, à juste raison, que sur la carte, le Nil se jette dans la mer Rouge. Pourtant, même cette erreur, aussi stupéfiant que cela puisse paraître, peut être trouvée sur certaines cartes arabes. Dans le manuscrit du Livre des curiosités, par exemple, seule une branche du Nil se jette dans la mer Rouge, ce qu’on pourrait considérer comme une trace de l’antique canal qui reliait le Nil à Qulzum.

Indépendamment de la configuration du Nil, ou bien de l’Euphrate, elle aussi empruntée à la cartographie arabe, les toponymes d’Afrique, d’Europe et d’Asie centrale, du moins ceux qui peuvent être interprétés, ont été adaptés de cartes arabes. En Afrique, Zhébù-l -hā-má, pour Jabāl al-Qamar, la « montagne de la lune » ou encore Hā-nà-yì-sī-wā, pour Khat al-īstiwa, l’équateur, sur la Honkōji Kangnido. On y trouve aussi Ma-ha-da-shu, pour Maq’adshāh/Maqadīshū, Mogadiscio, ou Fa-su, pour Fās, Fès. Dans la péninsule Arabique, clairement délimitée, les toponymes de Zhe-la, de Ma-he et de Ha-dan renvoient, avec plus ou moins de certitude, aux villes de Jedda, de La Mekke et d’Aden.

La mer Méditerranée est reconnaissable, mais déformée et surtout mal comprise semble-t-il par le cartographe qui l’a colorée en jaune comme les espaces terrestres. Toutefois, l’absence de toponymes et la configuration d’ensemble, malgré la déformation, ne laissent aucun doute sur cette identification. On devine les péninsules Ibérique et Italique, la mer Noire. Cependant, les traits de côte ont été confondus avec des cours d’eau et l’ensemble s’est brouillé. La Sicile et la Crète se retrouvent tels des lacs, tandis que le phare d’Alexandrie, représenté sous la forme d’une pagode élancée, est isolé au milieu de la terre ferme, comme la Sardaigne, Sa-ha-li-na. Il n’y a aucune compréhension géographique de cet espace, mais simple reproduction à l’autre bout de l’Eufrasie. Bel exemple de mondialisation par concaténation sans contact direct.

De la même manière, au milieu de l’Afrique, un lac, aussi gigantesque qu’improbable, interpelle. L’écriteau, Huang sha, « Sable jaune », sur une île centrale, ne fait que rajouter au trouble. On peut raisonnablement faire l’hypothèse inverse, à savoir que le cartographe a transformé en espace lacustre ce qui était initialement un espace terrestre, en l’occurrence désertique. Un cartouche, dans le « lac », pourrait correspondre à Sijilmassa : Xhi-zhi-li-tu-ma-si, ce qui confirmerait cette hypothèse.

Cependant, un des intérêts majeurs de la Kangnido tient aussi au fait d’avoir préservé la préface originale, écrite par Kwŏn Kŭn, et qui débute en insistant sur l’importance du travail de compilation effectué pour faire rentrer le monde entier en une seule feuille : « Le monde est très vaste. Nous ne savons combien de dizaines de millions de li il y a de la Chine, au milieu des quatre mers, jusqu’aux limites extérieures ; mais en compilant et en cartographiant sur une seule feuille plusieurs feuilles, il est en fait difficile d’être précis. C’est la raison pour laquelle les cartographes ont généralement été trop imprécis ou trop simplificateurs1. » L’objectif globalisant de cette carte est explicite : embrasser la totalité du monde d’un seul coup d’œil. « On peut connaître le monde sans passer cette porte. En regardant les cartes, on peut connaître les distances terrestres et aider au travail du gouvernement. »

Kwŏn Kŭn siégeait au conseil d’État (ŭijŏngbu), et la carte a été clairement conçue comme un instrument politique au service de la monarchie pendant qu’une écriture de l’histoire était mise en œuvre
pour intégrer la nouvelle dynastie dans la continuité des siècles passés. Sans surprise, la carte met l’accent sur la Corée, Chŏson, dont la capitale, Hansŏng, apparaît avec 329 comtés répertoriés. Tout autour, le long du littoral, des « bulles » indiquent les principales bases maritimes qui assuraient la protection du pays. La dynastie Chŏson a été fondée en 1392. Une carte du monde fut présentée au roi T’aejong en mai 1402 et la carte Kangnido fut achevée en octobre 1402 à partir de celle-ci. Mais la version conservée n’est pas l’originale. À partir de certains toponymes qui révèlent des changements ultérieurs, on a proposé la fourchette de 1479-1485.

Inversement, pour le reste du monde, les informations sont plus anciennes et remontent au XIVe siècle. Kwŏn Kŭn ne cache pas la dette que l’auteur de la carte, Yi Hoe, a contractée envers ses prédécesseurs. Ainsi, l’idée même d’une carte à l’échelle « mondiale » vient très probablement de la carte de Li Zemin, la Shengjiao guangbei tu, « Carte pour la diffusion de l’instruction », réalisée aux alentours de 1330, et malheureusement perdue. Cependant, on en trouverait un écho dans deux cartes reproduites dans le Guangyu tu publié par Luo Hongxian en 1541 : la Dongnan haiyi tu et la Xinan haiyi tu, qui correspondraient à la moitié sud de la carte de Li Zemin.

L’autre carte citée par Kwŏn Kŭn est la Hunyi jiangli tu, la « Carte des régions et des territoires », oeuvre du moine Qingjun, mort en 1392, mais elle aussi perdue.

Si la carte Kangnido a fait l’objet de plusieurs études, il en est une autre qui reste délaissée et qui en est pourtant assez proche. Il s’agit de la Da ming hun yi tu, une grande carte de 3,86 mètres sur 4,56 mètres longtemps conservée dans le palais impérial de Beijing. Sa datation reste discutée et elle a connu quelques retouches, notamment les toponymes, initialement écrits en chinois classique, mais repris plus tard en mandchou. Elle donne à peu près la même image et si on regarde la partie occidentale de l’Eufrasie, on retrouve les mêmes particularités : parmi d’autres, le grand lac au cœur de l’Afrique, l’« erreur de coloriage » pour la mer Méditerranée, l’effacement de l’Inde. On notera cependant qu’en 2002, le gouvernement chinois a offert à l’Afrique du Sud une réplique digitale de cette carte. Le discours officiel a été repris par les médias : cette carte, datée de 1389, montrerait l’Afrique du Sud, cent ans avant l’arrivée des Occidentaux au cap de Bonne-Espérance. La cartographie est clairement, ici, un outil aux mains des diplomates, au prix d’une réécriture de l’histoire du monde.


La représentation du monde

La carte Kangnido, qui est une véritable mappemonde, est un très bel exemple d’un savoir géographique ayant circulé au fil des siècles vers un bout et l’autre de l’Eufrasie. Elle illustre également le processus de glocalisation, avec l’adaptation locale d’une cartographie globale.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 17, imaginer l’Occident d’un voyageur chinois. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 12, imaginer l’Orient d’un voyageur européen.

Le tissage du monde

La carte Kangnido a un air de famille avec les mappemondes européennes médiévales. Elle atteste d’une circulation des savoirs, à l’échelle de l’Eufrasie comme à l’échelle de l’Asie orientale. Cependant, l’Europe et l’Afrique sont des espaces lointains et connus seulement indirectement. Les erreurs de compréhension révèlent l’extension de cette diffusion et l’absence de liens directs.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 16, déconnecter l’Europe et l’Asie. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 13, essayer de connecter l’Afrique et l’Amérique.

Sommaire