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Chapitre 27. 1733 – Les blancs de l’histoire

LONGTEMPS, JE ME SUIS PERDU dans les espaces blancs des cartes d’Amérique du Sud, d’Afrique ou d’Australie1. » C’est à peu près en ces termes que dans le roman de Joseph Conrad, Heart of Darkness, « Au cœur des ténèbres », publié en 1899, Marlow entamait son récit, tout en reconnaissant que ces espaces blancs n’avaient fait, depuis, que se rétrécir. Inversement, moins de deux siècles plus tôt, en 1733, Jonathan Swift, dans une rhapsodie sur la poésie, se moquait gentiment des géographes qui, « sur les cartes de l’Afrique, remplissent leurs blancs avec des figures de sauvages, et sur les collines inhabitables, placent des éléphants à défaut de villes2 ». Le propos était vrai ; ou presque. La majorité des cartes européennes de l’Afrique, au début du XVIIIe siècle, étaient ainsi, sans blancs.

Si on regarde la carte de la Basse Aethiopie, qui comprend les royaumes de Congo, coste et pays des Cafres, empires du Monomotapa et Monoemugi, réalisée par Sanson d’Abbeville en 1655, partout, on voit collines, rivières, lacs. La carte est pleine et rien ne trahit le doute ou l’ignorance du géographe.

En 1689, la carte de l’Afrique par Coronelli répond au même canon, mais un cartouche imposant, au cœur de l’Éthiopie, avertit le lecteur que les sources du Nil, demeurées longtemps inconnues, auraient été localisées par quatre jésuites et décrites dans une relation imprimée à Coimbra en 1660. Cependant, on peut noter que ce même cartouche a l’heur de combler un espace inexploré.

En 1700, sur la carte de l’Afrique de Guillaume de L’Isle, ce même espace apparaît presque vide, sans rivières ni montagnes, avec la seule mention de quelques royaumes comme les « États du Mono-emugi », avec l’indication, pour le moins laconique, « Pays très fertile ».

En 1708, sur la carte du Congo, le « Royaume de Nimeamaie ou du Mono-emugi » est parsemé de petites tentes, qui meublent le vide de la carte, même si Guillaume de L’Isle exprime son incertitude : « Les Nègres disent que la rivière de Cuabo sort du lac de Zambre, ce qui n’est pas certain. » De fait, le tracé de cette rivière est interrompu et le lac en question n’est pas représenté. Un peu plus loin, il écrit, de la même manière : « On ne sait pas où la rivière de Cuneni prend sa source. »

Bourguignon d’Anville a progressivement systématisé cette pratique, d’abord sur des cartes régionales, puis, en 1749, sur sa grande carte de l’Afrique. En 1727 sur une carte de « l’Éthiopie orientale », c’est-à-dire l’Afrique du Sud-Est, le doute s’étale. Au-delà des littoraux, tout devient incertain. Les Européens avaient bien entendu parler de lac(s), mais ne les avaient pas atteints et ne les discernaient pas. D’Anville dessine une sorte de lac en forme de large rivière n’ayant ni source ni exutoire et parsemé d’îles :

Le grand lac qui paraît ici plus particulièrement que dans aucune carte précédente est semé d’îles inhabitées. Il est salé et a un fond de 8 ou 10 brasses. On dit qu’il abonde en poisson, et qu’on trouve des vivres sur ses rives. Les vents du couchant règnent sur ce lac en mars et en avril, comme sur la côte de Mozambique.

On pourrait y voir des références à la fois au lac Victoria, qui compte plusieurs milliers d’îles, au lac Eyasi, qui est salé, au lac Tanganyika, dont les eaux sont particulièrement poissonneuses ; mais sur la carte, l’extrémité méridionale de ce lac touche à la ville de Maravi, d’où le nom de « lac de Maravi », ce qui correspond à l’actuel lac Malawi. À l’autre extrémité, d’Anville indique qu’« on sait que ce lac est à la hauteur de Mombassa, sans qu’on connaisse si c’est toute son étendue ». On comprend mieux quel a pu être son embarras à mettre au clair ces indications floues et peu concordantes.

Quant au royaume de Nimeamaï, d’Anville efface les tentes et les collines, au profit d’une longue indication :

Les marchands nègres de Pombo do Congo, qui est le pays de Congo le plus avancé vers l’est, disent qu’à soixante journées de chez eux, il y a un grand lac, qui est à l’est de Nimeamaï. On dit que le pays dans cet intervalle est fertile et agréable, mais que l’air y est malsain, et que les Giagas ou Jagos, qui sont anthropophages, désolent le pays. Ceux de Pombo ajoutent que des hommes dont la couleur est brune ou basanée, et non pas noire (ce qui désigne les Maures de la côte de Mélinde) viennent de la partie du Levant sur la rive du lac, trafiquer avec les Cafres qui y habitent.

La carte de l’« Éthiopie occidentale », en 1732, reprend une partie de la carte précédente, dans le tracé et dans les indications, avec cette explication très importante sur les intentions de l’auteur :

Partie intérieure tout à fait inconnue dans le détail, laquelle paraîtra plus sensiblement et avec plus d’étendue que dans toute autre carte précédente, non par un plus grand éloignement entre les deux côtes de l’Éthiopie, l’Occidentale et l’Orientale, puisque nous les tenons autant et plus rapprochées qu’ailleurs ; mais pour avoir moins exagéré dans l’étendue des pays connus de part et d’autre, en sorte que l’espace intermédiaire qui est encore vide pour la géographie en devienne plus vaste. C’est pour que cela devînt sensible, que nous avons fait entrer dans cette carte de l’Éthiopie occidentale, la partie de l’Orientale dont la
connaissance est plus enfoncée dans les terres.

L’ignorance est assumée.

Swift, en 1733, ne connaissait évidemment pas cette carte et ignorait qu’en France, un cartographe était en train d’inventer le « blanc de la carte ». Sur la carte de l’Afrique, réalisée en 1749, Bourguignon d’Anville, en raison de la taille même de la feuille, élimine la majorité des commentaires développés sur les cartes régionales, laissant ainsi toute sa place au blanc avec la mention, ici et là, de « Pays inconnu ». Il parvint ainsi à une typologie distinguant les espaces connus directement par les Européens et donc repérés ; les espaces connus indirectement par ouï-dire et donc incertains, avec des petits commentaires du genre « peu connu » ou « on n’a pas une connaissance entière de ce lac » ; et les espaces totalement inconnus.

Sur les cartes, cette typologie se traduit, si on schématise un peu, par un gradient allant des littoraux vers l’intérieur du continent, ce qui est la conséquence directe du fait que la mondialisation européenne s’est imposée par la mer. Il serait donc assez facile de conclure que les blancs de la carte, au milieu du XVIIIe siècle, correspondraient aux marges de la mondialisation, aux tombées de la distance. Or, on peut reprendre quelques indications pour s’interroger sur les réseaux qui s’enfonçaient au cœur de ces espaces blancs.

Tout d’abord, on pourrait relever la mention des « Maures » « basanés », c’est-à-dire, probablement, des Arabes de la côte swahilie, dont Malindi avait été une des principales villes commerçantes de la région. Au début du XVIIIe siècle, leur pénétration à partir du littoral, ancienne, aurait donc été encore plus importante que celle des Européens.

Ailleurs, du côté de Sette, sur le littoral atlantique, « croît le bois rouge qu’on trafique à Majumba » ; là, à Buka-meala, « on va chercher de l’ivoire ». Et au « Fungo », « on fait trafic de toile de Matompe ». Bref, le commerce européen draine, directement et indirectement, les ressources vers les ports côtiers sans que les Européens pénètrent forcément dans l’intérieur des terres. Les informations utilisées par d’Anville ne sont pas toujours toutes récentes puisqu’on en retrouve une partie dans la description de l’Afrique par le Hollandais Olfert Dapper un siècle plus tôt, ce qui permet de développer les indications données par le cartographe.

Ainsi, y apprend-on que le

Fungeno est un royaume tributaire du Grand Macoco, et situé entre les deux rivières de Zaïre et de Congo, à l’orient de Conde. Les Portugais y achètent quelques esclaves et des étoffes d’écorce de Matombe, qui est composé de filaments longs comme le chanvre. Ces étoffes sont la monnaie courante du Luanda et d’Angola ; en sorte que quelque quantité qu’on en apporte, on n’en a jamais trop. Les Portugais trafiquent aussi avec les habitants de Nimeamaye, royaume situé au sud-est de Macoco. Comme le prince de Nimeamaye vit en bonne intelligence avec le grand Macoco, ses sujets peuvent traverser sans crainte les États de ce puissant voisin, et aller négocier à Fungeno3.

On comprend mieux la fonction de ces toiles d’écorce, qui ne sont donc pas importées en Europe, mais simplement utilisées sur place comme monnaie d’échange. On devine également le rôle des commerçants africains qui prolongent les réseaux portugais bien au-delà des territoires connus. Enfin, on lit ce qu’on sait, que parmi ces échanges, il y avait le trafic d’esclaves, mais d’Anville ne l’écrit pas : étonnant blanc de la carte.

En 1790, le géographe britannique James Rennell citait Swift en contrepoint de la glorification de l’oeuvre entreprise par the Association promoting the discovery of the interior parts of Africa, « l’Association promouvant la découverte des parties intérieures de l’Afrique », fondée à Londres en 1788. Il s’enthousiasmait du fait que « le XVIIIe siècle a souri favorablement à la science géographique partout sur le globe4 », « un Anglais devait s’enorgueillir que ses compatriotes aient eu leur pleine part à la gloire de la réalisation de cela ». Cependant, la connaissance de l’Afrique était celle qui avait le moins progressé, ce qu’il expliquait par des causes naturelles :

Formée par le Créateur avec un contour et une surface totalement différents des autres continents, ses parties intérieures échappent à toute recherche nautique, tandis que les guerres et le commerce dans lesquels les Européens ont pris part, ont été confinés aux parties très circonscrites de ses bords5.

Au début du XIXe siècle, le géographe allemand Carl Ritter développa un discours géohistorique consistant à décrire l’Afrique en retard sur le plan civilisationnel et à expliquer ceci par une configuration géographique particulière, massive et donc peu encline au commerce maritime :

L’Afrique, entourée de tous côtés par la mer, se présente comme un tout isolé, comme une forme de terre complètement séparée des autres et n’existant pour ainsi dire que par elle-même6.

Il ajoute ailleurs :

Aucun accident aux contours de l’Afrique, qui offre un développement de côtes moindre que toute autre partie du monde ; cette disposition éloigne le plus possible l’intérieur des terres du contact vivifiant de l’Océan. Toute individualité de pays ou de nation a été ainsi refusée à cette masse uniforme dont toutes les extrémités également distantes du centre sont soumises à peu près à la même chaleur tropicale7.

Peu de circonvolutions littorales, peu d’îles, l’Afrique, selon lui, ne pouvait donc qu’être repliée sur elle-même.

Un siècle plus tard, en 1963, dans un manuel d’histoire pour les classes de terminale, Fernand Braudel nuançait le propos :

L’Afrique noire, en somme, s’est ouverte mal et tardivement sur le monde extérieur. Ce serait tout de même une erreur d’imaginer que ses portes et fenêtres ont été verrouillées à longueur de siècles. La nature qui, ici, commande de façon impérative n’est cependant jamais seule à dicter ses ordres : l’histoire a souvent eu son mot à dire8.

Il évoquait ainsi les zones d’interface avec l’Islam : le Sahara et le rivage de l’océan Indien ; puis le littoral atlantique avec la traite négrière européenne. Il reconnaissait toutefois que

le long passé de l’Afrique noire est mal connu, comme celui de tous les peuples qui ont ignoré l’écriture et dont l’histoire ne nous parvient qu’à travers une tradition orale, les recherches de l’archéologie, ou les récits de témoins extérieurs et occasionnels.

On passait ainsi du blanc de la carte au blanc de l’histoire. Mais il n’y avait qu’un pas à considérer que cette configuration de l’Afrique avait causé son retard de développement

car tout progrès de civilisation est facilité par les interférences et relations de civilisation à civilisation. Cette relative clôture explique des lacunes importantes, qui ne se sont guère comblées (et encore !) avant l’arrivée des Européens et l’installation des grandes colonisations ».

Par le blanc des cartes, au XVIIIe siècle, les géographes européens avaient fini par reconnaître leur ignorance. Au temps de la colonisation, cette lacune géographique servit à disqualifier tout un continent et à expliquer un prétendu retard historique, voire une absence d’histoire. C’est là le soubassement du fameux discours de Nicolas Sarkozy, le 26 juillet 2007, à l’université Cheikh-Anta-Diop de Dakar :

Le drame de l’Afrique, c’est que l’homme africain n’est pas assez entré dans l’histoire. Le paysan africain, qui depuis des millénaires, vit avec les saisons, dont l’idéal de vie est d’être en harmonie avec la nature, ne connaît que l’éternel recommencement du temps rythmé par la répétition sans fin des mêmes gestes et des mêmes paroles. Dans cet imaginaire où tout recommence toujours, il n’y a de place ni pour l’aventure humaine, ni pour l’idée de progrès. Dans cet univers où la nature commande tout, l’homme échappe à l’angoisse de l’histoire qui tenaille l’homme moderne mais l’homme reste immobile au milieu d’un ordre immuable ou tout semble être écrit d’avance. Jamais l’homme ne s’élance vers l’avenir. Jamais il ne lui vient à l’idée de sortir de la répétition pour s’inventer un destin. Le problème de l’Afrique et permettez à un ami de l’Afrique de le dire, il est là. Le défi de l’Afrique, c’est d’entrer davantage dans l’histoire9.

Les blancs de l’histoire sont comme les blancs de la carte, ils ne sont que la crasse de notre ignorance.


La représentation du monde

La carte du monde a été établie par les Européens à partir des côtes qu’ils longeaient. Progressivement, ils pénétrèrent les terres. Mais longtemps des blancs ont persisté. Ceci n’implique pas l’absence de relations avec l’extérieur. Entre les littoraux et l’intérieur, hommes et marchandises circulaient. C’est simplement que les Européens ne s’aventuraient pas dans ces terræ incognitæ – inconnues pour eux.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 32, cartographier la première pandémie. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 25, poser un globe sur le dos d’un poisson.

Le rétrécissement du monde

Le blanc des cartes révélait l’ignorance des Européens. Cela montrait également l’épaisseur de l’espace, et particulièrement des espaces terrestres. Le désenclavement du Monde est une notion éminemment européocentrée et maritime. L’Afrique avait ses routes.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 28, assister à la première guerre mondiale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 23, attendre la lettre annuelle du Japon.

Chapitre 28. 1739 – La guerre de l’oreille de Jenkins

LA GUERRE DE 1914-1918 a-t-elle vraiment été la Première Guerre mondiale ? Il y a déjà quelque temps que la question commence à être posée sérieusement, et de plus en plus d’auteurs attirent l’attention sur la guerre de Sept Ans (1756-1763) dont le déploiement en Europe, en Amérique, en Asie, pourrait justifier que le concept de « guerre mondiale » soit employé. Or la logique globale qui est à l’œuvre dans ce conflit est déjà en place dans les années antérieures, comme le remarquait Voltaire, en historien du temps présent :

La France ni l’Espagne ne peuvent être en guerre avec l’Angleterre, que cette secousse qu’elles donnent à l’Europe ne se fasse sentir aux extrémités du monde. Si l’industrie et l’audace de nos nations modernes ont un avantage sur le reste de la terre et sur toute l’Antiquité, c’est par nos expéditions maritimes. On n’est pas assez étonné peut-être de voir sortir des ports de quelques petites provinces inconnues autrefois aux anciennes nations civilisées, des flottes dont un seul vaisseau eût détruit tous les navires des anciens Grecs et des Romains. D’un côté ces flottes vont au-delà du Gange se livrer des combats à la vue des plus puissants empires, qui font les spectateurs tranquilles d’un art et d’une fureur qui n’ont point encore passé jusqu’à eux ; de l’autre, elles vont au-delà de l’Amérique se disputer des esclaves dans un Nouveau Monde1.

Cette réflexion de Voltaire, en 1756, dans son Essai sur l’histoire générale et sur les mœurs, introduit son exposé de l’expédition de George Anson, qui s’inscrit au cours d’une guerre appelée par les Anglais « guerre de l’oreille de Jenkins » et par les Espagnols « guerre de l’asiento ». La traite des noirs de l’Afrique vers les possessions espagnoles d’Amérique était un monopole (asiento) concédé à l’Angleterre à l’occasion du traité d’Utrecht (1713) pour trente ans. Une clause annexe, en revanche, limitait l’importation de marchandises britanniques à un seul navire par an. En 1731, un navire de contrebande fut arraisonné. Le capitaine espagnol fit trancher l’oreille du capitaine anglais, Robert Jenkins. Les relations entre les deux nations se dégradèrent, mais l’affaire fut étouffée. Provisoirement. En 1739, Jenkins fut appelé à comparaître à la Chambre des communes et l’indignation prévalut. Le Premier ministre Robert Walpole fut contraint de déclarer la guerre contre l’Espagne. Or, pour affaiblir la puissance espagnole, il fut décidé d’aller frapper celle-ci à la source de sa richesse, à l’autre bout du monde, à Manille. Les Britanniques pensaient profiter du délabrement des places fortes espagnoles et surtout espéraient prendre de vitesse les Espagnols, dans
un monde où l’information circulait lentement :

Ce projet était certainement très bien conçu, et pouvait contribuer puissamment, tant au bien public qu’à la réputation et à la fortune de ceux qui avaient été choisis pour l’exécuter ; car si M. Anson était parti pour Manille au temps et de la manière que l’avait dit le Chevalier Wagner, il serait, suivant toutes les apparences, arrivé sur les lieux avant que les Espagnols y eussent reçu avis qu’ils étaient en guerre avec les Anglais, et par conséquent avant qu’ils se fussent mis en état de faire résistance. On peut hardiment supposer que la ville de Manille se trouvait dans une situation pareille à celle de tous les autres établissements espagnols, lors de la déclaration de guerre : c’est-à-dire que les fortifications de leurs meilleures places étaient négligées, et en divers endroits tombées en ruine, leur canon démonté, ou rendu inutile, faute d’affûts ; leurs magasins, destinés à contenir les munitions de guerre et de bouche, tous vides ; leurs garnisons mal payées, et par cela même peu fortes, et découragées ; et la caisse royale du Pérou, qui devait seule remédier à tous ces désordres, entièrement épuisée. On sait par des lettres de leurs vice-rois et de leurs gouverneurs, qui ont été interceptées, que c’était là précisément l’état de Panama, et des autres places espagnoles le long de la côte de la mer du Sud, près de douze mois après notre déclaration de guerre ; et l’on n’a aucun droit de s’imaginer que la ville de Manille, éloignée d’environ la moitié de la circonférence de notre globe, ait été l’objet de l’attention et des soins du gouvernement espagnol plus que Panama, et les autres ports importants du Pérou et du Chili, d’où dépend la possession de cet immense empire2.

La gestion de la distance est un vieux problème et pour Paul Kennedy
la sur-extension est une explication récurrente dans la dislocation des empires3.

Pour les Anglais, il s’agissait donc là de profiter de cette faiblesse comme de la lenteur des communications en frappant par surprise la périphérie la plus éloignée de l’Empire espagnol, mais néanmoins cruciale sur le plan économique. Deux flottes devaient faire la moitié du tour du globe, l’une par l’ouest, l’autre par l’est, et attaquer soudainement, aussi paradoxal que cela puisse paraître, Manille. Cependant, le projet tel quel fut finalement abandonné. Anson fut chargé de commander une flotte unique, pour affaiblir l’Empire espagnol dans l’océan Pacifique en passant par l’ouest. Ce qu’il mit à exécution. La guerre ne fut donc pas mondiale par le nombre de pays engagés, mais on peut estimer qu’elle le fut par la stratégie, conséquence directe de la mondialisation des puissances européennes. La thalassocratie anglaise est ici testée, et avec un certain succès car si Manille ne fut pas attaquée, le galion de Manille,
en revanche, fut capturé en 1743, avec un butin qui s’élevait à un million et demi de piastres.

Nous vîmes donc renaître pour la seconde fois notre attente et nos espérances ; et de jour en jour nous nous confirmions dans l’idée que ce galion était la plus riche prise qu’on pût trouver dans aucun lieu du monde. Tous nos projets pendant le reste de notre voyage étant relatifs à ce vaisseau presque aussi fameux que celui des Argonautes, et le commerce qui se fait entre Manille et le Mexique par le moyen de ce galion étant peut-être le plus lucratif qui se fasse, eu égard à son peu d’étendue, j’ai cru devoir employer le chapitre suivant à en donner à mes lecteurs l’idée la plus juste qu’il me sera possible4.

L’expédition fut donc un succès. Mais elle eut une autre conséquence, à plus long terme. Poursuivant leur route, les Anglais firent escale à Macao et purent tester la valeur de la puissance chinoise, intouchable depuis l’arrivée des premiers navires portugais au début du XVIe siècle5.

Tout d’abord, alors que les Anglais cherchaient leur route vers Macao, il y eut la surprise d’être comme invisibles aux pêcheurs qu’ils croisèrent en mer, eux qui se croyaient les rois du monde.

Cet essaim de pêcheurs n’est pas particulier à cet endroit ; nous avons trouvé le même spectacle tout le long de cette côte, dans notre route vers Macao. Nous ne doutâmes pas un moment que nous ne trouvassions dans tout ce nombre de pêcheurs un pilote qui voulût nous guider dans notre route ; mais quoiqu’ils rôdassent tout près de notre vaisseau, et que nous tâchassions de les attirer par l’amorce la plus puissante sur tout Chinois, de quelque rang et condition qu’il soit, je veux dire par un bon nombre de piastres, que nous leur faisions voir, aucun d’eux ne voulut venir à bord, ni nous donner la moindre direction. Je crois bien que la principale difficulté venait de ce qu’ils ne comprenaient pas ce que nous souhaitions d’eux ; nous leur répétions bien le nom de Macao ; mais ils ne concevaient pas ce que nous voulions dire par là ; pour toute réponse, ils nous présentaient du poisson ; et j’ai su depuis que ce mot, ou quelque chose d’approchant, veut dire poisson en chinois. Ce qui nous surprenait le plus, était le peu de curiosité de ce grand nombre d’hommes ; aucun ne paraissait nous honorer de la moindre attention. Jamais vaisseau, tel que le nôtre, n’avait paru dans ces mers ; peut-être que de tous ces pêcheurs, il n’y en avait pas un qui eût jamais vu un vaisseau européen, rien n’était plus naturel à croire que des objets si nouveaux auraient attiré leurs regards : mais quoique plusieurs de ces bateaux vinssent tout contre notre vaisseau, aucun de ceux qui les montaient ne parut se détourner un moment de son travail pour nous regarder. Cette insensibilité, surtout dans des gens de mer, sur des choses qui tiennent à leur profession, est presque incroyable ; mais les Chinois nous ont donné plus d’un exemple analogue à celui-là. Je ne sais si cette disposition d’âme est chez eux un effet de tempérament, ou d’éducation ; mais quelle qu’en soit la cause, elle me paraît la marque d’un caractère assez bas et assez méprisable, et ne s’accorde guère avec les éloges que tant d’auteurs donnent au génie de cette nation, et que j’ai lieu de croire fort outrés6.

Ce premier jugement, de mépris, sur l’absence de curiosité de la part des Chinois, se prolonge ainsi au fur et à mesure de leur séjour dans le port de Macao et de leurs relations avec les Chinois. Une image se brisait, et la réaction de Voltaire à la lecture du compte rendu anglais s’inscrit à contre-courant de la tendance générale vers la sinophobie7 :

Macao appartient depuis cent cinquante ans aux Portugais. L’empereur de la Chine leur permit de bâtir une ville dans cette petite île qui n’est qu’un rocher, mais qui leur était nécessaire pour leur commerce. Les Chinois n’ont jamais violé, depuis ce temps, les privilèges accordés aux Portugais. Cette fidélité devait, ce me semble, désarmer l’auteur anglais, qui a donné au public l’histoire de l’expédition de l’amiral Anson. Cet historien, d’ailleurs judicieux, instructif et bon citoyen, ne parle des Chinois que comme d’un peuple méprisable, sans foi, et sans industrie. Quant à leur industrie, elle n’est en rien de la nature de la nôtre ; quant à leurs mœurs, je crois qu’il faut plutôt juger d’une puissante nation par ceux qui sont à la tête, que par la populace des extrémités d’une province. Il me paraît que la foi des traités, gardée par le gouvernement pendant un siècle et demi, soit plus d’honneur aux Chinois, qu’ils ne reçoivent de honte de l’avidité et de la fourberie d’un vil peuple d’une côte de ce vaste empire. Faut-il insulter la nation la plus ancienne et la plus policée de la terre, parce que quelques malheureux ont voulu dérober à des Anglais, par des larcins et par des gains illicites, la vingt millième partie tout au plus de ce que les Anglais allaient voler par force aux Espagnols dans la mer de la Chine ? Il n’y a pas longtemps que les voyageurs éprouvaient des vexations beaucoup plus grandes dans plus d’un pays de l’Europe. Qu’aurait dit un Chinois si ayant fait naufrage sur les côtes de l’Angleterre, il avait vu les habitants courir en foule s’emparer avidement à ses yeux de tous ses effets naufragés8 ?

Le milieu du XVIIIe siècle marque le passage d’une sinophilie européenne
à une sinophobie. C’est le moment d’une divergence dans le regard, avant d’être une divergence dans la puissance.


Le rétrécissement du monde

Malgré la lenteur des communications maritimes, les guerres prirent peu à peu une dimension mondiale. Le globe devint le théâtre unique de conflits mettant aux prises des puissances européennes implantées dans le monde entier.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 30, avec la mise en place d’un discours évolutionniste et allochronique. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 27, dans un blanc de l’histoire.

L’ordonnancement du monde

L’Empire espagnol n’était déjà plus que l’ombre de lui-même. La distance avait gagné. La véritable puissance d’envergure mondiale à laquelle les Anglais commencèrent à se confronter au milieu du XVIIIe siècle était l’Empire chinois, très autocentré.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 31, avec la question de l’universalité réelle des droits de l’homme. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 26, avec le rêve d’une amphictyonie mondiale.

Chapitre 29. ca 1760 – La prophétie de Vaitā

AU MILIEU DE L’OCÉAN PACIFIQUE, sur le rivage du lagon de Rā’iatea, Vaitā contemplait le marae de Taputapuatea, le lieu consacré à ’Oro, le dieu de la guerre. Selon le récit recueilli par le missionnaire J. M. Orsmond en 1823, et publié un siècle plus tard par Teuira Henry, dans Ancient Tahiti, un fort coup de vent aurait brisé les branches d’un vieil arbre, n’en laissant que le tumu, le tronc. D’après une autre version, rapportée par un autre missionnaire, Robert Thompson, venu dans l’archipel en 1839, des guerriers auraient conquis le district d’Opoa et ce serait eux qui auraient abattu l’arbre qui ombrageait le marae. Mais celle-ci ne contredit pas celle-là et la première n’est peut-être que la métaphore de la seconde. Sans doute, un ennemi est-il venu, tuant ceux pour qui ce lieu de culte faisait sens. N’est-ce pas ce que raconte James Cook dans le journal de son voyage ? Au début des années 1760, des guerriers venus de Bora-Bora auraient attaqué et auraient laissé le chef du district d’Opoa, Vete’ara’i U’uru, complètement affaibli. Après trois ans de guerre, Rā’iatea et Tahaa seraient passées sous la domination des
Hau Fa’anui.

C’est dans ce contexte de conflits interinsulaires que Vaitā, face au désastre de la défaite, se fit soudain l’énonciateur d’une prophétie :

Les enfants glorieux de Te Tumu
Viendront et verront cette forêt à Taputapuatea.
Leur corps est différent, notre corps est différent
Nous sommes une seule espèce provenant de Te Tumu.
Et ils prendront cette terre
Et les anciennes règles seront détruites
Et les oiseaux sacrés terrestres et marins
Arriveront aussi ici
Viendront pleurer
Ce que cet arbre abattu a à enseigner
Ils arrivent sur une pirogue sans balancier1.

Selon une troisième version des événements, publiée par William Ellis, lui aussi missionnaire, en poste sur l’île de Huahine entre 1817 et 1823, le prophète en question s’appelait Maui2. Mais cela ne change rien à l’histoire. Le fait est dans l’annonciation de cette venue d’un vaa ama ore, une pirogue sans balancier, autant dire, dans le monde polynésien, un objet navigant non identifié. Comment, sans flotteur, un tel navire ne chavirerait-il pas ? Ce prophète tenait des propos vraiment bizarres, et les prêtres qui l’accompagnaient ne manquèrent pas de lui rappeler que les hommes avaient appris à construire des bateaux de Hiro, héros légendaire, pour partie d’ascendance divine, premier roi de l’île de Rā’iatea, fondateur du marae d’Opoa.

L’horizon est ce vers quoi on peut s’élancer, qu’on peut infiniment tenter de franchir, allant toujours plus loin – ce que firent les populations austronésiennes, d’île en île, de siècle en siècle. Mais l’horizon est aussi ce d’où peut surgir l’inconnu, la menace. Étrange prophétie que celle de Vaitā, recueillie des années après parce que conservée en vertu de sa validation. Quelques années plus tard, en effet, des navires étranges arrivèrent. Un jour de juin 1767, des pirogues en provenance de l’île voisine de Me’etia étaient venues à Tahiti annoncer l’apparition d’une embarcation inconnue, sorte de très grande pirogue, mais sans balancier. C’était le Dolphin, à bord duquel le capitaine Samuel Wallis réalisait un tour du monde. Après avoir passé le détroit de Magellan et traversé l’étendue vide de l’océan Pacifique, il était parvenu aux îles du Sud, dont celle de Tahiti, qu’il baptisa « île du roi George III ». George Robertson, le capitaine du Dolphin, raconte que lorsque les marins avaient aperçu les hautes montagnes de Tahiti, ils avaient été pris « des espoirs les plus grands imaginables » ; ils avaient cru « à ce moment-là voir le continent austral longtemps désiré, dont on a souvent entendu parler mais qu’aucun Européen n’a jamais vu3 ». Mais l’île était plongée dans la brume. Celle-ci était si épaisse que le navire dut jeter l’ancre et lorsqu’elle se dissipa, il était entouré de centaines de pirogues sur lesquelles étaient des centaines de personnes4.

James Fleet Clover, un missionnaire qui résida à Tahiti entre 1797 et 1798, publia lui aussi un récit de l’arrivée du Dolphin. Quand les gens entendirent les canons du navire, ils s’enfuirent, criant « ’e atua haera mai », « C’est le dieu qui vient5 ». William Ellis écrivit la même chose. Lorsque les habitants de Tahiti virent le Dolphin, ils furent étonnés par sa taille et pensèrent, dans un premier temps, qu’il s’agissait d’îles flottantes habitées par des êtres surnaturels, d’où émanait le tonnerre. Dans un second temps, après s’être approchés et être montés à bord, ils comprirent que c’était la prophétie qui se réalisait. La vue des canons les confirma dans le fait qu’il s’agissait bien des pirogues sans balanciers que Vaitā/Maui avait annoncées. William Ellis ajoutait que, dans les années 1820, il avait souvent entendu les habitants s’étonner et s’exclamer lorsqu’un bateau entrait ou sortait du port : « Te va’a a Maui e ! Ta va’a ama ore ! », « Oh la pirogue de Maui ! La pirogue sans balancier6 ! » Ils s’interrogeaient encore sur la manière dont Vaitā/Maui avait pu savoir, des années auparavant, que les Européens arriveraient.

De fait, la question mérite d’être posée. La congruence de la prophétie et de la réalité n’est-elle que le fait d’un hasard ? H.A.H. Driessen a montré, de façon assez convaincante, que la prophétie de Vaitā était sans doute l’écho de rumeurs à propos de navires aperçus dans les années passées.

En effet, la présence de navires européens dans les eaux polynésiennes était relativement ancienne puisque dès 1521, les navires de Magellan auraient abordé l’île de Puka Puka dans l’archipel des Tuamotu, les « îles Infortunées ». En 1606, une expédition espagnole, organisée par Pedro Fernandes de Queirós, à destination de la Terra australis, le mythique continent austral, traversa également l’archipel des Tuamotu, celui de Vanuatu ainsi que les îles qu’on appellerait plus tard Cook. Dix ans plus tard, en 1616, une expédition néerlandaise, menée par Willem Schouten et Jacob Le Maire, traversa le Sud de l’océan Pacifique, mais l’objectif était de trouver une nouvelle route vers les Moluques. En 1722, une expédition néerlandaise, conduite par Jakob Roggeveen, lui aussi à la recherche de la Terra australis, découvrit l’île de Pâques, traversa l’archipel des Tuamotu et celui de la Société. Cependant, ce n’est réellement qu’au cours de la seconde moitié du XVIIIe siècle que fut entreprise l’exploration de cette région du monde, baptisée « Océanique » par Conrad Malte-Brun en 18047.

Or, des trois navires de l’expédition de Jakob Roggeveen, l’un d’entre eux, le Die Africaansche Galey, fit naufrage sur l’atoll de Takapoto, en mai 1722. Lors des opérations de sauvetage, des hommes désertèrent, « sous l’emprise de l’alcool et de la luxure débridée pour avoir des relations sexuelles avec les femmes indiennes8 ». Semble-t-il, tous ne restèrent cependant pas là. Certains, peut-être à bord d’un canot, auraient pris le large et fini par échouer sur l’île de Anaa, à l’extrémité sud-ouest de l’archipel des Tuamotu, à plus de trois cent cinquante kilomètres de Tahiti. Le fait serait confirmé par plusieurs sources. Robert Molyneux, à bord de l’Endeavour, en 1769, rapporte que si le Dolphin en 1767 fut bien le premier navire européen à Tahiti, des hommes blancs avaient déjà été vus. On racontait qu’un navire européen avait fait naufrage sur une petite île et que l’équipage, très faible, avait été massacré. On amena à Tahiti le corps d’un de ces hommes et du fer. Tupa’ia, originaire de Raiatea, se joignit à l’expédition conduite par Cook, à qui il fit profiter de ses connaissances, notamment géographiques. Il réalisa ainsi une carte sur laquelle, à l’emplacement d’Anaa, il indiqua un bateau européen avec la mention : « Tupa’ia ta’ata no pahi mate », « Tupa’ia [dit] que les hommes du bateau ont été tués9 ». En 1774, une expédition espagnole atteignit Anaa. Un des officiers trouva une vieille croix en bois sur une plage. Elle pourrait être une trace de l’arrivée de ces rescapés néerlandais.

Plus simplement, peut-être, deux ans avant l’arrivée de l’expédition britannique de Samuel Wallis, John Byron, à bord du même navire, le Dolphin, avait fait un tour du monde, le premier en moins de deux ans. Or, au cours de celui-ci, en juin 1765, il était passé par l’archipel des Tuamotu, dont l’île de Takaroa, où trois habitants furent tués suite à un accrochage, et l’île de Takapoto, où les gens paraissaient très intéressés par le fer. En 1773, Juan de Hervé en entendit parler à Tahiti. Des clous étaient échangés, des histoires circulaient.

Tout ceci reste incontestablement fragile, mais permet de donner un filigrane de rationalité à la prophétie de Vaitā. Ce serait donc sur la base de quelques rumeurs colportées d’île en île que celui-ci aurait annoncé la venue de bateaux étranges. La prophétie aurait ainsi constitué la structure pour un futur possible, et en l’occurrence advenu. Il est très difficile d’écrire une histoire à parts égales quand l’une des parties en présence est de culture orale.

William Ellis mentionne, dans son texte de 1829, qu’il existerait une seconde prophétie, attribuée également à Maui, selon laquelle des navires sans cordages devraient arriver et qui ne serait pas encore réalisée. Il ajoutait :

J’ai souvent pensé, en regardant le peu de cordages à bord des navires à vapeur, que si un spécimen de cette invention moderne devait atteindre les îles des mers du Sud, [ils] déclareraient que la seconde prophétie de Maui serait accomplie et que le navire sans cordages serait arrivé10.

Décalquée de toute évidence sur la première, cette prophétie pourrait être une manière de préparer un nouveau changement, à savoir l’arrivée de bateaux à vapeur, qui auraient pu être décrits par des voyageurs. La tradition prophétique, loin d’être la répétition d’un récit figé pour une société sans histoire, serait au contraire une manière d’intégrer les événements et les transformations contemporaines.


L’outrepassement du monde

L’arrivée de ces grands navires européens, venus d’au-delà de l’horizon, suscita souvent étonnement et ébranlement. Parfois, elle avait été prophétisée. C’est du moins ce qu’on raconta ensuite. Ces récits étaient une manière d’intégrer l’événement.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 31, légiférer sur l’horizon de l’humanité. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 26, rêver d’une organisation internationale.

Le tissage du monde

Les îles de l’océan Pacifique ont été parmi les derniers territoires à être intégrés dans le système-Monde. Ces archipels, dispersés dans un océan immense, avaient été parfois traversés, mais ce n’est qu’à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle que les Européens en firent l’exploration systématique, et la conquête.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 30, voyager dans le temps de l’humanité. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 25, partir en Inde négocier l’implantation de marchands anglais.

Chapitre 30. 1783 – Dans le berceau de l’humanité

AU XVIIIe SIÈCLE, POUR LES EUROPÉENS, il y avait encore des nouveaux mondes à découvrir, dans les marges septentrionales du
Monde. Ainsi, en février 1755, le Journal des savants rendait compte de la troisième et dernière partie des Considérations géographiques et physiques sur les nouvelles découvertes au nord de la Grande Mer, vulgairement appelée mer du Sud, de Philippe Buache, et revenait sur l’histoire de la découverte de la Californie et du Jéso – territoire situé au nord du Japon – « À cause de la liaison intime que ces deux contrées ont entre elles1. » Il y aurait eu une lettre, adressée au comte de Pontchartrain par un officier et mise au dépôt de la Marine, car contenant des observations importantes sur le passage de la Chine par le nord de l’Europe. Un matelot du Havre aurait assisté aux funérailles d’un capitaine portugais, David Melguer, qui, en 1660, serait parti du Japon, sur un navire appelé le Père éternel, aurait longé la côte septentrionale de la Tartarie, jusqu’au Spitzberg, puis l’Écosse, et aurait finalement atteint Porto. Le même officier affirmait que les Hollandais connaissaient cette route, mais que pour ni or ni argent, on n’obtiendrait des informations. C’est qu’on en raconte, des histoires, dans les ports du monde. Mais ce voyage est imaginaire. Jamais, au XVIIe siècle, un marin européen n’a suivi la route maritime du Nord, ce qu’on appelle parfois, de façon très européocentrée, le « passage du Nord-Est », pour la simple raison que celle-ci était impraticable en raison des glaces.

Certes, en 1648, le Cosaque Semen Dejnev avait franchi le détroit qui relie l’océan Pacifique et l’océan Arctique, mais l’expédition fut sans écho. Ce n’est donc qu’au mitan du XVIIe siècle qu’un marin danois qui avait débuté sur les navires de la Compagnie des Indes orientales néerlandaise avant de s’engager au service du tsar Pierre le Grand, Vitus Béring, fit la preuve de la discontinuité entre les deux continents, américain et eufrasien, laissant, sans le savoir, son nom à cet interstice. Détail, dira-t-on, que ce détroit au regard de l’immensité de l’océan Pacifique ; pourtant, après tout, à quatre-vingt-dix kilomètres près, il aurait pu n’y avoir qu’un seul continent. Or, dans ce pli du Monde, il restait des territoires à explorer et des peuples à rencontrer.

La première expédition de Béring, en 1728-1729, fut considérée comme inaboutie. Aussi, en 1733, mena-t-il une nouvelle expédition d’exploration au nord-est de la Sibérie, en direction du Japon d’une part, de l’Amérique du Nord d’autre part. Elle conduisit à une meilleure
connaissance de ces régions septentrionales et de leurs habitants, ainsi qu’à l’installation des Russes dans la péninsule du Kamtchatka. Membre de l’expédition, Stepan Kracheninnikov rédigea une Histoire et description du Kamtchatka, qui ne fut publiée, en russe, qu’après sa mort, en 1755, et en français dès 1770. Il y décrit, entre autres, le développement du commerce. D’abord, dit-il, ce furent quelques marchands de détail qui suivirent les Cosaques. De fait, ceux-ci avaient constitué le fer de lance de l’expansion russe vers l’est. Dès 1632, un fort avait été construit à Iakoutsk, sur les rives de la Léna ; en 1647, ils s’étaient installés sur le littoral de l’océan Pacifique, à l’embouchure du fleuve Okhota. Et c’est précisément d’Okhotsk que partirent les expéditions menées par Vitus Béring. Pour Stepan Kracheninnikov, c’est à ce moment-là que le commerce se développa véritablement :

Ce furent les facteurs, ou commis des vrais négociants, qui commencèrent à porter quantité de marchandises d’abord à Okhotsk, et ensuite à Kamtchatka dans le temps de la seconde expédition, pendant laquelle, vu la multitude des gens qui y étaient employés, il se fit un grand débit de toutes sortes de marchandises, et si fort à leur avantage, que quelques-uns de ces petits marchands, qui étaient venus de Russie sur des vaisseaux en y servant de matelots, étendirent tellement les branches de ce négoce, que dans l’espace de 6 ou 7 années, plusieurs d’entr’eux firent un commerce de 15 mille roubles, et même davantage.

Les marchandises apportées – draps, toiles, chaussures, mouchoirs, vin, sucre, tabac, miroirs, fausses perles, grains de verre, barres de fer et de cuivre, couteaux, haches, scies, briquets, cire, sel, chanvre, corail… – provenaient de Russie, de Sibérie, de Bulgarie, de Kalmoukie, de Boukharie, de Chine. Que tirait-on du Kamtchatka ? Des peaux : castors marins, zibelines, renards, loutres. « Comme autrefois, il n’y avait point d’argent dans ce pays, tous les marchés se faisaient en fourrures2. »

L’or a beaucoup fait courir les Européens, les épices, le poivre entre autres, mais pas uniquement : les pelleteries aussi. En Amérique du Nord, ce trafic joua un rôle important dans le front de colonisation européenne. En 1645, la Compagnie de Nouvelle-France créée par Richelieu avait, du moins en droit, le monopole du commerce des fourrures. Puis ce furent la Compagnie de la Baie d’Hudson, fondée à Londres en 1670, et la Compagnie de la Baie du Nord, sous les auspices de Colbert, en 1682. Sur le terrain, ceux qui trafiquaient les peaux de castor et de renard étaient les coureurs des bois et les voyageurs. Un siècle plus tard, lors de son troisième voyage exploratoire, en 1778, le capitaine Cook mena ses navires le long des côtes de l’Alaska. S’il ne parvint pas à franchir le détroit, il découvrit la richesse potentielle des loutres marines. Selon le témoignage de James King, commandant du Discovery, « nos matelots avaient apporté un grand nombre de fourrures de la côte d’Amérique, et ils furent aussi surpris que charmés de la quantité d’argent que les marchands déboursaient pour elles3 » ; et à Kiakhta, ville fondée à la frontière de la Chine en 1727 comme point de négoce exclusif, les marchands chinois les achetaient le double, pour les
revendre avec grand profit à Beijing et plus encore au Japon. Si la nouvelle ne fut connue en Europe qu’en 1784, elle suscita immédiatement l’intérêt de certains marchands. Dès 1785, un navire britannique, le Harmon, en provenance de Macao, mouilla dans la baie de
Nootka ; quelques mois plus tard, les peaux furent revendues à Macao pour un profit considérable. Timothy Brook avait déjà attiré l’attention sur la place du commerce de peaux dans la mondialisation du XVIIe siècle à partir d’un tableau de Vermeer4. L’intégration du Kamtchatka à la fin du XVIIIe siècle s’inscrit dans le prolongement de cette histoire.

Pierre-Charles Levesque, qui vécut plusieurs années en Russie et fut même professeur à l’École des cadets de Saint-Pétersbourg, entre 1778 et 1780, recueillit assez d’informations pour écrire une Histoire de Russie, publiée en 1782, complétée l’année suivante par une Histoire des différents peuples soumis à la domination des Russes. On peut y lire cette réflexion générale, inspirée par la population du Kamtchatka : « Pour bien connaître l’humanité, il faut d’abord l’étudier dans son berceau, c’est-à-dire dans l’état de l’homme sauvage. C’est là que vous trouverez les principes encore informes de nos idées intellectuelles, de nos vices, de nos vertus, de nos folies, de notre industrie, de nos connaissances. Plus une peuplade sera brute encore, moins elle aura fait de ces progrès qui ne sont dus qu’au long usage de la société et à de longues communications des différentes sociétés entre elles, et mieux nous reconnaîtrons ce qu’était l’homme dans le premier état de nature, et par quelles voies il est devenu tel que nous le voyons dans les États policés. » Or, « où trouver un théâtre plus favorable à cette étude si piquante pour ceux qui veulent suivre la marche de l’esprit humain, que dans les vastes contrées qui composent la domination des Russes5 ? » Pierre-Charles Levesque affirmait ainsi une idée qui s’imposait alors à l’époque, selon laquelle la distance dans l’espace du monde correspondait à une distance dans l’histoire du monde, c’est-à-dire à un retard civilisationnel.

En 1800, Joseph-Marie Degérando le formula de façon explicite dans ses Considérations sur les diverses méthodes à suivre dans l’observation des peuples sauvages : « Le voyageur philosophe qui navigue vers les extrémités de la terre traverse en effet la suite des âges ; il voyage dans le passé ; chaque pas qu’il fait est un siècle qu’il franchit. Ces îles inconnues auxquelles il atteint sont pour lui le berceau de la société humaine. Ces peuples, que méprise notre ignorante vanité, se découvrent à lui comme d’antiques et majestueux monuments de l’origine des temps : monuments bien plus dignes mille fois de notre admiration et de notre respect que ces pyramides célèbres dont les bords du Nil s’enorgueillissent. Celles-ci n’attestent que la frivole ambition et le pouvoir passager de quelques individus dont le nom même nous est à peine parvenu ; ceux-là nous retracent l’état de nos propres ancêtres, et la première histoire du monde6. »

C’est le principe d’allochronie mis à nu dans les pratiques anthropologiques par Johannes Fabian dans un essai publié en 1983, Time and the Other, « Le temps et les autres7 ». Le contemporain se faille. Une disjonction temporelle s’opère entre les observateurs européens
et les autres. Ceux-ci et ceux-là ne vivraient pas dans le même temps, jusque dans l’espace de la rencontre.

L’allochronie s’inscrivit au XIXe siècle dans un adjectif qui prit un sens nouveau : « Arriéré. » Jusqu’alors, n’étaient arriérés que ceux qui n’avaient pas payé ce qu’ils devaient. À partir du début du XIXe siècle, on commença à parler de « peuple arriéré », car considéré « en retard » par rapport à d’autres peuples selon un schéma évolutionniste à voie unique. L’économiste Robert de Fontenay, en 1855, dans un article sur le paupérisme, résumait très bien cette conception selon laquelle « la géographie, au point de vue économique, c’est en quelque façon l’histoire projetée du temps sur l’espace » ; et il ajoutait : « Chaque contrée représente une époque ; les peuples arriérés sont une sorte de Moyen Âge contemporain8. »

L’arriération justifiait la colonisation. En 1881, Jean Dupuis recevait le prix Delalande-Guérineau. L’amiral Mouchez fit un discours lors duquel il affirma que « c’est le droit et le devoir des nations les plus civilisées, mais c’est aussi leur honneur et la cause la plus efficace, la plus juste de leur prospérité, d’introduire chez les peuples arriérés leur influence, leur commerce et les bienfaits de la civilisation9 ». Cette même année, sous le gouvernement de Jules Ferry, la Chambre vota l’accroissement du budget pour les forces navales en Indochine. Jules Ferry revint au pouvoir en 1883. En deux ans, l’Annam puis le Tonkin tombèrent sous protectorat français.

Mais la colonisation n’était pas l’affaire de tous. En 1905, Élisée Reclus consacrait toute une partie du premier volume de L’homme et la terre aux « peuples attardés ». Il y reprenait cette conception géohistorique du progrès de la civilisation et de la contemporanéité de peuples arrivés à des stades différents de l’évolution.


Bien plus, écrivait-il, on peut dire que la préhistoire se continue encore pour les populations d’une très grande partie de la Terre, qui, en dépit, de leur rattachement officiel au reste du monde, n’en sont pas moins encore immergés en pleine civilisation traditionnelle et se maintiennent dans leur isolement intellectuel et moral.

Mais bien avant le développement et la formalisation de l’ethnoarchéologie, ce qu’il voyait dans cette analogie des modes de vie était la source de connaissance des sociétés passées et disparues.

C’est grâce à cette coexistence des âges successifs de l’humanité, à cette pénétration des époques, et surtout à l’étude des peuples dits « primitifs » ou plutôt des « attardés », encore très faiblement influencés par les grands conquérants, que l’on apprend à connaître par analyse les hommes d’autrefois, nos ancêtres.

Se contredisant quelque peu, il affirmait d’un côté que « les distances correspondent au temps : de contrée en contrée, on voyage aussi bien de siècle en siècle » ; et de l’autre, que

même chez les nations de l’Europe occidentale, dans les cercles les plus brillamment illuminés par la splendeur de la culture moderne, les chercheurs de coutumes, de traditions, de chants populaires découvrent incessamment des survivances et des traces de l’ancienne préhistoire10.

Durant l’entre-deux-guerres, le propos put prendre une tournure nettement plus racialiste, comme dans cette description de Michel Ribaud, ancien missionnaire à Hokkaidō, dans le journal La Croix, en 1938 :

La réclusion actuelle des Aïnou à l’extrémité du continent asiatique n’est pas une singularité. Les peuples primitifs ont actuellement une répartition géographique particulière qui est d’habiter à l’écart. La raison en est qu’ils ont été refoulés par les races nouvelles plus puissantes, qu’ils ont été en majeure partie détruits. Leurs restes sont allés se mettre à l’abri dans des retraites et des refuges. Ainsi en a-t-il été pour les Pygmées et les Pygmoïdes d’Asie, les tribus tasmaniennes de l’Australie, les tribus négrilles d’Afrique. Au nord de l’Asie, tout un groupe de tribus, les Samoyèdes (les Kamtschadales), les Koryakes et comme eux les Aïnou, pourchassés par les peuples pasteurs et cultivateurs de l’Asie centrale et orientale, se sont retirés vers l’extrême nord et nord-est sans perdre contact avec les Esquimaux parmi lesquels certaines tribus appartiennent à la culture primitive arctique, etc. Ces civilisations entourent d’abord comme d’une ceinture la moitié sud de l’Ancien Monde, continuée dans le Nouveau Monde par les Gès-Tapouya.

Ces peuples apparaissent comme les témoins d’une humanité passée, refoulée au fil du temps.

La dispersion du centre primitif, causée par l’accroissement de la population et les exigences de la vie matérielle, dut commencer assez tôt. Certains rameaux de la famille humaine se virent obligés d’aller chercher plus loin leur nourriture, emportant avec eux les souvenirs de famille et l’art de fabriquer des instruments. Ils se propagèrent ainsi à travers le monde avec une force incoercible, mais très lentement, pendant des millénaires. Les races primitives procédèrent à l’inverse de ce que nous faisons actuellement. C’est insensiblement qu’elles changeaient de régions et de climats. Dans leurs migrations, elles ne rencontrèrent de la part de la nature aucune difficulté insurmontable. Avant la présence de l’homme, quel obstacle eût pu les arrêter11 ?

Au XXe siècle, le Monde apparaissait définitivement comme la « contemporanéité du non-contemporain », pour reprendre le concept d’Ernst Bloch12. En 1966, François Honti, dans Le Monde diplomatique, interpellait les lecteurs sur la nécessité d’une gestion internationale de ces peuples menacés par le monde moderne :

Il y a sur terre des peuples que l’on qualifie fréquemment de « primitifs » parce qu’ils restent attachés à un mode de vie archaïque. Pour de nombreuses raisons – isolement volontaire ou forcé, hostilité des peuples mieux avec lesquels ils sont entrés en contact, manque de possibilité d’adaptation progressive, – ils n’ont pu ni voulu suivre l’évolution générale dans les domaines politique, économique, social et technologique. Ils apparaissent donc comme les représentants du passé, d’un passé généralement fort lointain par rapport à notre façon de vivre, et constituent une minorité dans le pays dont ils sont généralement les habitants les plus anciens, mais où ils se trouvent soumis à la puissance politique de peuples étrangers. Ils ont presque tous été victimes de persécutions allant parfois jusqu’à des massacres ; dans certains cas, ils le sont encore aujourd’hui. Leur faiblesse les place en état d’infériorité à l’égard de la majorité dominante ; fait grave lorsque, comme cela arrive, les territoires qu’ils occupent sont convoités pour leurs richesses naturelles. Leur meilleur moyen de défense était de tout temps la fuite ; c’est pour cela surtout qu’ils habitent actuellement des régions inhospitalières : forêts vierges, déserts et territoires arctiques, où les conditions de vie sont souvent pénibles, mais où ils espèrent pouvoir conserver leurs vieilles croyances et leurs traditions13.


Le tissage du monde

Comment penser la coprésence opérée par la mondialisation dans une société-Monde qui était et reste plurielle ? La question reste d’actualité. L’intégration de nouveaux territoires s’est poursuivie tout au long du XVIIIe siècle, jusqu’aux confins de l’Eufrasie et de l’Amérique. Mais derrière le récit des explorateurs et des savants, on perçoit la quête de matières premières, l’extension des réseaux marchands et les profits réalisés d’une étape à l’autre.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 35, rencontrer d’autres partisans de la paix. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 29, prophétiser l’arrivée de pirogues sans balancier.

Le rétrécissement du monde

L’intégration de peuples marginaux, qui semblaient moins évolués, n’était pas un fait nouveau. Ce qui l’était, c’était le sentiment de décalage historique en termes d’évolution. La synchronisation des espaces du Monde faisait émerger une conception allochronique des Européens à l’égard de peuples qualifiés d’« arriérés » ou de « primitifs ».

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 32, empêcher la propagation d’une pandémie. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 28, attaquer par surprise à l’autre bout du monde.

Chapitre 31. 1794 – Le crime de lèse-humanité

Dans la nuit du 22 au 23 août 1791, des hommes et des femmes arrachées à l’Afrique et mis en esclavage se sont insurgés contre le système esclavagiste pour obtenir la liberté et l’indépendance d’Haïti, obtenue en 1804. Cette révolte a marqué un tournant dans l’histoire humaine, dont l’impact fut considérable pour l’affirmation de l’universalité des droits humains, dont nous sommes tous redevables. […]
L’histoire de la traite négrière et de l’esclavage a fait couler un flot de rage, de cruauté et d’amertume qui ne s’est pas encore tari. Elle est aussi une histoire de courage, de liberté et de fierté de la liberté reconquise. Toute l’humanité s’y retrouve, dans ses errements et dans sa noblesse1.

TEL FUT LE MESSAGE D’IRINA Bokova, directrice générale de l’UNESCO, le 23 août 2016, déclaré Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition.

***

Mirabeau, dans son Courier de Provence des 20 et 21 août 1789, rapportait les débats sur l’écriture de la Déclaration des droits de l’homme, définitivement votée quelques jours plus tard, le 26 août. Il s’enthousiasmait :

Elle est enfin venue cette époque glorieuse pour la France, où ses représentants, dans un acte destiné à rappeler à tous les peuples « leurs droits naturels, inaliénables et sacrés », ont déclaré que « tous les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits, que les distinctions sociales ne peuvent être fondées que sur l’utilité commune ».

Et ceci malgré la présence de députés des planteurs venus de Saint-Domingue et opposés à ce principe d’égalité qui remettait en question la légalité de l’exploitation esclavagiste.

Les membres de la Société des amis des noirs, fondée en 1788, avaient essayé de les exclure de l’Assemblée nationale, parce que non représentatifs des 405 000 esclaves selon le recensement fait à la veille de la Révolution.

Mirabeau ne doutait pas de la force des décrets votés :

Ils font loi pour l’Assemblée elle-même ; ils la font pour toute province admise à y être représentée ; ils la font, par conséquence, pour cette colonie de Saint-Domingue, qui a demandé avec tant d’instance, et si habilement emporté une nombreuse représentation.

Il croyait réellement que la déclaration en cours d’écriture allait s’appliquer dans ce territoire d’outre-mer. L’Assemblée nationale dira

aux nègres, ce qu’elle dira aux planteurs, ce qu’elle apprendra à l’Europe entière, c’est qu’il n’y a, c’est qu’il ne peut y avoir, ni en France, ni dans aucun pays soumis aux lois de France, d’autres hommes que des hommes libres, que des hommes égaux entre eux ; c’est que tout homme qui en retient un autre dans une servitude involontaire, agit contre la loi, blesse la charte nationale, et ne peut plus en espérer ni appui, ni protection2.

L’affranchissement des esclaves devait être la conséquence immédiate du principe énoncé par l’article premier de la déclaration.

Pourtant, indépendamment même de l’universalité affichée, Mirabeau aurait pu avoir à l’esprit que précisément, les lois de France, du temps de ce régime outrepassé, ne s’appliquaient pas dans les colonies. C’était sans compter, en outre, l’activité des colons pour défendre leurs intérêts.

Dans une lettre en date du 11 janvier 1790 envoyée par les députés de Saint-Domingue aux colons, ils les informaient de la nécessité de « rectifier les idées dominantes sur l’importance des colonies, sur
l’état des nègres, sur la nécessité de maintenir l’esclavage et la traite, sur le degré de confiance qu’on pouvait accorder aux amis des noirs ». Le lobbying y est décrit en toute clarté :

Nous avons recherché les députés prépondérants, et dans les bureaux, et dans les comités, et dans les sociétés particulières, et dans l’Assemblée même ; nous avons mis la vérité sous les yeux, et nous en avons ramené un grand nombre.

Car la réserve, progressivement, au cours de l’été 1789, était devenue

une espèce de terreur, lorsque nous avons vu la déclaration des droits de l’homme poser, pour la base de la Constitution, l’égalité absolue, l’identité des droits, et la liberté de tous les individus3.

Le débat fut rouvert en mars 1790. Dès le 6 mars, Nicolas-Robert de Cocherel, un de ces députés, proposa le décret suivant :

L’Assemblée nationale, considérant la différence absolue du régime de la France à celui des colonies, déclarant par conséquent que son décret des droits de l’homme ne peut ni ne doit les concerner, décrète qu’il n’y sera pas promulgué, sous quelque prétexte que ce puisse être ; décrète encore qu’elle reconnaît aux colonies françaises le droit de faire elles-mêmes leur constitution, dont l’arrêté sera envoyé à leurs députés, pour être présenté à la sanction nécessaire.

Le texte en fut imprimé dans la Gazette de Paris, puis réimprimé sur place.

Pour en limiter l’ampleur, un comité colonial fut créé. On s’évertua à faire taire Mirabeau. Ce fut Barnave qui présenta le résultat des travaux du comité, le 8 mars. Dans la foulée, l’exception juridique des colonies fut confortée par l’adoption d’un décret excluant ces territoires de la Constitution. La liste en fut établie vingt jours plus tard : Saint-Domingue, la Martinique, la Guadeloupe, Bourbon, île de France, Tobago. Les libéraux obtenaient satisfaction.

Le 26 février 1790, Le Patriote français, le journal de Brissot, avait clairement dénoncé ce libéralisme paradoxal :

L’esprit des commerçants perce dans la plupart des demandes qu’ils font à l’Assemblée nationale. Ceux de Bordeaux demandent le maintien de l’esclavage et du commerce de chair humaine, et ils veulent en même temps l’abolition des privilèges de la Compagnie des Indes et de celle du Sénégal, parce que ces privilèges nuisent à la liberté ! et le trafic du sang humain n’y nuit pas ! […] Cela veut dire en deux mots : liberté pour nous, chaînes pour les autres. Et ces hommes se disent amis de la Liberté4 !

Il n’y a pas lieu de s’étonner que la révolte finît par éclater en août 1791. Elle démarra dans la nuit du 14 août, dans le Nord de Saint-Domingue. En une semaine, elle toucha toutes les plantations de cette partie de l’île. Les nouvelles parvinrent en France et alimentèrent les débats à l’Assemblée. Le 4 avril 1792 fut proclamée l’égalité entre des blancs et des libres de couleur, premier pas vers la fin de la discrimination raciale qui contredisait la prétention universaliste de la Déclaration des droits d’août 1789. Des commissaires furent envoyés à Saint-Domingue, ainsi que quelques milliers de volontaires de la garde nationale. Ils y débarquèrent le 18 septembre 1792. Parmi eux, Sonthonax se trouvait plutôt favorable à l’abolition de l’esclavage. En juin 1793, c’étaient les colons qui prenaient les armes, contre les commissaires de la République, en concertation avec l’Angleterre et l’Espagne, entrées en guerre contre la France. Le 29 août 1793, Sonthonax proclamait l’abolition de l’esclavage dans le Nord de l’île, suivi par Polverel en septembre pour l’ensemble de Saint-Domingue.

Le 22 septembre 1793, la population de Saint-Domingue élit trois députés : Dufay, Mills et Belley. Le 4 février 1794, le 16 pluviôse de l’an II, l’esclavage fut aboli par la Convention à la suite du discours de Dufay. Celui-ci avait commencé simplement par justifier un état de fait. Le 29 août 1793, les deux commissaires envoyés par la métropole avaient proclamé la liberté générale, c’est-à-dire l’abolition de l’esclavage par l’affranchissement de tous les noirs. L’impulsion ne partait pas du centre, mais bien de la périphérie, ou du moins, la proclamation de l’égalité des droits des hommes, dont l’universalité avait été écornée à Paris, échappait à ses auteurs et revenait s’imposer en France.

Le discours de Dufay fut long, son argumentaire très pragmatique. La liberté était accordée en raison de la guerre, non en raison d’un quelconque principe de droit naturel.

Que tous les Français se réveillent donc de leur léthargie ; qu’ils ouvrent enfin les yeux sur ces colons perfides, sur les serpents qu’ils réchauffent dans leur sein. Jamais les Anglais n’ont eu dans l’intérieur de la France des agents plus fidèles ni plus dangereux pour nous. Ne sait-on pas que tous les colons sont nobles, très nobles, hauts et puissants seigneurs, liés avec tous nos ennemis, émigrés et autres ; qu’ils ont à Londres, Malouet, Vaudreuil, Lameth, et peut-être deux mille colons comme eux, des plus riches et des plus animés contre vous, qui sont leurs agents et leurs correspondants, et qui étant tous émigrés n’ont que le moyen de vous tromper pour rentrer, loin de vos yeux, sur le territoire français ? […].
Les esclaves, qui étaient en insurrection depuis deux ans, instruits par les flammes et les coups de canon que le Cap était attaqué […] se présentent en armes devant vos délégués. Nous sommes nègres, français, leur dirent-ils ; nous allons combattre pour la France, mais pour récompense nous demandons la liberté. Ils ajoutèrent même les droits de l’homme […] Les commissaires civils préférèrent les ranger du parti de la République d’autant plus qu’ils étaient aguerris depuis deux ans aux exercices de la guerre […] Les noirs sentaient leur force ; ils auraient pu même les tourner contre nous si on les avait indisposés. Il n’y avait plus à balancer dans la position où se trouvaient vos délégués ; ils déclarèrent donc que la liberté serait accordée, mais seulement aux guerriers qui combattraient
pour la République contre les Espagnols et les ennemis intérieurs.5

Le lendemain, le débat reprit, au cours duquel Jacques Thuriot, un Montagnard, qualifia l’esclavage de « crime de lèse-humanité ». À propos de cette expression, Pierre Serna parle de bricolage, d’une improvisation conceptuelle ; nonobstant, la nouveauté est à relativiser6. En effet, on peut en repérer l’usage depuis le milieu du siècle. En 1756, Mirabeau, dans L’ami des hommes, plaidant pour la liberté d’expression, considérait qu’« une tyrannie indistincte sur les écrits est le premier des crimes de lèse-humanité7 ». En 1759, Helvétius, dans De l’esprit, jugeait que s’opposer à combattre l’ignorance des hommes et donc à leur guérison était « commettre un crime de lèse-humanité8 ». En 1769, Voltaire l’employa également dans une lettre à M. Dupont. En 1779, Nicolas-Gabriel Le Clerc, dans La boussole morale et politique des hommes et des empires, utilisa le terme pour dénoncer toute tentative de despotisme sur les mers : « Ce privilège aveugle et injuste, s’il pouvait exister, militerait fortement contre la liberté universelle, qui est la propriété et l’intérêt de tous les citoyens du monde. Ce privilège serait donc un crime de lèse-humanité, une violation formelle des lois divines et humaines. La servitude des hommes et des nations est heureusement dans ce siècle une espèce de péché contre nature9. » En 1788, dans les Considérations
sur les révolutions des Provinces-Unies, adressées à Mirabeau, l’auteur parle du « crime de lèse-humanité » commis par deux princes de Brunswick10. Dans tous ces cas, la notion reste assez générale. Mais deux usages méritent sans doute de retenir davantage l’attention.

En 1785, « l’ami du corps social », Joseph Brun de la Combe, ancien oratorien, professeur de philosophie à Aix, répondit à diverses questions académiques, notamment celles posées par l’Académie de Lyon en 1783 :

La découverte de l’Amérique a-t-elle été utile ou nuisible au genre humain ? S’il en est résulté des biens, quels seraient les moyens de les conserver et de les accroître ? Si elle a produit des maux, quels seraient les moyens d’y remédier ?

Il synthétisa ses idées dans Le triomphe du Nouveau Monde où il développait, comme réponse aux horreurs commises par les Européens, un projet de vaste confédération des nations chrétiennes. Il condamnait sans appel l’esclavage et rêvait d’un monde meilleur dans lequel

tous les peuples de l’univers apprendront enfin que les commerçants chrétiens connaissent, chérissent, observent les principes du droit des gens, les devoirs de la loi naturelle ; qu’ils détestent et abhorrent le crime atroce dont ils n’avaient pas rougi jusqu’à cette heureuse époque ; le crime de lèse-humanité commis contre des infortunés humains d’une couleur différente de la leur11.

Le 29 mai 1790, Brissot fit un rapport à l’assemblée générale des représentants de la commune de Paris, sur la base d’une lettre de M. de Bourge, dans laquelle ce dernier revenait sur des incidents survenus à Strasbourg contre des juifs. Considérant que cette affaire n’était que « le procès du fanatisme contre la tolérance », il prouvait, selon Brissot, qu’« il faudrait que les juifs ne fussent pas des hommes, pour que l’exception à laquelle on veut les assujettir ne fût pas un crime de lèse-humanité12 ».

Les noirs, les juifs – la notion prenait ici un sens plus particulier : l’atteinte à une partie de l’humanité par son exclusion, par sa déshumanisation. Le cœur du « crime contre l’humanité », qui, tel quel, ne fut formulé qu’en 1945, était bien là ; et peut-être de façon plus exacte. Le crime de lèse-humanité, c’était d’abord la négation de l’humanité dans l’Autre, avec pour corollaire la non-reconnaissance de ses droits, tandis que le crime contre l’humanité est resté flou, indéterminé, toujours en peine d’explicitation satisfaisante comme l’atteste l’évocation des « autres actes inhumains » dans le statut des TPI, véritable « catégorie fourre-tout » pour reprendre la formule de Mireille Delmas-Marty13. Au XVIIIe siècle, l’inhumanité n’est pas tant dans la gravité de l’acte commis, dans le crime, que dans la portée ontologique de cet acte qui déshumanise les victimes.

Cependant, à Saint-Domingue, tous ne l’entendirent pas ainsi et les commissaires adressèrent une requête contre Dufay, Mils, Belley, Garnot et Poisson d’être des « terroristes ». Ils accusaient également Thuriot, de Barrère, de Prieur de la Marne d’être leurs complices14.

Le 20 mai 1802, Napoléon Bonaparte rétablit l’esclavage dans les colonies. Un corps expéditionnaire avait été envoyé en décembre 1801 pour reprendre le contrôle de Saint-Domingue où l’ancien esclave Toussaint Louverture avait fait proclamer une Constitution. Défait en mai 1802, ce dernier fut déporté en France, et mourut au fort de Joux l’année suivante. L’ordre semblait rétabli et l’esclavage restauré, mais la lutte n’était pas terminée. Mulâtres et noirs se révoltèrent contre l’arbitraire du général Rochambeau et en décembre 1803, les Français, vaincus, quittaient l’île. Le 1er janvier 1804, Jean-Jacques Dessalines, ancien esclave lui aussi et ancien lieutenant de Toussaint Louverture, proclama l’indépendance de Haïti. La liberté des hommes passait par l’indépendance du pays.


L’outrepassement du monde

Dans un espace global déjà mondialisé, la proclamation de droits à prétention universelle ne devait avoir aucune limite. « Tous les hommes » ne souffrait a priori aucune exception. Pourtant le maintien de l’esclavage, en 1789, signifia bien qu’il existait encore un horizon à la loi. La révolte qui éclata à Saint-Domingue en fut la démonstration contraire. Des hommes se rappelèrent à d’autres hommes.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 34, courir après l’horizon. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 29, dans le Pacifique, prophétiser l’arrivée des Européens.

L’ordonnancement du monde

La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen d’août 1789 fut un texte majeur, à l’échelle nationale mais aussi à l’échelle mondiale. L’imaginaire de la loi dépassa les intentions des législateurs. Se posait dès lors la question d’un droit universel.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 33, célébrer l’anglobalisation. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 28, faire une guerre mondiale pour une oreille.

Chapitre 32. 1820 – Une maladie affreuse à Bourbon

Habitants de Bourbon ! une maladie affreuse afflige l’île Maurice ; déjà elle compte de nombreuses victimes ; dans sa fureur, elle attaque les blancs et les noirs, et peu d’heures lui suffisent pour les immoler.
Jusqu’à présent nous sommes préservés : j’ai donné des ordres pour que les communications soient interrompues, et les navires assujettis à une quarantaine rigoureuse.
Les bâtiments du roi surveillent les rades ; des rondes exactes seront faites ; des sentinelles placées au bord de la mer en défendent l’approche pendant la nuit ; toutes les précautions dictées par la prudence sont prises. Tous les chefs de service, animés d’un même zèle, partagent et mes inquiétudes et mon désir ardent de votre conservation.
Mais, dans l’étendue de côtes que présente la colonie, que peut l’activité de quelques hommes, si elle n’est secondée, secourue, par la généralité des habitants ; si chacun n’est pas pénétré du danger que courent lui, sa femme, ses enfants et ses esclaves !
Les communications sont garanties contre le foyer du mal, la trop malheureuse île Maurice ; mais elles continuent d’exister avec Madagascar : bientôt le mal y sera propagé ; et des hommes aveuglés par un viſ et perfide intérêt, qui déjà ont introduit la petite vérole sur votre territoire, au mépris des lois du Souverain et de l’humanité, tenteront de vous apporter une maladie d’autant plus dangereuse qu’elle n’est encore connue que par ses effets terribles.
À qui puis-je m’adresser, si ce n’est à vous-mêmes, pour la conservation de ce que vous avez de plus cher !
Veillez donc avec moi, suivez des yeux toutes les voiles qui paraîtront ; elles peuvent vous porter les miasmes de la contagion : c’est la mort que ces bâtiments peuvent vous apporter.
Ne perdez pas le souvenir du fléau qui, en 1792, désola l’île de France, et lui enleva près de vingt mille individus.
Repoussez donc avec le sentiment de l’indignation tout débarquement frauduleux ; vouez à l’infamie et à la vengeance des lois tous ceux qui les protégeraient et qui se font un jeu de l’existence d’une population entière.
Comptez sur mon zèle et mon attachement pour vous préserver, sur mon courage pour vous défendre, sur ma sévérité pour vous venger ; mais aidez-moi.

Saint-Denis, île Bourbon, le 10 décembre 1819.
Le Commandant et Administrateur pour le Roi,
Signé P. Milius1.

PIERRE MILIUS NE FUT QUE brièvement gouverneur de l’île Bourbon (La Réunion), entre 1818 et 1821, mais il eut à gérer une crise dont les conséquences auraient pu être très graves. En coupant toute communication avec Maurice, il tentait d’isoler l’île. Mais sa crainte était la contrebande. Indépendamment de toute épidémie, c’était déjà un souci. Dès octobre 1818, il avait créé un corps de gendarmerie afin, entre autres, de veiller à la bonne application de la loi interdisant la traite des esclaves, prise par Napoléon en 1815 et confirmée par Louis XVIII en 1817. Récente, elle n’était toujours pas respectée et régulièrement, par quelques dizaines, parfois par centaines, des esclaves étaient débarqués illégalement, ici ou là le long d’une côte difficile à surveiller.

Il avait raison de s’inquiéter. Le mal vint effectivement d’un navire, le Pic-Var, parti de l’île de France (Maurice) le 7 janvier 1820, et qui débarqua furtivement des esclaves près de Saint-Denis. Une semaine plus tard, le 14 janvier, huit esclaves moururent. Le gouverneur Milius prit des mesures immédiatement et il n’y eut pas de véritable épidémie à La Réunion. Le 28 janvier, les esclaves malades furent transférés au lazaret de la Ravine à Jacques. Le 1er février, un cordon fut déployé autour de Saint-Denis afin de « refermer le mal dans le lieu même où il a pris naissance2 ». Aussi, dès la fin février, la pêche dans la rade de Saint-Denis fut à nouveau autorisée. La contagion n’avait atteint ni Sainte-Marie, ni Sainte-Suzanne, ni Saint-André, ni, a fortiori, les quartiers du Sud, Saint-
Pierre et Saint-Joseph. En avril, enfin, le cordon de sécurité entourant
Saint-Denis fut levé. Le 16 du même mois, à Paris, à l’Académie royale des sciences, Alexandre Moreau de Jonnès faisait lecture de sa Notice sur la maladie pestilentielle importée aux îles de France et de Bourbon, et désignée sous le nom de choléra-morbus de l’Inde3.

Le choléra, voilà la maladie.

On savait d’où elle venait : la ville de Jessore, dans le delta du Bengale, août 1817. De là, l’épidémie s’était propagée à travers la péninsule Indienne, contaminant dès novembre l’armée anglaise, dont les mouvements contribuèrent à la diffusion. Puis ce furent les navires de commerce. L’île de Ceylan fut touchée en février 1819, Malacca en août, l’île de Penang en octobre. C’est ainsi que l’île Maurice fut contaminée en novembre 1819 par un navire en provenance de Calcutta, La Topaze ; puis La Réunion en janvier 1820, où l’épidémie fut heureusement circonscrite. Mais elle se poursuivait ailleurs : les Philippines furent également atteintes en 1820, puis, en 1821, Java, les Moluques d’un côté, les pays du golfe Persique de l’autre. Le choléra faisait tâche d’huile au gré des mouvements des hommes. Au milieu des années 1820, l’épidémie, que certains qualifièrent de « pandémie » par son ampleur spatiale, sembla cependant faire une pause. On ne la discerna pas vraiment, mais en 1824, le choléra, qui était présent au Levant, n’atteignit pas l’Égypte, ni a fortiori l’Europe et encore moins l’Amérique.

On pouvait ainsi cartographier la propagation du fléau qui ne manquait pas d’en rappeler un autre : la peste du XIVe siècle. Mais le plus étonnant, a posteriori, est le débat autour de la nature même de la maladie. En dépit des faits, l’Académie de médecine de Paris continua longtemps de nier la caractéristique contagieuse du choléra.

Dès 1824, Alexandre Moreau de Jonnès proposa l’esquisse de l’itinéraire du choléra qui « s’est propagé, de proche en proche, depuis 1817 jusqu’en 1823, en l’espace de sept ans, depuis les Moluques jusqu’au rivage de la Syrie, et depuis l’embouchure de la Volga, dans la mer Caspienne, jusqu’aux îles de France et de Bourbon, dans la mer d’Afrique4 ». La carte représentait les axes principaux de diffusion de la maladie et était accompagnée d’un tableau, au-dessous, indiquant les dates auxquelles les différents pays avaient été touchés. L’étude, dans son ensemble, permettait d’établir que la propagation du choléra ne dépendait ni de prédispositions individuelles (âge, sexe, race), ni de la température, ni de l’humidité, ni du mauvais air, ni d’une mauvaise nourriture, ni du sens du vent. Le choléra était bien une maladie contagieuse, qui « s’étend de proche en proche par les communications, remontant les fleuves, et pénétrant dans les provinces les plus reculées au moyen de la navigation intérieure ; suivant les armées dans leurs marches, les Indiens dans leurs pèlerinages, les bâtiments de guerre et du commerce dans leurs expéditions, et traversant les mers avec les navigateurs, les déserts avec les caravanes, et les chaînes de montagnes avec les voyageurs ou les fuyards5 ».

Une deuxième pandémie de choléra se développa à la fin des années 1820. En 1828, l’épidémie était dans le Caucase ; en 1830, elle était à Moscou, à Saint-Pétersbourg, au Caire, à Téhéran, en 1831 à Varsovie, à Londres… En 1832, ce furent le Canada, les États-Unis, le Mexique. L’épidémie cholérique agissait comme une sorte de révélateur du degré de mondialisation en cette première moitié du XIXe siècle.

Le Geographisches Institut Weimar, l’Institut géographique de Weimar, fondé en 1804, a été un foyer majeur de production cartographique. Carl Weiland, qui y travaillait, produisit en 1832 une carte représentant la progression du choléra depuis 1817 en Asie, Europe et Afrique (Cholara-Karte, oder Uebersicht der progressiven Verbreitung der Cholera seit ihrer Erscheinung im Jahr 1817 über Asien, Europa und Africa). Elle montre la progression de la maladie à travers l’Eufrasie, avec les régions touchées année après année, chacune, de 1817 à 1831, étant d’une couleur différente. Le procédé est remarquable car il constitue une étape dans l’élaboration de cartes isochrones, dont on considère que la première date de 1881 et représente le temps, en jours, pour les voyageurs partant de Londres. Ici, le thème est un peu différent, puisqu’il s’agit d’un événement unique, la propagation d’une pandémie sur plusieurs années. Cependant, réalisée en 1832, cette carte n’englobe pas l’Amérique.

Carl Weiland, 1832, Cholara-Karte, oder Uebersicht der progressiven Verbreitung der Cholera seit ihrer Erscheinung im Jahr 1817 über Asien, Europa und Africa.

Après 1832, il y eut d’autres pandémies. À chaque fois, la maladie semblait aller toujours plus loin, plus vite, à la mesure des progrès des moyens de communication, comme le résuma assez bien le docteur H. Bourru lors d’une conférence donnée à la Société de géographie commerciale de Nantes le 28 janvier 1883 :

Si nous comparons ces invasions, nous voyons la première mettre cinq ans pour atteindre la frontière d’Europe, qu’elle ne dépasse pas ; la deuxième atteindre en trois ans l’isthme de Panama ; la troisième, l’océan Pacifique à l’ouest, la Patagonie au sud, avec la vitesse prodigieuse de 50 kilomètres par jour, qui, en neuf mois, la porte de Java en Amérique. C’est la mesure des perfectionnements apportés, pendant ces trente années, dans la rapidité des communications sur terre et sur mer, et surtout de la navigation à la vapeur substituée à la navigation à voiles6.

Mais ce n’était pas la seule maladie potentiellement épidémique à profiter du développement des réseaux. La fièvre jaune inquiétait. Appelée parfois la « peste américaine », elle était en réalité originaire d’Afrique. Si elle s’était propagée en Amérique, c’était à cause de la traite négrière. En 1883, le docteur Bourru interpellait ainsi son public de négociants :

Je ne sais, Messieurs, quelles sont vos doctrines économiques. Désirez-vous le libre échange de vos marchandises ? Peu m’importe ici. Mais le libre échange de ces idées généreuses de la civilisation, vous le réclamez tous. Accepterez-vous aussi le libre échange de ces grandes calamités que nous avons suivies au travers du monde ? Non, sans doute, et vous voudrez assurer la protection de nos ports, de nos colonies, de nos compatriotes émigrants, de toute l’humanité. Je suis venu vous demander votre alliance dans cette guerre que la science moderne soutient contre les grandes pandémies, permettez-moi d’espérer que je vous aurai convaincus7.

Dans la mondialisation, il semblait falloir distinguer la circulation des biens et la mise en mouvement des éléments pathogènes.


La représentation du monde

Cartographier la progression du choléra ne se limite pas à réaliser une énième carte du monde, à une époque où ces cartes se banalisent. L’originalité ici est de montrer la progression d’une maladie et ainsi de montrer les connexions entre les régions du globe. Moins qu’une carte du monde, c’est donc d’une carte de la mondialisation qu’il s’agit.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 33, contempler le monde de l’intérieur. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 27, constater qu’il y a des trous dans les cartes.

Le rétrécissement du monde

La cartographie des pandémies était une cartographie de l’espace du monde, mais aussi une cartographie du temps du monde. Au fil des décennies, c’était faire le constat d’une certaine accélération, au gré des progrès techniques.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 34, passer et repasser à Yokohama. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 30, retourner en enfance.

Chapitre 33. 1851 – Le monde à contresens

LES ANNÉES 1820-1830 FURENT le temps des rama. Les panoramas étaient des dispositifs cylindriques permettant aux spectateurs, grâce à de vastes toiles peintes, d’embrasser l’horizon de tel ou tel lieu. À Paris, en 1809, dans une nouvelle rotonde, on pouvait ainsi contempler la rencontre entre les empereurs français et russe à Tilsit ; en 1819 et en 1821, ce furent des panoramas de Jérusalem et d’Athènes qui y furent exposés. Dans une autre rotonde, ce fut la Bataille navale de Navarin en 1831, la Bataille d’Alger en 1833, l’Incendie de Moscou en 1839… On pourrait ainsi multiplier les exemples, et se souvenir de l’évocation ironique de cette « panoramie » dans Le Père Goriot de Balzac.

Parmi cette multitude de spectacles, il est un dispositif plus original peut-être, le Géorama, inventé en 1822, par Charles Delanglard, un employé à l’Administration centrale des contributions indirectes. Bien des années plus tard, en 1861, un Dictionnaire de la conversation le définissait en ces mots :

Le géorama présente la terre à contresens : c’est le monde renversé. Le spectateur est dans l’intérieur du globe, et la terre se déroule sous ses pieds, s’arrondit autour de lui et sur sa tête ; les parois du globe montrent tous les accidents que l’on voit à la surface de la terre : les montagnes se dressent, les vallées se creusent, les fleuves serpentent en longs rubans, les volcans vomissent des flammes1.

Installée boulevard des Capucines, la sphère, de dix mètres de diamètre, ouvrit ses portes en 1825.

L’inversion de la représentation aurait pu déranger. Quelle étrangeté,
a priori, que de voir le globe représenté à l’intérieur, et non à l’extérieur. Face à l’impossibilité de représenter la Terre sur une surface plane sans déformation ou sans rupture, le globe, en tant qu’objet cartographique, a longtemps paru comme la seule solution, parce que homologique. Cependant, même avec un globe en modèle réduit, pour voir le monde, il faut encore en faire le tour. Or toute la valeur du géorama est là, dans sa vertu panoptique – ou presque.

Le géographe allemand Alexandre de Humboldt, fondateur de la Société de géographie de Paris, fut enchanté de sa visite et on a rapporté les propos qu’il aurait tenus à la sortie du Géorama.

Malgré le grand usage que j’ai fait toute ma vie de cartes géographiques, je ne m’étais jamais, par exemple, rendu compte de la figure et de l’étendue de la Polynésie, ni de l’océan Pacifique. Ce que je viens de voir rectifie beaucoup des idées que je m’étais forgées sur les rapports qu’ont entre elles les terres et les mers2.

Il exprima le vœu, resté lettre morte, qu’on pût y établir une école centrale de géographie.

Mais le géorama périclita assez rapidement et en 1833, la veuve de Delanglard annonça la destruction du bâtiment.

Un deuxième fut construit en 1844 par Charles-Auguste Guérin, aux Champs-Élysées. Plus grand, il mesurait 16,5 mètres de diamètre. La carte, peinte à l’aquarelle, avait été élaborée avec l’aide du géographe français Vivien de Saint-Martin. Le spectacle remporta un vif succès. Marc-Antoine Jullien, fondateur de la Revue encyclopédique, ancien robespierriste et promoteur de la pédagogie mutuelle, était enthousiaste et communiqua une notice à la section de géographie au Congrès scientifique britannique tenu à Cambridge en juin 1845, au cours duquel il fut question d’établir à Londres un géorama sur le modèle de celui de Paris.

C’est une idée ingénieuse que celle d’introduire l’homme au centre d’une sphère dont les parois représentent à ses yeux toutes les contrées du globe. […] À l’époque de civilisation où nous sommes arrivés, l’agriculture, l’industrie et les manufactures, le commerce, la marine sont les vrais éléments de la prospérité publique. Les ressources du sol, les produits du travail, les échanges que l’on peut faire de ces produits, la facilité, la rapidité et l’extension des communications constituent la puissance d’une nation. Les nations ne vivent plus dans un tel état d’isolement. Des rapports mutuels, des intérêts communs les unissent. Elles doivent se visiter, s’étudier, s’instruire, s’aider les unes les autres. La connaissance de la géographie et les voyages deviennent un complément de l’éducation et de l’instruction ; plus les hommes s’instruisent, plus ils étendent et multiplient leurs relations ; plus aussi la société dont ils font partie est riche et florissante. Les États civilisés de l’Europe et les États de l’Amérique du Nord, comparés aux peuplades à demi barbares, disséminées dans les différentes parties du globe, fournissent des preuves et des témoignages vivants de ces vérités. Donc, il n’est plus permis à un homme bien élevé, et qui veut se créer par lui-même une existence honnête et indépendante, de rester étranger aux connaissances géographiques. Donc, tout ce qui peut contribuer à rendre l’étude de la géographie facile, complète, instructive et pour ainsi dire intuitive, agréable et attachante, mérite d’être accueilli et encouragé. Le Géorama, tableau abrégé du globe terrestre, dont l’œil peut saisir l’ensemble et parcourir les détails, donne la solution la plus satisfaisante de ce problème : initier la plupart des hommes à la connaissance exacte et approfondie des divers États, de leurs produits et de leurs intérêts respectifs3.

Bref, le globe du géorama était l’instrument idéal d’une éducation à la mondialisation. Mais au mois de décembre 1844, l’installation s’embrasa.

Cependant, le plus célèbre peut-être de ces géoramas, bien qu’il n’en portât pas le nom, fut le globe construit par James Wyld à l’occasion de l’exposition universelle de Londres, « the Great Industrial Industrial Exhibition of the World », en 1851.

Illustrated London News, 7 juin 1851

Ce globe apparut comme l’instrument idéal de la célébration de la domination britannique sur le Monde. La notice qui fut publiée la même année pour présenter et expliquer le globe est on ne peut plus explicite :

Comme siège principal d’une race à qui appartient la plus grande partie de la surface terrestre – peut-être, aussi, la plus grande partie de la population terrestre – ; comme maillon entre l’Ancien et le Nouveau Monde ; et comme centre des arts de la paix, Londres devait à juste titre être choisi comme la scène d’un tel essai4.

L’auteur reprenait, quelques pages plus loin :

Si nous regardons avec cupidité notre héritage – car pour le peuple, le Monde est la destinée de notre race –, nous échouons souvent à reconnaître ce que nous avons déjà accompli. Une catégorie mauvaise de manuels scolaires, morcelant le Monde en divisions archaïques, et le représentant principalement sous ses aspects physiques, ne donne aucune idée de géographie politique, encore moins du vaste empire de la race anglaise, éparpillé à travers les régions du globe. Ici, nous pouvons chercher et comparer nos dominions en Europe, nos comptoirs en Afrique, notre grand empire indien, notre ferme à moutons d’Australie, notre implantation en Australasie, en Polynésie, en Amérique du Sud, notre part dans les Antilles ; et voir comment le monde nord-américain est partagé entre les deux grandes sections de notre peuple. Alors, les éléments disjoints d’un pouvoir sans égal peuvent être établis, et réunis ensemble.
Mais ceci n’est qu’un début, l’étape suivante est de chercher la position de nos rivaux. Nous faisons le tour de la Chine ; nous mesurons la Russie d’est en ouest ; et descendant d’un échelon, nous délimitons la France, l’Autriche, les États allemands ; puis plus en dessous, les territoires de la Vallée d’Andorre, ou les quelques partisans d’un chef papou, si l’échelle du globe, aussi vaste qu’elle est, permet de déterminer des limites aussi petites.
Du sommet de notre exultation, nous pouvons regarder en arrière et demander ce que les anciennes monarchies furent – cette portion du Monde qu’Alexandre conquit, et son soupir de soulagement parce qu’il pensait qu’il n’y avait pas d’autre monde à conquérir. Incités par les historiens, nous pouvons délimiter les roseaux parmi les collines, lorsque Rome envoya ses fils pour faire du monde occidental son empire, de la même manière que nos pères arrivèrent, sur trois barques, des rives du Jutland. Et pour avoir appris les progrès de Rome puis sa chute, nous pouvons goûter notre fierté, dans la peur que nous aussi, un jour, dans la marée des progrès du Monde, nous chutions, et soyons comme Rome5.

De fait, l’exposition de Londres marqua le triomphe de la mondialisation
britannique, ce que l’historien Niall Ferguson a appelé l’anglobalization.

Tout le monde ne céda pas forcément à cet enthousiasme. Karl Marx et Friedrich Engels, en 1850, dans la Neue rheinische Zeitung, avaient une autre lecture de cet événement. Ils dénonçaient le sang-froid avec lequel, en 1849, la bourgeoisie anglaise avait annoncé cette exposition, « à un moment où le continent entier était encore en train de rêver de révolution ». Pour eux,

l’exposition est la preuve frappante de la violence concentrée avec laquelle la grande industrie moderne, partout, renverse les barrières nationales et rend de plus en plus floues les particularités locales de la production, des rapports sociaux, du caractère de chaque peuple. En mettant en spectacle dans un petit espace les ressources amassées par l’industrie moderne, alors juste que la bourgeoisie est minée de toutes parts, elle affiche aussi des matériaux qui ont été produits, et qui continuent d’être produits jour après jour en cette période de troubles, pour la construction d’une société nouvelle. Avec cette exposition, la bourgeoisie du monde a érigé dans la moderne Rome son Panthéon, où, avec une suffisance orgueilleuse, elle exhibe les dieux qu’elle a créés pour elle-même.

Ils n’hésitaient pas à annoncer l’effondrement de l’ordre social.

Dans une future exposition, la bourgeoisie ne figurera peut-être plus comme les propriétaires de ces forces productives, mais seulement comme leurs ciceroni6.

En ce début du XXIe siècle, le capitalisme continue régulièrement à se donner en spectacle. C’était à Shanghai en 2010, ce sera à Dubaï en 2020. Paris est candidate pour 2025 et le comité a prévu de reprendre le projet qu’Élisée Reclus avait imaginé pour l’exposition universelle de 1900. Il ne s’agissait pas exactement d’un géorama, dans la mesure où Reclus avait projeté un édifice de plus de 200 mètres de haut constitué de deux sphères imbriquées l’une dans l’autre, la plus petite, mobile, de près de 128 mètres de diamètre, représentant la configuration physique de la Terre, à l’extérieur. Reclus revenait ainsi à une représentation classique. Il vantait l’intérêt du globe « par le caractère de vérité » et « par son caractère d’unité », par opposition à la carte qui déforme, distend, disjoint. Le projet était ambitieux, pour ne pas dire démesuré, et trop coûteux ; il fut finalement abandonné en 1898. Il restait une utopie planétaire.

Fig. 1
Projet de globe Reclus, dessin non signé. Archives nationales, F12/4446 D.

La représentation du monde

Le globe était depuis des siècles le symbole du pouvoir universel. Géant, il devint un outil de célébration et d’éducation à la mondialisation pour les masses. Les globes permettaient de faire un tour du monde, un géorama, sans voyager. L’appropriation visuelle et intellectuelle par les spectateurs européens révélait aussi l’appropriation coloniale et flattait le sentiment de supériorité.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 37, cartographier la ceinture du globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 32, suivre la propagation d’une pandémie.

L’ordonnancement du monde

L’exposition universelle de Londres de 1851 a été un moment de gloire de la mondialisation britannique. Une puissance pouvait prétendre dominer le monde comme nulle ne l’avait fait auparavant, et comme nulle ne l’a fait, depuis, de façon aussi directe. Mais au-delà, ce fut aussi la célébration de l’économie capitaliste, réitérée, depuis, régulièrement, par les expositions universelles, ici et là de par le Monde.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 35, rêver d’une paix-Monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 31, vous révolter au nom de l’universalité des droits de l’homme.

Chapitre 34. 1872 – Yokohama, étape incontournable du tour du monde

GEORGE FRANCIS TRAIN, CITOYEN des États-Unis, originaire de Boston, a mené une vie pleine de rebondissements aux quatre coins du globe. Alors qu’il se trouvait à Melbourne, en Australie, en 1855, il eut le projet de s’implanter au Japon, tout nouvellement entrouvert grâce à l’intervention diplomatique – avec quelques navires de guerre – du commodore Matthew C. Perry en mars 1854, qui aboutit à la signature de la convention de Kanagawa. Celle-ci autorisait seulement l’entrée des ports de Shimoda et de Hakodate aux navires états-uniens et la présence d’un consul à Shimoda ; le traité d’amitié et de commerce entre les États-Unis et le Japon, qui ouvrit les trois ports de Nagasaki, de Yokohama et de Hakodate, ne fut conclu qu’en 1858. Cependant, dans son autobiographie, parue en 1902, George F. Train affirmait qu’il avait déjà pressenti l’importance de Yokohama, alors qu’il ne s’agissait, dans les années 1850, que d’un modeste village de pêcheurs à l’entrée de la baie d’Edo.

J’avais arrêté mon choix sur Yokohama pour ouvrir une branche de notre maison. Le développement rapide de la ville depuis, dans des conditions nouvelles, et l’augmentation considérable de son commerce avec l’Europe et l’Amérique, aussi bien qu’avec l’Inde, la Chine et l’Australasie, ont bien confirmé mon discernement précoce. Je savais que nous pourrions acquérir une grande influence dans le monde du commerce, et devenir, peut-être, la plus grande maison de transport maritime du globe, avec des succursales à Boston, Liverpool, Melbourne, et Yokohama1.

Il partit donc pour la Chine, puis, après quelque temps, s’embarqua pour Yokohama, mais une tempête le ramena sur Fuzhou, et de-là, il gagna Hong Kong, puis Calcutta. On ne sait trop pourquoi il abandonna son projet.

Après quelques années et déboires, en 1869, alors que la construction du premier chemin de fer transcontinental des États-Unis s’achevait, financée par le Credit mobilier of America créé par George F. Train, celui-ci eut l’idée soudaine de réaliser un tour du monde.

La circonférence du globe avait rétréci. Je voulais, naturellement, être le premier homme à profiter du grand avantage ainsi donné, pour faire plus rapidement le voyage autour du monde2.

Il calcula que cela pouvait se faire en quatre-vingts jours, et en août 1870, il s’embarquait à San Francisco en direction de Yokohama. Il continua vers Saïgon, où il prit un navire de la compagnie des Messageries impériales vers la France, en passant par le canal de Suez, inauguré en 1869. Arrivé à Marseille en avril 1871, il s’engagea dans la Commune qui avait éclaté en mars ; il fut fait prisonnier puis renvoyé aux États-Unis, où il fut candidat à l’élection présidentielle de 1872. Il avait bien fait un tour du monde, mais pas dans le temps escompté. Ce n’était que partie remise.

***

En 1872, le comte de Beauvoir publiait le troisième volume de son Voyage autour du monde, récit du périple qu’il avait réalisé quelques années auparavant, entre 1866 et 1867, en compagnie du duc de Penthièvre, de la maison d’Orléans. Celui-ci, après plusieurs années d’apprentissage dans la marine, en France puis aux États-Unis, « voulait faire le tour du globe pour son instruction et son plaisir3 ». Âgés l’un et l’autre d’à peine vingt ans, ils entreprirent donc une circumnavigation en touristes, quittant Londres à bord d’un voilier, l’Omar-Pacha, jusqu’à l’Australie en passant par le cap de Bonne-Espérance, avant de continuer vers le nord, en longeant « les côtes de l’Indo-Chine et de la Chine, de Singapour à Pékin, de l’Équateur aux neiges, sans trouver pour la France une position digne d’elle4 ». En avril 1867, ils entraient dans la rade de Yokohama, où ils jetèrent l’ancre à côté des navires de guerre français, et purent se réjouir de l’implantation prometteuse de la France au Japon. Dans son journal, Ludovic de Beauvoir évoquait, entre autres, l’arsenal qu’on était en train de construire, sous la direction d’un ingénieur français, François Léonce Verny. « Douze mille ouvriers japonais étaient occupés, les uns à ces gigantesques terrassements, les autres au creusement des bassins, d’autres enfin à la construction de deux canonnières5. »

En effet, suite à l’expédition du commodore Perry, en 1854, le Japon s’ouvrait peu à peu aux puissances occidentales. Le Royaume-Uni, la Russie, les Pays-Bas puis la France s’étaient imposés chacune leur tour. En 1864, Léonce Verny, alors en Chine, reçut l’ordre de se rendre à Yokohama pour étudier la possibilité d’implanter un arsenal, à la demande du gouvernement japonais. Il choisit le site de Yokosuka, à l’entrée de la baie d’Edo, la future Tōkyō. Après des années de travaux, l’arsenal fut inauguré en 1872 en présence de l’empereur. François Verny insista pour que fût développée une école française afin de former des ingénieurs et des techniciens. Dans son avant-projet de sidérurgie proposé au shogunat, il expliquait que ceci, au bout de quelques années, permettrait de remplacer les Français par des Japonais à la supervision du chantier naval.

***

Au matin du 13 novembre 1872, avec la marée, le Carnatic, à bord duquel se trouvait Passepartout, le fidèle serviteur de Phileas Fogg, entra dans le port de Yokohama. Jules Verne, membre de la Société de géographie, justifie ce passage incontournable pour les héros de son Tour du monde en quatre-vingts jours :

Ce point est une relâche importante du Pacifique, où font escale tous les steamers employés au service de la poste et des voyageurs entre l’Amérique du Nord, la Chine, le Japon et les îles de la Malaisie6.

Et il continue sa description ainsi :

Passepartout se trouva d’abord dans une cité absolument européenne, avec des missions à basses façades ornées de vérandas sous lesquelles se développaient d’élégants péristyles, et qui couvrait de ses rues, de ses places, de ses docks, de ses entrepôts, tout l’espace compris depuis le promontoire du Traité jusqu’à la rivière. Là, comme à Hong Kong, comme à Calcutta, fourmillait un pêle-mêle de gens de toutes races. Américains, Anglais, Chinois, Hollandais, marchands prêts à tout vendre et à tout acheter, au milieu desquels le Français se trouvait aussi étranger que s’il eût été au pays des Hottentots7.

En quelques années, Yokohama était déjà devenue un haut lieu de la mondialisation capitaliste du XIXe siècle.

Le roman de Jules Verne fut publié en cette même année 1872. Nulle anticipation donc ; bien au contraire, il célébrait le présent, un monde où les techniques modernes de transport, le chemin de fer, le navire à vapeur, permettaient de franchir les distances plus rapidement que jamais et de faire le tour du globe en un temps record. George F. Train l’affirma, c’est lui qui aurait inspiré à Jules Verne le personnage de Phileas Fogg.

La première partie de Hachijūnichikan sekai isshū, « Autour du monde en quatre-vingts jours », parut dès 1878 ; puis la seconde partie en 1880. La traduction en japonais était le fait d’un des élèves de l’école de Yokosuka, Chunosuke Kawashima. L’ouvrage connut un grand succès, en cette ère Meiji où le Japon s’ouvrait à l’Occident.

***

Toujours en 1872, au mois de novembre, les voyageurs qui accompagnaient Thomas Cook accostaient eux aussi, pour de vrai, dans le port de Yokohama, point de pa ssage obligé. Le célèbre « tour opérateur » britannique, né à Melbourne en 1808 et mort en Norvège en 1892, avait eu l’idée de proposer un voyage organisé autour du globe.

Les touristes globaux envoyèrent des lettres dont certaines furent ensuite éditées. En route vers Yokohama, Thomas Cook commençait son compte rendu ainsi :

Je me propose de ne pas vous importuner par des détails trop longs sur les modes de transport et sur les incidents. Vos lecteurs savent tous que c’est par le pouvoir très grand de la vapeur, appliqué à la locomotion sur terre et sur mer, que nous sommes en mesure de boucler une série de voyages arrangés autour du globe.
C’est grâce à la vapeur, que le 25 septembre, nous avons emprunté la route touristique des monts du Peak dans le comté de Derby jusqu’à Liverpool ; grâce à la vapeur, que le lendemain, nous avons embarqué dans le port de la Mersey pour New York ; grâce à la vapeur, que nous avons voyagé de New York à Buffalo, aux chutes du Niagara, coupant par le Canada jusqu’à Detroit, et de là jusqu’à Chicago, Burlington, Ontario (traversant le Mississippi et le Missouri), et puis à travers les vastes prairies des territoires du Nebraska, du Wyoming, de l’Utah, et l’État de Californie ; et grâce à la vapeur que nous labourons les eaux sans chemin de ce grand océan Pacifique. Magnifique agencement qui nous familiarise avec les États, les pays et les peuples qui constituaient les rêveries romantiques des lectures, des illustrations et de l’imagination de l’enfance8.

De cette rotation, Thomas Cook tire une réflexion de géographie globale – banale peut-être, mais non moins pertinente et toujours d’actualité :

Nous voyageons depuis plus d’un mois, et avons parcouru plus de 8 000 miles vers l’ouest, tout le temps vers l’ouest, pour trouver l’Orient, et nous continuons d’aller vers l’ouest ! ne tournant ni vers le sud ni vers le nord, et j’aimerais savoir jusqu’où nous devons aller avant que nous nous trouvions en Orient. On nous dit le Japon, la Chine et l’Inde sont tous en Orient, et je sais que l’Égypte et la Palestine le sont, mais je suis impatient de changer d’hémisphère, et de savoir quelle sorte de « ligne » devons-nous traverser pour ressentir la transition9.

Elizabeth Jane Cochran était originaire de Pennsylvanie. En 1885, elle se fit connaître en répondant virulemment à un article paru dans le Pittsburh Dispatch, « What Girls Are Good For », « À quoi sont bonnes les filles ». Embauchée, elle prit comme nom d’auteur Nellie Bly. Deux ans plus tard, elle déménagea à New York pour travailler au New York World, récemment racheté par Joseph Pulitzer, et pour lequel elle réalisa un reportage retentissant sur les asiles. Mais par un beau dimanche de 1888, migraineuse, ne souhaitant qu’une chose, « être à l’autre bout de la planète10 », elle eut l’idée d’entreprendre un tour du monde, à condition d’avoir la certitude de pouvoir battre le record de Phileas Fogg. Une fois renseignée, elle proposa le projet à son éditeur, qui refusa, parce que le journal nourrissait déjà un tel projet, mais pour un homme. Finalement, ce fut elle, mais son tour du monde ne commença que l’année suivante. Le 14 novembre 1889, à 9 h 40 et 30 secondes, la globe-trotteuse Nellie Bly embarquait sur l’Augusta Victoria à destination de Londres, « avec pour unique bagage une seule robe ! » – ainsi finissait le titre du New York World, le lendemain.

Malgré l’impératif du temps, lors de sa traversée de la France, elle accepta l’invitation envoyée par Jules Verne et son épouse à passer par chez eux. Lors de cette soirée, ils discutèrent notamment de l’itinéraire choisi par Nellie Bly. Jules Verne l’interrogea sur son choix de ne pas passer par Bombay. « Parce qu’il m’importe davantage de gagner du temps que de porter secours à une veuve éplorée11 », répondit-elle, évoquant un épisode assez rocambolesque du roman où Phileas Fogg sauvait Aouda du bûcher auquel la mort de son époux la condamnait, selon la coutume de la sati. Bombay n’était pas une étape indispensable à la « tourdumondité » (round-the-world-ness), pour reprendre le concept de Jennie G. Molz12. En revanche, Yokohama ne pouvait être contournée. En janvier 1890, Nellie Bly arriva, à son tour, dans le port japonais, où un reporter de Tōkyō vint l’interviewer. Son journal avait publié une traduction de l’article dans lequel elle avait raconté sa visite à Jules Verne, auteur bien connu grâce aux traductions de Chunosuke Kawashima.

Elle passa « 120 heures au Japon », mais résuma fort bien le développement du pays :

Jusqu’à récemment, les Japonais étaient très en retard : pas de chemins de fer, de tramways, de locomotives ni même d’électricité. Ils pensaient à raison qu’il était inutile de perdre son temps à inventer ce qui existait déjà dans d’autres pays, aussi firent-ils venir, avec des salaires mirobolants et des contrats de trois, cinq ou dix ans à la clé, des ingénieurs chez eux. Ces derniers se mirent au travail, assistés de l’élite japonaise. Lorsque le contrat prenait fin, les Japonais étaient capables de remplacer leurs étrangers par leur propre main-d’œuvre, désormais opérationnelle. Voilà comment ils restent à la tête de toutes les entreprises du pays10.


Elle fit le tour du monde en soixante-douze jours. La même année, George F. Train le boucla en soixante-sept jours ; et en 1892, en soixante jours.

***

Le 9 mars 1905, le lecteur du Japan Weekly Day, publication britannique de Yokohama compilant des informations « sur le commerce, la politique, la littérature et l’art japonais », partageait-il l’indignation de l’auteur de ce petit article presque anecdotique ?

Yokohama a été particulièrement honorée ces dernières années par les visites express de quelques personnes engagées dans la tâche, apparemment hautement plaisante, de faire « le tour du monde pour un pari » – généralement aux frais du public. George Francis Train, Nellie Bly, Sveu Wiren, Louis Morningstar, sont quelques-uns de ces gens que nous rappellerons à l’esprit, et maintenant un autre du genre sera bientôt parmi nous. Cette fois, c’est une dame, Miss Londonderry, une journaliste américaine, qui est engagée dans l’encerclement du globe – avec une bicyclette. […] Nous espérons qu’elle accomplira son périple saine et sauve, mais dans le même temps nous devons à nouveau exprimer notre étonnement sur la générosité avec laquelle le public soutient ces entreprises. Elles ne servent aucun but utile, n’accomplissent rien d’utile. Certes, les paris semblent très profitables pour ceux qui prennent soin de les faire monter ; et tant que cela paiera, on trouvera des gens prêts à s’enthousiasmer14.

Trente-trois ans après la publication du Tour du monde en quatre-vingts jours, quel désabusement !


L’outrepassement du monde

Avec l’accélération des moyens de transport, l’horizon du monde devint la ligne de fuite d’une course autour du globe. Le tour du monde en quatre-vingts jours, en français, en anglais, en japonais, avait créé un imaginaire vite dépassé par la réalité de moyens de transport en progrès constant. Paradoxalement, l’élargissement de l’horizon dans l’imaginaire commun se combinait à son rétrécissement.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 36, affronter un autre monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 31, proclamer un crime de lèse-humanité.

Le rétrécissement du monde

La modernisation des moyens de transport au cours du XIXe siècle rétrécit le globe et rendit le tour du monde accessible à davantage de personnes. Même s’il garda une certaine exceptionnalité, le tour du monde devint un programme touristique parmi d’autres.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 37, mettre une ceinture autour du globe. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 32, échapper à une pandémie.

Chapitre 35. 1869 – Le peuple-monde

EN 1867, À GENÈVE, FUT ORGANISÉ un congrès de la paix et de la liberté. Le programme en était le suivant :

Première question. — Le règne de la paix, auquel aspire l’humanité, comme au dernier terme de la civilisation, est-il compatible avec ces grandes monarchies militaires qui dépouillent les peuples de leurs libertés les plus vitales, entretiennent des armées formidables, et tendent à supprimer les petits États au profit de centralisations despotiques ? Ou bien la condition essentielle d’une paix perpétuelle entre les nations n’est-elle pas, pour chaque peuple, la liberté, et, dans leurs relations internationales, l’établissement d’une confédération des libres démocraties constituant les États-Unis d’Europe ?
Deuxième question. — Quels sont les moyens de préparer et de hâter l’avènement de cette confédération des peuples libres ? Retour aux grands principes de la Révolution, devenant enfin des vérités ; revendication de toutes les libertés individuelles et politiques ; appel à toutes les énergies morales, réveil de la conscience ; diffusion de l’instruction populaire ; destruction des préjugés de race, de nationalité, de secte, d’esprit militaire, etc. ; abolition des armées permanentes ; harmonie des intérêts économiques par la liberté ; accord de la politique et de la morale.
Troisième question. — Quels seraient les meilleurs moyens de rendre permanente et efficace l’action du Congrès international de la paix ? Organisation d’une association durable des amis de la démocratie et de la liberté1.

Ce n’était pas la première fois que se retrouvaient les défenseurs de la paix. Victor Hugo, présent à Genève en 1867, était déjà à Paris, au Congrès de la paix de 1849. Mais en 1867, il y avait aussi Giuseppe Garibaldi, Mikhaïl Bakounine, Edgar Quinet, Élisée et Élie Reclus, et bien d’autres encore. Cependant, Karl Marx, alors à Lausanne pour le congrès de l’Association internationale des travailleurs, refusa de venir. Les pensées étaient diverses et les débats furent houleux. Fallait-il conditionner la paix au renversement préalable de toutes les monarchies ? Fallait-il d’abord éradiquer le paupérisme ? Fallait-il déchoir la papauté ? Tous n’avaient pas la même analyse sur la cause première de la guerre. La question politique, la question sociale, la question religieuse, posées dès la première séance, divisaient et aucun programme n’emporta l’unanimité. Fut tout de même prise la décision de fonder une Ligue de la paix et de la liberté, « vraie fédération cosmopolite » ; et on appela à la création d’États-Unis d’Europe. L’année suivante, à Berne, une minorité,
menée par Bakounine, fit sécession et créa l’Alliance internationale de la démocratie socialiste.

La Ligue perdura et un prix de cinq mille ans francs fut mis au concours pour le meilleur ouvrage publié en 1870 ayant pour titre « Le crime de la guerre ». L’intellectuel argentin Juan Bautista Alberdi, alors en France, rédigea un texte, El Crimen de la guerra, qui ne fut publié qu’en 1895, après sa mort, le concours ayant été annulé à cause de la guerre qui avait éclaté entre la France et la Prusse ; et l’ouvrage n’a jamais été traduit en français.

Alberdi était profondément pacifiste. Déjà, en 1865, il avait publié un livre sur Los intereses argentinos en la guerra del Paraguay con el Brasil, « Les intérêts argentins dans la guerre du Paraguay avec le Brésil ». Une édition en français parut la même année sous le titre Les dissensions des républiques de la Plata et les machinations du Brésil. La traduction était due à Elisée Reclus, qui s’en inspira pour l’écriture d’articles publiés dans La Revue des Deux-Mondes. Alberdi s’opposait vivement à ce qu’il percevait comme une agression du Brésil à l’encontre du Paraguay voisin et à l’implication de l’Argentine dans cette guerre, au sein de la Triple Alliance, c’est-à-dire auprès du Brésil. Le conflit était international, mais aussi, selon Alberdi, intranational. Il ravivait les tensions à l’intérieur de l’Argentine entre la province de Buenos Aires et les autres provinces.

Mais l’horizon de la réflexion d’Alberdi s’étendait bien au-delà de l’Amérique du Sud. Ce qu’il avait en tête en 1869 était la question de la guerre dans le monde entier. Il n’y avait pour lui aucune contradiction à penser à la fois un ordre international, mondial, et à s’impliquer dans la constitution de la nation argentine. Fédéraliste, il déployait une pensée qui allait du local au global sans les opposer ; au contraire :

L’idée de patrie n’exclut pas celle d’un peuple-monde, celle du genre humain formant une seule société supérieure et complémentaire des autres.
La patrie, au contraire, est compatible avec l’existence d’un peuple multiple composé de patries nationales, comme l’individualité de l’homme est compatible avec l’existence de l’État dont il est membre.
L’indépendance nationale sera dans le peuple-monde la liberté de la nation-citoyenne, comme la liberté individuelle est l’indépendance de chaque homme dans l’État dont il est membre.
Chaque homme aujourd’hui, même, a plusieurs patries qui, loin de se contredire, s’appuient et se soutiennent.
Bien sûr, la province ou localité de sa naissance ou de son domicile, puis la nation dont la province est partie intégrante, puis le continent où est la nation, et pour finir le monde dont le continent fait partie.
Ainsi, à mesure que l’homme se développe et devient davantage capable de généralisation, il s’aperçoit que sa patrie complète et définitive, digne de lui, est la Terre dans toute sa rotondité, et que sur les territoires de l’homme définitif jamais ne se couche le soleil2.


Le cosmopolitisme, qu’il définit comme « le patriotisme universel et humain3 », était clairement multiscalaire ; il se déployait à tous les niveaux, du local au global, sans exclusivité. Selon lui, le patriotisme « chauvin et antisocial4 » était mort de ses excès – ce qui ne manquera pas, évidemment, de passer, un siècle et demi plus tard, pour une certaine naïveté. Cependant, il semblait croire, ou vouloir croire sincèrement à l’avènement d’une mondialité qui serait à l’échelle du globe ce qui se serait déjà produit sur le pourtour méditerranéen durant l’Empire romain :

Tout ce qui forme aujourd’hui le monde civilisé, dans le vieux continent – l’Europe, l’Asie et l’Afrique –, formait géographiquement le monde des Romains. Ils n’étaient pas un peuple : ils étaient un monde, un peuple-monde, qui tend à se reconstruire, autrement, sur la base de l’autonomie nationale de plusieurs peuples indépendants et séparés qui ont succédé au peuple romain sur ses territoires antiques.
Les États modernes, bien que indépendants, forment un seul monde par la solidarité de leurs intérêts qui les relient et les lient indissolublement5.

Désormais, pour Alberdi, « La grande phase de la démocratie moderne est la démocratie internationale, la venue au monde d’un gouvernement du monde, la souveraineté du peuple-monde, comme garantie de la souveraineté nationale6 ».

Cependant, son propos ne manque pas d’une certaine ambiguïté en présentant comme actuel ce qui reste en réalité de l’ordre du projet. Comme d’autres avant lui, Alberdi fait clairement preuve d’une conscience anticipante : « l’intuition d’un futur plus que probable7 », comme il l’écrit lui-même. En réalité, la gouvernance mondiale reste à faire :

À partir de maintenant, de grandes étapes conduisant et préparant l’union du genre humain (qui n’a jamais cessé d’être une unité multiple) et la formation d’autorités qui exercent leur souveraineté juridique dans la décision des contentieux partiels de ses membres, qui aujourd’hui se définissent par la force matérielle des participants, sont les suivantes :
Premièrement : la formation de grandes unités continentales, qui sont comme les sections du pouvoir central du monde. Les divisions de la Terre, qui sert de patrie commune du genre humain, en grands continents séparés, déterminent déjà cette manière de constituer l’autorité du monde en plusieurs vastes circonscriptions, humaines ou internationales.
Il est naturel tout au moins que ces grandes unions continentales ou sections précèdent dans leur formation la constitution d’un pouvoir central comme l’unité de chaque nation a précédé celle de tout l’univers, qu’on voit venir dans le futur dès l’époque à laquelle Grotius conçut le droit international comme le droit de l’humanité considérée dans son vaste ensemble.
À l’idée du monde-uni ou du peuple-monde a dû précéder l’idée de l’union européenne ou des États-Unis d’Europe, l’union du monde américain, ou quelque chose d’identique à une division interne et domestique, pour le dire ainsi, du vaste ensemble du genre humain en sections continentales, coïncidant avec les démarcations qui divisent la Terre qui sert de patrie commune du genre humain8.


Mais l’objectif reste bien la constitution d’« une espèce de fédération
comme les États-Unis de l’humanité », qui permettrait « un gouvernement international et commun de tous les peuples qui forment l’humanité », aboutissement de « la construction séculaire de ce grand édifice du peuple-monde9 ».

La notion de « peuple-monde » impliquait également le rejet de toute discrimination, qui était une problématique majeure en Amérique du Sud, entre blancs, noirs et Indiens. Alberdi rejette très fermement l’idée qu’il puisse y avoir deux droits, un « pour les Romains avec les Romains », un autre « pour les Romains avec les Grecs ou autres étrangers » ; et il condamnait en particulier l’esclavage au Brésil, où il ne fut interdit qu’en 1888. Il y avait là pour Alberdi un motif d’ingérence : « Ainsi s’explique le droit du monde à intervenir pour l’abolition de l’esclavage civil, crime commis contre l’humanité10. »

Mais dans cet ouvrage, c’est avant tout la guerre qui est dénoncée comme un « crime de lèse-humanité11 » ; c’est elle qu’il faut abolir. Les acteurs majeurs de ce nouvel ordre mondial devraient donc être les pays neutres, qui forment la majeure partie de la « société universelle », ou « société-monde ».

Les nations neutres, qui dans l’Antiquité n’étaient rien, aujourd’hui sont tout. Elles forment le tiers état [tercer estado] du genre humain, et exercent ou possèdent la souveraineté morale du monde12.

Cependant, Alberdi, dans un texte inachevé marqué par un certain désordre, laisse s’exprimer ses doutes.

La question est de savoir si la société des nations existe de nos jours, même si ce n’est que sur un mode embryonnaire ; ou si cette société est totalement absente.
Et avant cette question, une autre question : les nations entre lesquelles est réparti le genre humain, peuvent-elles former un seul corps à travers l’espace qui les sépare les unes des autres jusqu’à faire d’elles de simples points perdus dans l’espace immense de notre planète13 ?

La réflexion géographique sur la réduction de la distance est développée en plusieurs passages de son texte. Alberdi parle ainsi de la « suppression de l’espace14 », grâce, en particulier, au commerce, qui est le facteur majeur « d’unification et de pacification du genre humain », selon une conception libérale. Alberdi plaide pour la disparition de toute entrave au commerce : « L’unité du peuple-monde doit venir de la suppression de ces barrières fiscales, qui découpent l’intégrité du genre humain en autant de camps rivaux et ennemis » ; et s’enthousiasme pour les progrès techniques comme la télégraphie : « le télégraphe, supprimant l’espace, réunit les souverains en un congrès permanent et universel sans les faire sortir de leur palais15 » ; et les communications à vapeur : « La vapeur a non seulement supprimé la terre comme espace, mais aussi la mer16. » Celle-ci, « qui représente les deux tiers de notre planète, est le terrain commun du genre humain ». Il est bien conscient que la maritimisation des échanges accompagne la mondialisation.

Ainsi, l’ouverture du canal de Suez, qui unit les pays d’Orient à ceux de la Méditerranée, sert la mise en place de la justice du monde plus que tous les traités de droit international17.

Achevé en 1867, le canal de Suez fut inauguré en novembre 1869. Dans une lettre envoyée quelques jours après, Alberdi exprimait son enthousiasme : « Ce canal a mis en contact immédiatement et directement la Terre Sainte du mahométanisme et la Terre Sainte, et lors
de la fête d’inauguration se sont mêlées la croix et le croissant de lune en bénédiction à Dieu, pour le bénéfice de cette entreprise de civilisation qui tient à la paix des religions18. » À quelques jours du concile œcuménique qui s’ouvrit au Vatican le 8 décembre 1869, Alberdi y voyait un signe.

La foi chrétienne était l’avenir : « L’Évangile est le droit des gens moderne, c’est la véritable loi des nations civilisées19. » Le Christ a
bien dit de tendre l’autre joue ; la guerre ne peut donc qu’être considérée comme un crime. Alberdi appartenait à la « Génération de 37 », ce groupe d’intellectuels formé à Buenos Aires en 1837 dans la lignée de la révolution de mai 1810, et très marqué par la pensée de Saint-Simon. Ainsi n’hésite-t-il pas à écrire que « la vapeur est le bras du christianisme
20 ». « L’un a fait de la Terre la maison unique et commune du genre humain ; l’autre a proclamé une seule famille de frères tout ce que la vapeur amasse21. »

Selon un credo très libéral, ce sont donc le christianisme et le commerce qui devraient amener la paix dans le monde.

En 1911, Jean Jaurès prononça une série de conférences en Argentine. Malgré un positionnement politique clairement différent, il salua l’engagement d’Alberdi :

Parce qu’Alberdi a voulu la paix, parce qu’il a voulu le progrès de la production, parce qu’il a voulu que l’Amérique et l’Europe puissent communiquer librement, parce qu’il a compris que la paix est la condition indispensable au progrès normal de la civilisation à l’époque contemporaine, parce qu’il s’est exposé au nom de cet idéal aux outrages et aux accusations, je dis de lui qu’il a été un bon artisan de l’œuvre humaine, un des apôtres qui ont désiré la disparition de ce cauchemar terrible de la destruction et de la mort internationale22.


Le tissage du monde


Le XIXe siècle ne fut pas que le siècle des nationalités. Des intellectuels défendirent également l’internationalisme et se rencontrèrent. Centré sur l’Europe, ce mouvement restait à prétention universelle. Le juriste argentin Alberdi, alors réfugié en France, participa à penser le Monde en des termes particulièrement novateurs, mais restés sur le moment inédits et ignorés. Il n’en témoigne pas moins, comme Jaurès en sens inverse plus tard, des échanges intellectuels entre l’Europe et l’Amérique du Sud.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 36, combattre les Martiens. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 30, explorer les confins de la Sibérie.

L’ordonnancement du monde

Alberdi n’était pas le premier à plaider en faveur d’un droit international, contre la guerre, pour l’union et la concertation, mais certaines de ces formules restent particulièrement saisissantes par rapport à une réflexion qui s’est poursuivie tout au long du XXe siècle et jusqu’à aujourd’hui.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 38, acclamer la victoire japonaise. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 33, célébrer l’anglobalization.

Chapitre 36. 1897 – La guerre des mondes

LA GUERRE DES MONDES PARUT D’ABORD sous la forme de feuilleton dans Pearson’s Magazine entre avril et décembre 1897, ce dont Le Temps, en France, rendit compte immédiatement dans une note de lecture du 17 décembre de cette même année : « Les Anglais, peuple de poètes et de philanthropes, sont en train de s’intéresser beaucoup, depuis quelque temps, à une race qui a sur toutes les autres l’avantage de se prêter infiniment mieux à leur sympathie et de ne leur ménager aucune déception : c’est, à savoir, la race des Martiens, ou habitants de la planète Mars1. » De fait, si le regard de H.G. Wells se porta alors sur Mars, ce ne fut pas tout à fait un hasard. Depuis que l’astronome italien Giovanni Schiaparelli avait observé, en 1877, de grandes traces rectilignes sur la surface de la planète rouge, qu’il désigna sous le terme de « canaux » (canali), l’imagination allait bon train. Mars était-elle habitée ? En 1895, Percival Lowell émit l’hypothèse qu’il s’agissait là de véritables canaux, traces d’une civilisation en butte à la désertification de son monde. Une décennie plus tard, la démonstration fut faite que ces canaux n’étaient le fruit que d’une illusion d’optique. Mais cela importait peu. Les Martiens étaient nés.

L’intérêt du roman de H.G. Wells est ailleurs, moins dans son imaginaire extraterrestre que dans ce qu’il révèle d’une prise de conscience planétaire. En cette fin du XIXe siècle, la puissance britannique dominait le monde, à l’horizon clos sur lui-même ; d’où pouvait donc surgir une menace ? De Mars. C’était l’idée lumineuse de H.G. Wells.

Vue sous l’angle de l’histoire globale, elle paraît doublement intéressante. D’une part, l’invention d’un ennemi extraterrestre commun à l’humanité – même si dans le roman, les Martiens ne s’en prennent qu’aux seuls Anglais – peut être interprétée comme l’expression d’une conscience globale qui se diffusait progressivement et s’exprimait différemment, pas forcément de façon explicite. D’autre part, le discours de H.G. Wells est nourri par l’histoire de la mondialisation passée. On pourrait ainsi reprendre la très belle formule de Montaigne, dans les Essais : « Notre monde vient d’en trouver un autre. » Cet événement, à peu près unique, se répète ici, mais de façon inversée, avec les humains dans le rôle des Amérindiens.

H.G. Wells se faisait ainsi l’écho, certes feutré, de toute une réflexion entamée dès le XVIe siècle sur les exactions commises par les Européens en ces nouveaux mondes qu’ils découvraient. Or, malgré ces condamnations, les massacres se répétaient au XIXe siècle – et ont continué par la suite. C’est ainsi que le narrateur interpelle le lecteur, au début du roman :

Et avant de les juger trop durement, nous devons nous remémorer combien furent impitoyables et totales les destructions accomplies par notre propre espèce, non seulement sur des espèces animales, comme le bison et le dodo, disparus, mais sur les races humaines inférieures. Les Tasmaniens, en dépit de leur ressemblance humaine, furent entièrement balayés du monde en l’espace de cinquante ans dans une guerre d’extermination menée par les immigrants européens. Sommes-nous de tels apôtres de la miséricorde que nous puissions nous plaindre de ce que les Martiens aient fait la guerre dans le même esprit2 ?

Le propos éminemment raciste, reflet d’un colonialisme justifié par une idéologie pseudo-naturaliste, fait allusion à la disparition des dodos sur l’île Maurice et au génocide de la population aborigène de Tasmanie. Le dodo, volatile non volant, décrit pour la première fois sur l’île Maurice par un navigateur néerlandais, Wybrand van Warwijck, en 1598, avait disparu moins d’un siècle plus tard. Tous avaient été chassés, mangés et on ne redécouvrit le dodo qu’au XIXe siècle, où il devint le symbole des espèces victimes de la prédation humaine.

L’histoire des habitants de la Tasmanie est autrement plus triste. L’île, située au sud de l’Australie, fut aperçue en 1642 par un navigateur néerlandais, Abel Tasman, mais ce n’est qu’au tout début du XIXe siècle qu’une première colonie, britannique, s’y installa – en 1803. En trente ans, les quelques milliers d’Aborigènes qui peuplaient l’île moururent, soit des maladies apportées par les Européens, soit des colons qui les assassinaient froidement, au cours de ce qu’on appelle parfois la « Guerre noire » (Black War). En 1833, un peu plus de deux cents survivants furent regroupés dans un camp, sur Flinders Island, où ils dépérirent. La dernière Aborigène, « Lalla Rook », Truganini de son vrai nom, s’éteignit en 1876. La disparition totale de cette population, avec ses langues et sa culture, ce que certains qualifient aujourd’hui de génocide, était la terrible illustration d’une logique qu’on retrouvait ailleurs depuis trois siècles. En 1894, Élie Reclus avait consacré un ouvrage au Primitif d’Australie, il y citait une expression attribuée aux Tineh d’Amérique boréale, qui appelaient les Européens les Ewie Daetlini, « ceux qui traînent la mort après eux3 », en raison des maladies qu’ils apportaient, et dénonçait « les coups d’une Civilisation dont les campagnes, dites pacifiques, sont plus meurtrières que ne fut jamais guerre entre sauvages4 ». Il annonçait un retournement à venir :

Peau-Noire et Peau-Rouge sont expulsés de la terre qui les vit naître, et envoyés mourir au désert. Dans leur héritage les aventuriers de l’industrie se taillent des royaumes. Mais le crime d’aujourd’hui amène la vengeance de demain5.

L’originalité de H.G. Wells est donc d’avoir détourné cette menace, potentielle, post-coloniale dirait-on peut-être aujourd’hui, en une agression menée par des envahisseurs venus de l’espace et présentés comme étant en avance, technologiquement mais aussi anatomiquement. Cependant, en faisant de cette problématique une œuvre de science-fiction, en l’externalisant au-delà de l’orbe terrestre et donc du probable, on peut penser qu’il l’a aussi déréalisée par rapport au monde sublunaire, et dépolitisée.

La morale de l’histoire, développée dans l’épilogue, apparaît ainsi totalement fictive :

En tout cas, que nous attendions ou non une autre invasion, ces événements nous obligent à modifier grandement nos vues sur l’avenir humain. Nous avons appris que désormais nous ne pouvons plus regarder notre planète comme un espace clôturé et comme une demeure sûre pour l’Homme ; jamais nous ne serons en mesure d’anticiper le bien ou le mal invisible qui peut tout à coup tomber sur nous hors de l’espace6.

Néanmoins, sur le plan de l’imaginaire populaire, le roman d’H.G. Wells marqua une étape dans la prise de conscience d’un destin collectif pour des humains qui habitent la même Terre, même si la menace ne viendra pas de Mars. Et ceci est d’autant plus significatif qu’il n’était pas le seul.

En Allemagne, la même année, en 1897, Kurd Lasswitz publiait un roman, Auf zwei Planeten, « Les deux planètes », jamais traduit en français. L’idée était exactement la même que celle de H.G. Wells : des Martiens arrivaient sur Terre, s’installaient au pôle Nord et prenaient le contrôle progressif de toute la planète. L’auteur appliquait ainsi à la Terre et aux humains dans leur ensemble tout le processus de colonisation que les puissances européennes mettaient alors en œuvre en Afrique. La science-fiction n’est pas que l’exploration ludique d’un futur possible, elle est d’abord un miroir tendu aux contemporains. Ainsi, à l’image ce qui a pu se pratiquer à la fin du XIXe siècle et encore au début du XXe siècle, sur Mars, un musée de la Terre est ouvert, permettant de prendre connaissance des paysages, de la flore, de la faune, des habitants. Au théâtre, on rejoue la rencontre avec les Terriens, notamment la confrontation avec les soldats anglais, qui, « figures grotesques, vrais diables, dans des vêtements improbables, balançant leurs fusils, ont exécuté une danse de guerre sauvage7 », provoquant l’hilarité moqueuse des spectateurs, tandis que la scène suivante de capture des Martiens, forcément scandaleuse car immorale, suscite l’indignation et la colère. Comme le commente une Martienne, « depuis cet incident, malheureusement, l’avis est répandu dans une partie de la presse que les hommes ne doivent pas être considérés comme des êtres rationnels et traités à droits égaux ». D’autant que les Terriens se montrent belliqueux.

Kurd Lasswitz imagine l’effondrement de l’Empire britannique et le chaos géopolitique mondial qui s’ensuit. Les autres puissances se déchirent pour les possessions britanniques. La France, l’Italie, l’Allemagne, l’Autriche, la Russie entrent en conflit en Afrique, en Asie, en Turquie, au risque qu’une guerre mondiale éclate. L’Empire ottoman, privé de la protection britannique, attisant le fanatisme musulman, provoque le massacre des chrétiens et l’intervention militaire des autres puissances européennes. Les mosquées et palais de Constantinople sont en ruines. Face à ce désordre, les Martiens décident d’intervenir. Un décret est pris : « Puisque les humains ne sont pas capables, de leur propre chef, de maintenir entre eux une culture pacifique, le gouvernement des États martiens est contraint de proclamer “le protectorat sur toute la Terre” et d’interdire toute action politique entre les États terrestres sans accord préalable des États martiens8. » Le désarmement est imposé et une conférence de la paix est organisée au pôle Nord de la Terre. La pacification est l’arme de la conquête coloniale.

Cependant, contre ce protectorat martien, une résistance s’organise. « Tandis qu’une rage impuissante contre Mars bouillonne dans les âmes, les cœurs s’accrochent à l’espoir d’un avenir meilleur et un idéal puissant souffle dans les esprits : que la paix soit sur Terre en sorte que la Terre appartienne aux hommes9 ! » Une alliance secrète se met en place, « entre toutes les nations et les tribus, entre toutes les classes sociales et les niveaux d’enseignement1010 ». Dans la forêt, aux États-Unis, des ingénieurs parviennent à copier la technologie des colonisateurs et finalement, à l’utiliser contre eux, permettant la libération de la Terre.

Mais ce n’est pas un simple retour à la situation initiale. Les États concluent entre eux une alliance de paix qui embrasse la Terre civilisée, « un nouvel esprit emplit l’humanité, [qui] courageuse, lève la Terre dans la paix, la liberté et la dignité11 ». Le mondialisme a permis à la fois l’anticolonialisme contre les envahisseurs martiens et le dépassement des nationalismes antagonistes. Le livre se termine sur la paix mondiale, die Weltfrieden.

Comme dans le roman d’H.G. Wells, les Terriens s’en sortent bien, mais dans la fiction de Kurd Lasswitz, ils ont appris à s’organiser. Face à l’ennemi d’outre-Monde, ils se sont unis. C’était une préoccupation réelle en cette fin du XIXe siècle, du moins de la part de certains.


L’outrepassement du monde


La planète a fini par présenter un horizon limité. On pouvait continuellement faire le tour du globe et avoir l’impression que l’horizon sans cesse se dérobe, le Monde terrestre n’en était pas moins fini. Restait donc l’horizon interplanétaire et la fiction. Mais ce n’est pas pour imaginer une colonisation vers l’ailleurs. Au contraire, dans ces miroirs tendus aux contemporains, c’est la colonisation européenne elle-même avec ses conséquences meurtrières qui est remise en question.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 39, vous heurter aux barreaux de la cage. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 34, faire de plus en plus vite le tour de la cage.

Le tissage du monde

Conquérir ou être conquis. Comme l’écrivait Fernand Braudel, le choc des mondes a souvent été violent. Les Européens le savaient d’autant mieux que depuis quelques siècles, ils étaient partis à l’assaut des différentes régions du globe. La fiction d’une Terre envahie était un miroir critique en faveur d’une autre mondialisation, fondée sur l’union des peuples.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 40, défendre la mise en communication des hommes, dans la paix et pour la paix. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 35, rêver des États-Unis du monde.

Chapitre 37.1902/1903 – La ceinture de Puck

Un regard à la grille tarifaire de la Commercial Cable Company rappelle la déclaration de Puck selon laquelle il pourrait mettre une ceinture autour de la Terre en quarante minutes. Il semble qu’il n’y ait pas une partie de globe où la civilisation n’a pas pris pied. Des messages peuvent être envoyés, au taux le plus bas, jusqu’à New York, et de là par le câble transatlantique en Grande-Bretagne, en Irlande, en France et en Allemagne, en Algérie, au Maroc, à Tripoli et à Tunis sur la côte Nord de l’Afrique pour un tarif allant de huit cents à vingt-sept cents par mot. La baie de Delagoa [aujourd’hui de Maputo], le Mozambique, Zanzibar et le Transvaal en Afrique du Sud peuvent être atteints pour 2,16 $ le mot. Il y a vingt-huit stations télégraphiques sur la côte Ouest de l’Afrique, le tarif allant de 1,45 $ à 2 $ le mot. En Amérique du Sud, la République d’Argentine, le Brésil, le Chili, la Colombie, l’Équateur, le Paraguay, le Pérou et l’Uruguay peuvent être atteints à partir de l’Angleterre par vingt-huit stations, le tarif allant de 1,40 $ à 4,70 $ le mot. Toutes les parties d’Arabie, d’Australie, de Chine, de Cochinchine, de Corée, l’île de l’Ascension, Corfou, la Corse, Chypre, les îles Canaries, les îles grecques, l’Herzégovine, l’Inde, le Japon, Java ou Sumatra, le Liberia, la Perse, les îles des Philippines, le Siam, peuvent être atteints directement par télégraphe, et des télégrammes sont envoyés de ces points vers tous les pays connus. Le prix le plus élevé est de 11,76 $ le mot vers la Perse du Sud. Les dépêches chiffrées sont interdites vers la Turquie, à la fois en Asie et en Europe ; vers la Roumanie, Tripoli, la Serbie et plusieurs autres pays. Tous les messages vers l’Orient doivent être écrits en français. Il ne faut plus qu’un câble transpacifique pour compléter la ceinture autour de la Terre1.

C’EST CE QU’AURAIT DÉCLARÉ David Dougherthy, employé au bureau de la poste télégraphique de Saint Louis, aux États-Unis, selon le numéro du magazine The Electrical World du 1er février 1890.

Le 12 février de la même année, dans le Clinton Hall, Herbert Laws Webb, assistant électricien de la Metropolitan Telephone and Telegraph Company, lut une communication devant la New York Electrical Society, intitulée : « La ceinture de Puck autour de la Terre2. » Le texte en fut publié quelques jours plus tard dans le même journal.

***

Qui est ce Puck ? Un farfadet, un lutin espiègle, une figure empruntée par Shakespeare à la mythologie populaire pour en faire un personnage du Songe d’une nuit d’été, d’où fut extraite cette réplique fantasque : « Je mettrai une ceinture autour de la Terre en quarante minutes », « I’ll put a girdle round about the earth in forty minutes3 ».

La comédie a été écrite entre 1594 et 1595, une vingtaine d’années après la circumnavigation de sir Francis Drake, et selon Henri Green4, Shakespeare pourrait s’être inspiré d’une image du recueil du poète anglais Geoffrey Whitney, A Choice of Emblems, publié en 1586. Sur cette gravure, on peut voir un globe terrestre et un navire auquel est accrochée une ceinture qui fait le tour de la Terre et qui est tenue par une main sortant des nuages : Auxilio divino – c’est le titre de l’emblème5.

Geoffrey Whitney, 1586, A Choice of Emblems

On retrouve l’expression dans une tragédie de George Chapman, Bussy d’Ambois, en 1607 : « comme des marins utilisant toutes leurs richesses et leurs talents sur les voies profondes, invisibles, de Neptune dans de grands navires richement construits et nervurés de laiton, pour mettre une ceinture tout autour du monde6 » ; ainsi que dans une comédie de James Shirley, The Humorous Courtier, jouée en 1640. Orseolo, misogyne, s’adresse ainsi à l’un des prétendants au mariage de la duchesse de Mantua : « Ne sont-elles pas toutes ainsi, Volterre ? Tu as été un voyageur, et conversé avec les Antipodes, presque mis une ceinture autour du monde7. »

Trois siècles plus tard, la fantaisie devenait réalité. Une ceinture avait été mise autour de la Terre.

Au cours de la première moitié du XIXe siècle, la mise au point de la télégraphie électrique d’une part, et la découverte d’un isolant naturel, la gutta-percha, d’autre part, permirent de poser un premier câble sous-marin, en 1850, entre le cap Gris-Nez, en France, et le cap Southerland, en Angleterre – qui ne fonctionna qu’une dizaine de minutes. En 1858, deux navires posèrent 4 200 kilomètres de câble entre l’Irlande et Terre-Neuve. La reine Victoria et le président des États-Unis James Buchanan échangèrent des messages inauguraux. Mais vingt jours plus tard, une tension excessive censée accélérer la communication provoqua le claquage de la ligne. En 1866, un nouveau câble transatlantique fut inauguré. Comme l’écrivait un journaliste du Punch, « maintenant que le câble atlantique est achevé, c’est un fait qu’un message sera reçu en Amérique cinq heures avant qu’il ne parte d’Angleterre8 ». À une époque où il fallait douze jours à un steamer pour accomplir la traversée, on imagine la fascination que cela pouvait susciter. Un nouvel horizon s’ouvrait et à partir de là, des câbles télégraphiques furent tirés partout à travers le monde. En 1877, le réseau télégraphique mondial, avec un total de 569 câbles, s’étirait sur près de 120 000 kilomètres.

En cette même année, dans Grundlinien einer Philosophie der Technik, « Principes d’une philosophie de la technique », Ernst Kapp forgea le terme de Weltcommunikation la communication mondiale. La technique n’était finalement que le prolongement de l’organisme et les câbles devenaient les nerfs du Weltgeist hégélien, de la même manière que les voies ferrées et les lignes à vapeur sont « le réseau d’artères qui assure la circulation des moyens de subsistance de l’humanité9 ». L’homme pouvait être considéré comme l’aboutissement ultime de l’évolution des êtres sur la Terre et le globe terrestre « non pas, au sens premier, comme planète, mais selon sa détermination ultérieure, comme porteur de l’esprit humain10 ». Tous ces réseaux étaient les transmetteurs de la communication mondiale, « les intermédiaires de l’omniprésence humaine sur le globe terrestre11 ».

On cartographia ce réseau, et chaque nouvelle carte montrait l’extension, année après année, de cette toile mondiale. Gustav Jäger, qui n’était pas cartographe, mais directeur du jardin zoologique de Vienne, proposa une projection polaire en étoile, innovante, qui permettait de représenter la continuité du circuit terrestre en limitant les coupures. L’idée fut immédiatement saisie par le géographe allemand August Petermann qui réalisa en 1865 une carte du réseau télégraphique mondial, actuel et projeté. On imaginait alors une connexion entre l’Amérique et la Russie via le détroit de Béring. L’océan Pacifique paraissait trop large pour qu’on puisse oser poser un câble en son fond.

Petermann, A. (August), 1822-1878. Weltkarte in Nordpolar-Sternprojektion nach einer Idee von Dr. G. Jäger, in Wien., map, 1865; Gotha. (https://texashistory.unt.edu/ark:/67531/metapth190399/m1/1/: accessed June 5, 2022), University of North Texas Libraries, The Portal to Texas History, https://texashistory.unt.edu; crediting University of Texas at Arlington Library.

Quelques années plus tard, en 1871, Joseph H. Colton publia une carte plus classique, centrée sur les États-Unis, montrant les lignes télégraphiques en opération, celles sous contrat et celle envisagée « pour compléter le circuit du globe », to complete the circuit of the globe12. Sur l’exemplaire conservé à la bibliothèque de Boston, on peut voir deux lignes au travers de l’océan Pacifique. Toutes deux partent de la côte Ouest des États-Unis, elles rejoignent l’archipel hawaïen, encore appelé îles Sandwich, et divergent, l’une vers le Japon, l’autre vers l’Australie. La première était celle imaginée par Cyrus W. Field, un des entrepreneurs qui avaient contribué à la création de l’Atlantic Telegraph Company en 1856 et à la pose du câble transatlantique. L’autre a été ajoutée à la main et représente un projet concurrent, plus propice aux intérêts britanniques, mais plus long. En 1874, le Tuscarora de l’US Navy prospecta la route et le fond s’avéra relativement uniforme, sans profondeurs extrêmes. Mais le projet fut ajourné.

Ce sont les multiples interruptions qui survinrent durant les années 1870-1880, dans les communications télégraphiques vers l’Est, qui relancèrent l’idée du côté britannique. En effet, entre 1872 et 1883, on avait calculé que le câble vers l’Australie avait été inutilisable durant pas moins de 540 jours, soit dix-huit mois. Entre autres causes : le bombardement d’Alexandrie en juillet 1882 qui avait provoqué la rupture des câbles entre la mer Méditerranée et la mer Rouge. Aussi le gouvernement canadien, en 1884, envoya-t-il à nouveau un navire pour reconnaître une route transpacifique. La question fut abordée lors de la première conférence coloniale qui se tint à Londres en 1887, et on résolut que « la connexion du Canada avec l’Australasie par un télégraphe sous-marin à travers le Pacifique [était] un projet de la plus haute importance pour l’Empire13 ».

En 1888, l’interruption totale des deux câbles qui reliaient Port Darwin à Java coupa l’Australie du reste du monde pendant dix jours. Ces câbles étaient régulièrement menacés par l’activité volcanique. On installa un troisième câble, au printemps 1890, mais en juillet de la même année, les trois câbles furent rompus. Un câble transpacifique s’imposait. Il fallut pourtant attendre 1898 pour que fût proposé « de relier ensemble les principales possessions coloniales et de les relier à la mère patrie par une chaîne continue de câbles constituant un télégraphe exclusivement britannique autour du globe », « formant un cercle électrique autour de la Terre14 ». Cette « ceinture télégraphique », qui garantissait la continuité et la sécurité des communications entre les différentes parties de l’Empire britannique, passait par un câble transpacifique. Celui-ci, reliant le Canada à l’Australie, fut finalement achevé le 31 octobre 1902. Il fermait la boucle du câble pan-britannique.

Mais parallèlement au projet britannique, les Américains avaient à nouveau étudié la route entre San Francisco et Honolulu, en 1891-1892, et surtout, ils avaient repris leur colonisation vers l’ouest, désormais, outre-mer. En 1897, était signée l’annexion de l’ex-République d’Hawaï, puis en 1898, la guerre contre l’Espagne se terminait par la cession des Philippines aux États-Unis. Le câble transpacifique, international, devenait aussi d’intérêt national.

Moins d’un an après la pose de la ligne britannique, le 4 juillet 1903, le câble transpacifique américain, qui unissait San Francisco à Manille par Honolulu et Guam, fut à son tour inauguré. Ce jour-là, le président Theodore Roosevelt envoya une dépêche qui fit le tour de la Terre en dix minutes : la première « circumnavigation » télégraphique. Maurice Zimmermann, dans les Annales de la géographie,
ne manqua pas de souligner l’importance de ce câble, bien
plus direct que le câble britannique, alors même que « l’Extrême-
Orient est aujourd’hui un champ de bataille où toutes les grandes
puissances politiques sont engagées15 ».

En 1903, les deux câbles apparaissaient sur la carte réalisée chaque année par C. Van Hoven pour le Bureau international de l’Union télégraphique, qui avait été créé en 1869 afin d’administrer un réseau dont on avait saisi très tôt qu’il serait de nature internationale16. Mais ces cartes restaient très classiquement centrées sur l’Europe, qui se pensait au centre de la toile et du monde. Elles ne parvenaient pas à montrer cette continuité et cette vitesse inédite dans les télécommunications à l’échelle du globe, la « ceinture de Puck ».

Carte générale des grandes communications télégraphiques du monde dressée d’après des documents officiels par le Bureau International des Administrations Télégraphiques ; dessinée et gravée par C. v. Hoven, 1903 (Norman B. Leventhal Map & Education Center)

La représentation du monde

Le développement du réseau télégraphique mondial à partir du milieu du XIXe siècle a donné lieu à de nombreuses cartographies, mais l’idée d’une projection polaire qui montrait la continuité de ce réseau ne s’est pas imposée. Les cartographes ont conservé des projections classiques, sur le modèle de la carte de Mercator, malgré la césure que cela induisait.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 39, buter contre les barreaux de notre cage. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 33, voir le globe de l’intérieur.

Le rétrécissement du monde

L’extension du réseau télégraphique mondial a constitué un facteur majeur dans l’accélération des communications, mais celle-ci restait relative dans la mesure où elle ne concernait directement que les espaces connectés. Ce réseau créait donc aussi une dénivellation chrono-spatiale entre les lieux du Monde.

► Si vous commencez, continuez au chapitre 38, pour s’interroger sur le retard. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 34, faire le tour du monde en quatre-vingts jours – ou moins.

Chapitre 38. 1905 – Sun Yat-SEn à Suez

LE 28 NOVEMBRE 1924, SUN YAT-SEN, qui avait été le premier président de la République chinoise après la révolution de 1911, prononça à l’École normale des filles de Kobé, au Japon, un discours sur l’avenir de la Chine, dans lequel il présenta le Japon comme le modèle à suivre. « Nous nous sentions si pauvres et si faibles, en face de l’Europe si riche et si forte !… Alors nous vîmes monter l’astre du Japon, et avec quelle splendeur1 ! »

Aux yeux de Sun Yat-sen, un événement marqua cette montée en puissance du Japon : la victoire contre les Russes en 1905. « Le Japon battit la Russie. Les Japonais triomphèrent des Russes !… Les Européens n’étaient donc pas invincibles ! … Le fracas de cet écroulement retentit dans toute l’Asie. Tous les peuples d’Orient relevèrent la tête, et un immense enthousiasme les saisit…2 »

Et pour convaincre son auditoire de la portée internationale de cette victoire auprès des peuples colonisés, il en vint à raconter quelques souvenirs :

J’étais en Europe, quand le télégraphe y apporta la nouvelle de la complète destruction de l’escadre russe par l’amiral japonais Togo. Ce fut pour l’Europe entière un coup terrible, comme un deuil de famille. Même en Angleterre, pays alors allié au Japon, les sages hochèrent la tête et froncèrent les sourcils. C’est que la race blanche tout entière perdait la « face ». Or, dit le proverbe anglais : « blood is thicker than water » (les liens du sang priment tout). Par contre, le prestige de la race jaune s’accrut considérablement. J’en eus la preuve quand, revenant en Chine, à Suez des Arabes m’ayant pris pour un Japonais, me firent une ovation. « Tes compatriotes, criaient-ils, viennent de couler une flotte russe, que nous avons vue passer par ce canal. Ce sont de fières gens ! Nous aussi nous sommes des Orientaux opprimés par les Occidentaux. La victoire des Japonais est la nôtre ! » L’enthousiasme de ces gens à l’autre bout du continent asiatique était indescriptible. L’oppression commune avait fait de ces Arabes des frères des Japonais…3

Le récit est en soi anecdotique, mais il pose une intéressante question sur la mise en connexion du Japon et du monde musulman au début du XXe siècle, et sur les résistances à l’hégémonie européenne dans un contexte de mondialisation croissante. Dès 1906, Fernand Farjenel, professeur au Collège libre de sciences sociales, rédigea dans le premier numéro de la Revue du monde musulman une synthèse sur cet émoi qui avait parcouru une partie de l’Eufrasie :

Le triomphe du Japon a fait passer à travers toute l’Asie comme un frisson de réveil, qui s’est étendu jusqu’à l’Afrique, et de l’Europe à l’Empire turc. La Chine et ses pays jadis tributaires, l’Inde, la Perse, l’Égypte, une partie du Nord de l’Afrique, sont remués jusque dans leurs profondeurs par un besoin de progrès et surtout par le désir de devenir forts, de conquérir la puissance qui se fait respecter et permet au besoin d’imposer sa volonté à autrui. C’est peut-être en pays musulman que ce sentiment s’est propagé avec le plus de force4.

Analysant la presse arabe et persane, il citait plusieurs exemples de l’écho de la victoire japonaise.

Désireuse, dit un important journal persan, le Habl oul-Matîn de Calcutta, de devenir aussi puissante que le Japon et de sauvegarder son indépendance nationale, la Perse doit faire cause commune avec lui. Une alliance devient nécessaire. Il faut un ambassadeur du Japon à Téhéran. Pour réorganiser l’armée, on devra prendre des instructeurs japonais de préférence à ceux de toute autre nation. Il faut aussi développer les relations commerciales des deux pays. Pour la création de banques, chose nécessaire, on pourra aussi s’adresser au Japon, quoique le concours des Parsis de l’Inde, hommes riches et rompus aux affaires financières, puisse être également précieux5.

Élargissant l’horizon, Fernand Farjenel faisait aussi référence à Abdullah Quilliam, citoyen britannique né William H. Quilliam (1856-1932), converti à l’islam. Fondateur à Liverpool, en 1889, de la première mosquée de Grande-Bretagne, il fut investi en 1894 par le sultan Abdülhamid II « sheikh ul-islam des îles Britanniques ». Or, en 1906, il prononça une conférence au Cercle musulman de Liverpool sur les religions du Japon et le moyen de convertir ce pays à l’islam. Ce qui donna lieu à un livre6.

Cependant, Fernand Farjenel resta sceptique :

Néanmoins, toutes ces espérances des musulmans sont des plus symptomatiques. Elles soulèvent une grande question, qui demeure pour le présent encore voilée d’une sorte d’obscurité. Le fait positif qu’elles font ressortir, c’est le réveil actuel de l’Islam, comme conséquence des victoires japonaises, puis la naissance et le développement d’une forte poussée de l’opinion publique musulmane dans le sens d’une alliance entre l’Islam et le Japon. Elles nous permettent de constater, par les sympathies qu’elles semblent trouver auprès des Japonais, l’attention consacrée par l’empire du Mikado aux pays musulmans. Mais, là où l’on pouvait s’attendre à un coup de théâtre, on assiste seulement à un prologue encore vague qui promet tout sans rien engager. Il ne faut pas s’étonner beaucoup qu’il en soit ainsi, pour commencer7.

Mais on aurait tort de s’arrêter à une « géopolitique de l’émotion ». Dès les années 1870, des relations diplomatiques avaient commencé à se nouer entre le Japon et l’Empire ottoman et dans les années qui suivirent la victoire japonaise, on observe le développement d’une connexion entre les tenants du panasiatisme et ceux du panislamisme.

Le nationaliste égyptien Mustafa Kamil (1874-1908), après des études en France, prit la tête du Parti national (Hizb al-Watani), créé en 1893, et en 1900 fonda le journal al-Liwa’. En 1904, dans al-Chams al-mushriqa (« Le Soleil levant »), Mustafa Kamil dit sa déception à l’égard des Européens et son admiration pour la nouvelle puissance émergente :

Si les Européens avaient été sincères dans leur propagande lorsqu’ils disaient qu’ils voulaient civiliser tout le genre humain et qu’ils n’étaient pas entrés dans les pays sauf pour prendre les peuples dans leurs mains et les mettre sur la voie de la civilisation, alors, ils auraient été contents dans leurs attentes du progrès de la race jaune et de son développement, et ils auraient reconnu le Japon comme le plus grand des acteurs civilisés. Cependant, la vraie réalité est que la rivalité reste la règle générale de l’humanité. Il est dit que chacun œuvre à la déception et au désavantage de son adversaire. Les Européens ne souhaitent pas le progrès des Orientaux et les Orientaux ne désirent pas la permanence de l’hégémonie européenne8.

Ce qui frappait Mustafa Kamil était le renversement opéré par le Japon :

Nous sommes fascinés par le Japon car c’est le premier gouvernement oriental à utiliser la civilisation occidentale pour résister à l’impérialisme européen en Asie9.

Abdürreşid Ibrahim (1853-1944), tatar, autrement dit musulman de Russie, se rendit pour la première fois au Japon en 1908, où il séjourna plusieurs mois et fit alliance avec la société secrète du Dragon noir (Kokuryukai). Là-bas, se trouvaient plusieurs activistes exilés pour leur opposition à la colonisation britannique, notamment l’officier égyptien Ahmad Fadzli et l’Indien Mohammed Barakatullah, qui enseignait l’ourdou à l’université de Tōkyō. Tous les trois participèrent à un journal en anglais, Islamic Fraternity, qui défendait le rapprochement du panislamisme et du panasiatisme. En 1909, Abdürreşid Ibrahim participa à la fondation de l’Ajia Gikai (« Société de la renaissance asiatique »), qui diffusa la propagande japonaise dans le monde musulman. Abdürreşid Ibrahim traduisit également l’ouvrage de Hasan Hatano Uho, Asia in Danger. En 1909, il revint à Istanbul avec l’aide de la Kokuryukai, en rendant visite sur le chemin du retour aux communautés musulmanes des colonies britanniques et hollandaises. À Bombay, il rencontra Omar
Kōtarō Yamaoka (1880-1959), un membre de la Kokuryukai converti à l’islam ; ils se firent le pèlerinage ensemble à La Mecque. À Istanbul, en 1910-1911, Abdürreşid Ibrahim publia Alem-i Islam ve Japonya’da Intisari Islamiyet (« Le Monde de l’islam et la diffusion de l’islam au Japon »). Il y détaillait les raisons d’un rapprochement entre panislamisme et panasiatisme, tout en argumentant en faveur de la nécessité de convertir le Japon à l’islam afin que celui-ci aidât les musulmans à se libérer de l’Occident. Il montrait aussi en quoi le Japon pouvait aider l’Islam à se moderniser.

En sens inverse, le Japonais Omar Kōtarō Yamaoka, après des études de russe à l’université de Tōkyō, s’engagea en faveur du panasiatisme et devint membre de la Kokuryukai. Considéré comme un « aventurier continental » (tairiku rōnin), Omar Kōtarō Yamaoka se fit le promoteur du panasiatisme en voyageant, ce qui l’amena en Inde où il rencontra Abdürreşid Ibrahim. Après La Mecque, il poursuivit son voyage à Damas, Beyrouth et Istanbul, puis s’en retourna au Japon où il publia un récit de son expérience, Arabia jūdanki. En France, en 1911, Lucien Bouvat évoque ainsi ses activités : « La Société de propagande musulmane au Japon a adressé au Mechyakhat une lettre, rédigée en français, dont les journaux de Constantinople ont publié la traduction. Dans cette lettre, des nouvelles sont données de Hājī ’Omar Yamaoka Efendi, cet officier japonais converti à l’islam qui, après un voyage à Constantinople, a fait le pèlerinage des villes saintes. Il est rentré dans son pays, par la Sibérie, non sans avoir eu bien des difficultés à surmonter, et a remis à la Société des rapports sur ses voyages. Au Japon, la propagande musulmane se heurte à de grands obstacles. Les religions dominantes, fortes du nombre de leurs adhérents et vingt fois séculaires, opposeront une résistance sérieuse. Beaucoup de préventions existent contre l’islam, dont on se fait une idée d’autant plus défavorable qu’on le connaît moins. Les nouveaux convertis sont en butte à l’hostilité de leurs familles et de leurs relations ; on fait tout pour qu’ils abandonnent la religion musulmane, dont les chrétiens japonais seraient, paraîtrait-il, les ennemis les plus résolus10. » Omar Yamaoka défendait notamment une « politique musulmane » (kaikyō seisaku). Cependant, ses arguments restent ceux du panasiatisme et ne cachent pas son impérialisme. Mutatis mutandis, son expérience en Arabie rappelle celle de Lawrence dont l’admiration pour les Arabes servit l’Empire britannique durant la Première Guerre mondiale.

Hatano Uho (1882-1936), ancien étudiant de la Tōa Dōbun Shoin de Shanghaï, dont le but était de développer le partenariat entre le Japon et la Chine, exposa une vision globale des relations internationales et imagina une union de tous les pays d’Asie, à commencer par un rapprochement du Japon et de l’Empire ottoman :

L’union du Japon et de l’Empire ottoman a plus d’importance qu’une union avec la Chine. Car le Japon et les Ottomans sont comme deux citadelles à chaque extrémité de l’Asie. Si ces deux États parvenaient à conclure une véritable alliance, ils pourraient empêcher tout type d’activité européenne en Asie, au lieu de la situation actuelle où se trouvent les Ottomans, considérés par les Européens dans une position d’infériorité11.

Mais le parallèle était flatteur pour l’Empire ottoman, alors que celui-ci était de notoriété publique sur le déclin tandis que le Japon s’affirmait comme la nouvelle puissance de l’Asie. Ahmad Fadlī, officier égyptien qui s’était exilé au Japon après la guerre contre les Anglais au Soudan, publia en 1911 un « Livre sur le secret du progrès du Japon », Kitāb sirr taqaddum al-Yābān. Il admirait ce pays pour sa capacité à établir une synthèse entre tradition et modernité :

On y voit les inventions les plus modernes, comme les fils du télégraphe qui s’étendent au-dessus des têtes avec la densité d’une toile d’araignée, les trains mus par l’électricité et qui passent au-dessus des maisons et sous la terre, l’électricité qui éclaire les maisons les plus humbles. Au milieu de tout cela, les Japonais continuent à porter leurs habits nationaux traditionnels qui ressemblent à des caftans, y compris le ministre, assis à son bureau. Ce qu’on y voit, c’est une civilisation vieille de centaines de siècles à laquelle se conjoint la civilisation la plus moderne. Ainsi, par exemple, au théâtre où l’on ne peut voir représenter que des épopées conçues pour exalter la vertu de courage chez les spectateurs, la salle elle-même est organisée en rangées de fauteuils et est pourvue de loges, le tout de construction élégante et éclairée à l’électricité : l’âme japonaise s’y mélange avec la matière européenne12.

Et Ahmad Fadlī concluait en affirmant que le Japon était « le seul pays qui soit venu démentir la formule du grand poète anglais Kipling, selon laquelle l’Orient, c’est l’Orient et l’Occident, c’est l’Occident13 ».

Pour Mustafa Kamil, même le canal de Suez, symbole de la modernité égyptienne, semblait « n’avoir été creusé que pour annoncer la perte de l’Égypte et la grandeur du Japon ».

En 1930, l’intellectuel druze Shakîī Arslān posait la question : « Pourquoi les musulmans sont-ils restés en arrière tandis que d’autres allaient de l’avant ? » – c’était le titre de l’ouvrage. Il répondait lui-même à la question que lui avait adressée un lecteur de Java, le shaykh Muhammad Basyūni ’Umrān : « Quelles sont les causes qui font que les Européens, les Américains et les Japonais ont atteint ce surprenant degré d’élévation et est-il possible, pour les musulmans ou pour d’autres, de se hausser à ce niveau en reprenant à leur compte leurs méthodes, tout en continuant à se conformer à leur religion14 ? » C’était la question de la mise à contemporanéité posée par la mondialisation.


Le rétrécissement du monde

La multiplication des moyens de communication tend à créer un même espace-temps de comparaison historique pour des sociétés en pleine évolution. La contemporanéité devient une problématique.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 41, en un temps de repli. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 37, envoyer des télégrammes autour du monde.

L’ordonnancement du monde

L’hégémonie européenne suscite des résistances nombreuses. Au tournant du XIXe et du XXe siècle, le Japon apparaît comme un modèle de compromis entre tradition et occidentalisation. Il montre également que la mondialisation est à la fois un processus d’uniformisation et d’hybridation.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 40, plaider la paix mondiale. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 35, faire appel au califat.

Chapitre 39. 1909 – Les limites de la cage

AU SEUIL DE L’ANNÉE 1910, le 15 novembre 1909, Jean Brunhes, alors recteur de l’Université de Fribourg, prononça un discours d’inauguration de l’année universitaire dans lequel il célébra l’étendue de la connaissance géographique acquise par la civilisation moderne. Énonçant comme règle générale que « le degré de civilisation des groupes humains se mesure presque à l’étendue de leur horizon géographique1 », il dressait un tableau à la gloire des hommes. Non seulement, on avait étendu les limites du champ d’investigation, comme il le disait, mais on avait développé à l’intérieur de leur champ d’occupation un réseau de plus en plus dense de voies de communication pour des échanges de plus en plus rapides.

Cette ode à l’élargissement progressif de l’horizon du monde connu des Européens jusqu’à se confondre avec la totalité du globe n’est pas nouveau. Louis de Freycinet, qui avait exécuté, par ordre de Louis XVIII, un voyage autour du monde entre 1817 et 1820 sur l’Uranie, commence son récit, publié en 1827, par une mise en perspective historique. Il soulignait que depuis le XVIIIe siècle, ce n’était plus l’intérêt mercantile qui motivait les grandes explorations maritimes, mais « le seul espoir d’accroître le domaine des sciences et de perfectionner l’histoire de l’homme ». 1492 était loin :

On ne doit plus se flatter aujourd’hui que ce soit la rencontre inopinée d’une grande étendue de terre qui puisse attirer l’attention publique. Le globe est connu dans ses masses principales ; il ne reste qu’à revenir sur des détails pour éclaircir la science géographique plutôt que pour l’augmenter. Nos prédécesseurs ne nous ont laissé que des fragments d’archipels à explorer2.

Pour le dire autrement, le temps des « Grandes Découvertes » était terminé ; venait celui du roman historique de cette appropriation du globe par les Européens.

Ainsi, entre le début du XIXe siècle et le début du siècle suivant, l’expression « Grandes Découvertes » devint progressivement un chrononyme. Certes, la notion de « découverte » était plus ancienne. « Découvrir » (descobrir, descubrir) était le terme même qui était utilisé à la fin du XVe siècle et au XVIe siècle pour désigner la mission de ces navigateurs qui partirent explorer de nouvelles routes maritimes et arrivèrent en des régions jusqu’alors inconnues, des « nouveaux mondes » ; ou non : les Indes, objet central de toute cette activité, n’ont nullement été découvertes. Cependant, dès le XVIIe siècle, le mot inscrivit ces nouvelles connaissances géographiques dans le progrès général des savoirs. Les grandes découvertes étaient aussi l’imprimerie, la boussole, etc. Il n’y avait pas une période qui se distinguait parmi d’autres, en tout cas pas des siècles qui suivaient, car le progrès était continu et de grandes découvertes, il s’en fit autant sinon plus au XVIIIe siècle ; il n’y avait pas non plus un domaine particulier, les découvertes étaient autant géographiques que physiques, techniques ou médicales.

Ce n’est donc qu’au XIXe siècle que le récit européen se formalisa et que la notion de « Grandes Découvertes », avec une acception géohistorique particulière, commença à se cristalliser, parallèlement à celle de « Renaissance », qui émergea entre 1840 et 1860. On attribue souvent l’invention du terme « Grandes Découvertes » à Alexandre von Humboldt. S’il est vrai qu’il parle à deux ou trois reprises dans son œuvre, à partir de 1825, de « l’époque des grandes découvertes3 », parfois en précisant « maritimes », la formule se distingue assez peu des usages précédents et il n’y a pas de chrononyme clair. En 1849, le vicomte de Santarém publia un Essai sur l’histoire de la cosmographie et de la cartographie pendant le Moyen Âge, et sur les progrès de la géographie après les grandes découvertes du XVe siècle. L’ouvrage portait sur la période antérieure et visait à mettre en évidence les continuités, mais surtout la rupture que constituaient ces « grandes découvertes4 ». En 1858, le géographe allemand Oscar Peschel écrivit un ouvrage sur le Zeitalters der Entdeckungen, l’« Âge des découvertes5 ». Il faisait débuter celui-ci après les quelques expéditions aux siècles précédents, en 1402, avec la conquête des Canaries par Jean de Béthencourt au nom du roi de Castille Henri III, et l’étendait jusqu’au tour du monde par Elcano en 1522 et au traité de Saragosse en 1529. Ailleurs, il employa également l’expression de « Zeitraum der großen entdeckungen », « Période des grandes découvertes », mais de l’Infant Henrique jusqu’au milieu du XVIIe siècle, après quoi lui succéderait un « âge des mesures », « Zeitalter der Messungen6 ». En 1902, le premier volume de la Cambridge Modern History, consacré à la Renaissance, entérinait l’expression nouvelle avec un premier chapitre intitulé « The Age of Discovery », dû à l’historien Edward J. Payne7. Le découpage chronologique était à peu de choses près le même. La figure de Dom Henrique y occupait l’initial, tandis que celle de Magellan et la circumnavigation du globe en marquaient le terme. Pour d’autres auteurs, la période des grandes découvertes dura plus longtemps et il fallait y inclure les expéditions de Álvaro de Mendaña et de Pedro Fernandes de Queirós, à travers l’océan Pacifique,
entre 1595 et 1606 – sans oublier Isabel Barreto, qui fut amirale et gouverneure (Adelantada) des îles Salomon.

Dans l’écriture de cette histoire, la géographie joua un rôle important. Sous la plume de Conrad Malte-Brun ou de Vivien de Saint-Martin, la science géographique était l’expression même de l’Europe triomphante, s’imposant au Monde. En 1807, Malte-Brun créa les Annales des voyages, de la géographie et de l’histoire. Dans son éditorial, il exultait :

Les préjugés des Anciens ont disparu ; les bornes qui resserraient le Monde sont tombées de toutes parts ; il n’y a plus de Colonnes d’Hercule ; la fabuleuse Inde et l’obscure Thulé ne sont plus les extrémités de la Terre. Plus hardi, plus actif, l’esprit humain embrasse, dans une seule et vaste idée, toutes les contrées du Monde, avec toutes leurs productions variées et avec les innombrables Nations qui les habitent8.

Mais dans le texte de Conrad Malte-Brun comme dans celui de Jean Brunhes, cette épopée cachait la colonisation. On oubliait qui triomphait.

En 1845, Vivien de Saint-Martin, dans l’Histoire des découvertes géographiques des nations européennes dans les diverses parties du monde, était plus explicite, dès le titre :

Parmi toutes les nations et toutes les races qui partagent avec l’Européen l’habitation du Globe, lui seul donc a porté sa pensée et ses investigations au-delà des bornes étroites de sa contrée natale. Les peuples même les plus anciennement civilisés de l’Asie, les Hindous et les Chinois, n’ont jamais étendu leurs connaissances bien loin au-delà des mers ou des montagnes qui les bornent : pour eux, tout l’univers est dans leur patrie. La patrie de l’Européen, c’est le monde9.

Pour Jean Brunhes, dans son discours de 1909, trois grands voyages avaient constitué une rupture majeure : celui de Christophe Colomb (1492), celui de Vasco de Gama (1497-1499), et celui de Magellan (1521-1523). Avec eux, « la face de la terre est changée ». Encore une fois, l’européocentrisme est totalement gommé. « Aucun élargissement de l’horizon géographique ne pourra se produire avec une pareille ampleur dans l’histoire à venir10. » La perspective est macrogéographique et rappelle l’analyse de Halford J. Mackinder dans un article paru en 1904, « The geographical pivot of history », où le géographe britannique distinguait trois périodes : l’âge pré-colombien, avant la découverte de l’Amérique par les Européens ; l’âge colombien, caractérisé par la cartographie complète du monde ; et l’âge post-colombien, qui s’ouvrait en ce début de XXe siècle et qui était le temps d’un monde où le système politique était clos11.

Cependant, des espaces restaient à explorer, comme le rappelait Jean Brunhes en 1909. Les régions polaires, arctiques et antarctiques, étaient les terrains d’expéditions qui cherchaient à atteindre les pôles, points imaginaires et fascinants. « Partout des frontières à notre extension ; partout nous nous heurtons aux barreaux de notre cage ; mais notre travail et nos ambitions ne viennent pas toujours en vain s’épuiser jusqu’à ces frontières ; l’homme victorieux recule avec persévérance les bornes du monde connu, parfois même du monde habité12. » Il célébrait successivement les forages dans les profondeurs de la croûte terrestre : les mines de charbon qui vont jusqu’à 1 200 mètres, avec la fosse Sainte-Henriette des charbonnages belges du Flénu, les mines de cuivre jusqu’à 1 800 mètres, dans le Michigan, près du lac Supérieur. « Le dix-neuvième siècle a donc en même temps l’honneur et la redoutable responsabilité
d’avoir enfoui des vies humaines dans le sol et de leur avoir permis
de subsister. » Les tunnels, notamment celui du Simplon, long de
près de 20 kilomètres. Les sondages, qui permettent de mesurer les
fosses abyssales qui s’enfoncent à plus de 9 kilomètres sous la surface
des eaux, entre les Célèbes, les Philippines, les Mariannes, les
Carolines et la Nouvelle-Guinée. Les ballons, qui s’élèvent dans les
airs : celui des frères Montgolfier au XVIIIe siècle, les ballons-sondes
de l’observatoire météorologique d’Uccle, près de Bruxelles, qui
atteignent désormais la hauteur de 29 kilomètres, les ballons dirigeables,
dont les gigantesques Zeppelin. L’avion, enfin, avec la traversée de la Manche par Blériot, en juillet 1909.

La grande leçon indiscutable de l’histoire d’aujourd’hui est une leçon d’opiniâtre volonté. […] Nul ne s’est improvisé « polaire » ; nul ne s’improvise « aviateur » ; en rien, nul ne s’improvise « découvreur ».

Et Brunhes de conclure par une réflexion aux accents très pascaliens sur la grandeur humaine et la servitude géographique :

À travers les barreaux de la cage, la pensée souveraine qui nous permet de contenir tous les mondes et d’envelopper tous les espaces a le pouvoir de s’élancer et de s’échapper13.

Mais dans leur cage, les hommes s’entre-tuent. Brunhes écrit avant la première grande conflagration du XXe siècle. Il est encore porté par l’enthousiasme d’un siècle dont il ignore qu’il est en train de se terminer, même si certains annoncent « la guerre qui vient ». En 1904, Halford J. Mackinder mettait en garde contre les éventuelles conséquences géopolitiques de cette situation nouvelle :

À partir du moment présent, dans l’âge post-colombien, nous devrions faire avec un système politique clos, et la moindre des choses sera sa portée mondiale. Chaque explosion des forces sociales, au lieu de se dissiper tout autour dans l’espace inconnu et le chaos barbare, reviendra rapidement comme un écho de l’autre côté du globe, et les éléments faibles de l’organisme politique et économique du monde seront brisés en conséquence. L’effet est très différent entre un obus qui tombe sur un ouvrage en terre et un obus qui tombe sur les espaces cloisonnés et rigides d’un bâtiment ou d’un navire14.

Dix ans plus tard, l’image sonne comme une prophétie.

Après la guerre, Paul Valéry développait cette réflexion sur la finitude dans ses Regards sur le monde actuel, paru en 1931 :

Toute la terre habitable a été de nos jours reconnue, relevée, partagée entre des nations libres, des lieux qui ne sont à personne, donc l’ère de l’expansion est close. Plus de roc qui ne porte un drapeau ; plus de vides sur la carte ; plus de région hors des douanes et hors des lois ; plus une tribu dont les affaires n’engendrent quelque dossier et ne dépendent, par les maléfices de l’écriture, de divers humanistes lointains dans leurs bureaux. Le temps du monde fini commence15.

L’humanité serait ainsi passée d’une « période de prospection » à « une période de relation », qui est la définition même de la mondialité. Jusqu’alors, les événements étaient isolés, « tout se passait à Tōkyō comme si Berlin fût à l’infini ». Paul Valéry prenait acte d’une mondialisation qui était en train de s’achever, même s’il n’employait pas le terme. « Ce temps [de l’isolement] touche à sa fin. Toute action désormais fait retentir une quantité d’intérêts imprévus de toutes parts, elle engendre un train d’événements immédiats, un désordre de résonance dans une enceinte fermée16. » Le « grand désenclavement planétaire17 » était terminé et le Monde était désormais « notre cage », comme disait Jean Brunhes.


L’outrepassement du monde

Au début du XXe siècle, même si quelques espaces terrestres échappent encore à la connaissance de la civilisation dominante, plusieurs observateurs notent que l’horizon semble avoir été atteint, que la frontière d’une expansion infinie, pour les colonisateurs, s’est fermée. Une nouvelle période de l’histoire globale semble s’ouvrir, celle de la finitude planétaire.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 42, dégonfler ces globalivernes de « nouvelle frontière ». Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 36, à la rencontre des Martiens.

La représentation du monde

À partir du XIXe siècle, l’histoire de la cartographie du globe a été un vecteur du roman de la prise de possession du monde par les Européens. La célébration de la connaissance géographique s’établissait sur le constat d’une puissance. Il n’y avait désormais plus de bornes, sinon les limites mêmes de la cage terrestre. L’Europe vivait son apogée.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 43, sous le drapeau de l’Onu. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 37, ceinturer le globe.

Chapitre 40. 1916 – L’utopie mondialiste

EN 1908, LA REVUE DU Mouvement sociologique international publiait deux articles consacrés à une « loi d’ampliation ». Le premier était dû à Hubert Van Houtte, professeur d’histoire moderne et contemporaine à l’université de Gand, qui développait une analyse évolutionniste de l’histoire de l’Europe moderne depuis le IXe siècle1. Il considérait que la simplification de la carte politique de l’Europe occidentale en entités de plus en plus grosses depuis le temps de la féodalité pouvait laisser penser que le processus d’unification allait se poursuivre. Avec le recul, l’auteur ne semble pas avoir eu complètement tort, alors même qu’il fut totalement aveugle aux tensions entre les grandes puissances européennes. Mais la Première Guerre mondiale ne doit pas être un obstacle au temps qui la précédait et à la complexité de l’enchevêtrement de logiques belligènes et iréniques dans l’Europe du début du XXe siècle.

Pour Hubert Van Houtte, la loi d’ampliation, comme processus géohistorique de « concentration progressive des unités politiques et sociales », se limitait à l’Europe et il serait hâtif de l’envisager à l’échelle du monde : « Et du coup l’on cherche à passer de l’économie nationale à l’économie mondiale… C’était brûler l’étape de l’économie internationale, de l’économie commune non pas entre toutes les nations du globe, mais entre des groupes déterminés de nations. »

Ce pas, pourtant, le juriste belge Paul Otlet n’eut aucune hésitation à le franchir, dans un article paru la même année :

Voulez-vous me permettre d’y apporter une modeste contribution en exposant succinctement quelques faits récents. Ils tendent à confirmer avec une force extraordinaire la projection vers l’avenir de la loi d’ampliation que M. Van Houtte a indiquée. Mais, en montrant l’accélération actuelle du mouvement ampliatoire des relations sociales, ces mêmes faits doivent aussi faire conclure que l’étape de l’internationalisme limité à l’amalgation des nations d’Europe sera directement franchie pour arriver d’un coup au « mondialisme2 ».

L’événement capital à ses yeux était :

La réunion à La Haye pendant cent jours d’une conférence diplomatique faisant participer les délégués de 46 États d’Europe, d’Asie, d’Afrique et d’Amérique représentant ensemble d’un milliard cinq cent mille hommes, à des délibérations relatives à la Paix du Monde, et aboutissant à divers accords sous la forme de conventions internationales3.

La seconde conférence de La Haye, qui s’était tenue du 15 juin au 18 octobre 1907, s’était pourtant soldée par un échec. Paul Otlet le savait, mais il n’en restait pas moins optimiste sur la longue durée :

C’est là un événement capital. Non pas, certes, que les diplomates viennent de changer le cours des choses, ni que leur œuvre positive contienne en elle-même une potentialité spéciale que les circonstances développeraient. Au contraire, on est généralement d’accord pour taxer de « fiasco » l’œuvre qu’ils ont produite. Mais la Conférence de La Haye marquera dans l’histoire contemporaine comme le jalon d’une étape à cause de ce qui l’a précédé et l’a rendu possible, à cause des courants d’idées nouvelles qui ont pu se faire jour à l’occasion de cette réunion, à cause aussi de la manière dont se pose pour l’avenir la question de la Paix4.

L’objectif d’une paix définitive dans le monde était sans doute au-delà de ses moyens. Il le concède. L’important était dans le fait même que cette conférence fût organisée, en donnant une place à chaque État, petit ou grand, d’Europe ou d’ailleurs. Il y voyait « une solennelle consécration à l’opinion de tous ceux qui, en dehors d’elle, ou dans son sein, pensaient que la tâche urgente, le desideratum essentiel, étaient cette “organisation de la paix” ». Ce fut un véritable « Parlement du Monde », selon une expression du moment que Paul Otlet reprenait à son compte :

En même temps ils ont aussi appris d’expérience personnelle ces deux choses capitales : que les hommes qui composent les nations, quelles que soient les régions qu’ils habitent, la couleur de leur peau ou les sons de leur langue, ont tous un cœur et un esprit identiques. C’est aux mêmes sentiments que tous indistinctement ont fait appel dans les discussions, – et c’est à la même logique qu’ils ont demandé de guider leur raisonnement. Or cela, abstraction faite de tout concept politique ou religieux, de tout intérêt économique ou social, c’est l’irréfragable proclamation de l’unité intellectuelle et morale de l’Humanité.

Avec le recul, le compte rendu de Paul Otlet s’avère pertinent, et diffère assez peu du résumé qu’en dresse par exemple l’historien Stanislas Jeannesson, considérant que ce fut bien à La Haye que « le multilatéralisme moderne, institutionnel et universel, qui se généralise dans l’entre-deux-guerres, voit le jour et expérimente ses règles et ses pratiques5 ».

Pour Paul Otlet, l’unification du genre humain ne passait pas uniquement par les instances internationales et par le droit, c’était d’abord un état de fait, et il accordait une importance toute particulière aux communications.

Non seulement les hommes se déplacent en masse et sans esprit de retour, mais quelque éloignée que soit la distance qui les sépare ils entretiennent entr’eux des relations constantes : ils se visitent, ils échangent des produits, ils se rendent des services, ils se communiquent réciproquement leurs idées et leurs sentiments. Pour faciliter de telles relations tout un système de communications a été établi, destinées à relier tous les centres habités : chemins de fer, lignes de navigation maritime et intérieure, service postal universel, télégraphe et téléphone et sans parler de ces derniers venus, ou entrevus : l’automobile, la télégraphie et la téléphonie sans fil, la téléphotographie et le téléphote, la navigation aérienne. On peut dire qu’une part considérable de l’effort d’invention et du travail de l’humanité porte sur l’établissement et l’entretien du réseau des communications.

Paul Otlet, comme Nikola Tesla à la même époque, rêvait de l’annihilation de la distance.

Pour lui, c’était le fondement possible d’un nouvel ordre du monde.

La création et la consolidation des États au cours de l’histoire a été surtout le fait d’événements de hasard ou de conceptions propres à quelques chefs. Les masses sont demeurées inconscientes de la signification des événements qui les ont produits et n’ont hâté guère leur arrivée de toute la force de désirs exprimés itérativement ni de volontés tendues vers un même but. Au contraire, la constitution de la société internationale et l’événement de l’ère de la mondialité, apparaît comme un phénomène dont la collectivité prend une conscience grandissante, elle apparaît aussi comme l’aboutissement nécessaire de son activité normale.

Le Monde apparaît ainsi comme l’aboutissement ultime de la loi
d’ampliation.

***

L’éclatement de la guerre durant l’été 1914 fut évidemment un coup dur pour les pacifistes et aurait pu apporter un terrible démenti au positivisme de Paul Otlet et à sa foi mondialiste. Pourtant, en plein conflit, en 1916, Paul Otlet publia un ouvrage sur Les problèmes internationaux et la guerre6. Il y reprenait le constat de l’avancement de la mondialisation et, avant bien d’autres, de l’avènement du Monde :

Ce qu’on a appelé le monde aux diverses époques de l’histoire a bien varié ! Combien la Terre est vaste en comparaison du petit bassin méditerranéen sur les rives duquel se confina pendant si longtemps la civilisation ! […] Aujourd’hui la terre entière est devenue le territoire où s’exerce l’activité humaine et celle-ci ne se laisse plus enserrer ni comprimer dans les limites arbitraires des frontières de chaque pays. Ce n’est plus seulement un échange de produits ou une circulation d’idées ; c’est une colonisation des uns chez les autres, des uns par les autres.

C’est dans ce texte qu’il employa pour la première fois le terme de « mondialisation », pour désigner une politique de gouvernance à l’échelle mondiale, et non plus simplement nationale :

Un droit nouveau doit remplacer alors le droit ancien pour préparer et organiser une nouvelle répartition. La « question sociale » a posé le problème à l’intérieur ; « la question internationale » pose le même problème à l’extérieur entre peuples. Notre époque a poursuivi une certaine socialisation de biens. Le régime féodal est tombé en 1789, l’égalité de droit a été proclamée, la mainmorte prohibée, le morcellement de la propriété facilité, l’expropriation pour cause d’utilité publique instaurée ; l’accumulation privée a été tempérée par les impôts sur le revenu, le capital et les successions, par la participation aux bénéfices, l’élévation de la part faite aux travailleurs, par les charges qu’impose le système d’assurance et de prévoyance sociale. La grande majorité reconnaît aujourd’hui la justice de ces mesures. Les socialistes et les collectivistes, eux, vont encore plus loin ; ils demandent la socialisation des moyens de production et proposent des moyens d’expropriation des droits acquis moyennant compensation. La « question internationale » c’est tout cela, transporté dans la sphère des compétitions de pays en pays. Il s’agit, si l’on peut employer cette expression, de socialiser le droit international, comme on a socialisé le droit privé et de prendre à l’égard des richesses naturelles des mesures de « mondialisation7 ».

Il n’était pas seul à croire encore à la paix et à la possibilité d’une organisation internationale. Au Royaume-Uni, la League of Nations Society avait été créée en mai 1915, un mois avant la League to enforce Peace, qui vit le jour aux États-Unis, dirigée par l’ancien président William Howard Taft. En France, les autorités étaient suspicieuses et demandaient à la censure de « surveiller tout ce qui pourrait sembler une propagande pour la paix8 » et, en décembre 1915, d’« interdire tous les articles pour ou contre la paix [qui] examineraient ou discuteraient des conditions de paix ». Les activités des pacifistes furent surveillées, comme ce fut le cas pour Théodore Ruyssen, président de l’Association de la paix par le droit. La section girondine de celle-ci adopta le 12 juin 1915 une déclaration publiée en première page du numéro d’octobre de La Paix par le Droit, appelant à la « constitution d’une libre Société des Nations pacifiques, résolues à soumettre leurs différends au service de la paix générale9 ». Les premières ligues spécifiques, comme la Ligue du droit des peuples pour la constituante mondiale, fondée en décembre 1916, furent postérieures au ralliement de Woodrow Wilson, le président des États-Unis, à l’idée de Société des Nations. Paul Otlet rejoignit celle-ci, qui devint en janvier 1917 la « Ligue pour une Société des Nations basée sur une constitution mondiale ».

En avril 1917, Paul Otlet publia un court texte dans Les cahiers idéalistes français sur la Ligue des nations : « Deux espèces de solutions paraissent possibles après la guerre. L’une, la victoire dominatrice, substituant une hégémonie à une autre, et recommençant le jeu séculaire de l’équilibre, les poids seuls sur les plateaux de la balance ayant été changés. L’autre, l’organisation des rapports internationaux sur la base d’un droit protecteur des faibles comme des puissants, c’est-à-dire la Société des Nations. Les dynastes peuvent se préparer à la première… Mais les peuples, dans la mesure où ils ont encore le temps de penser et la liberté de s’exprimer, aspirent à la seconde10. »

Le 28 juin 1919, la signature du traité de Versailles donnait naissance à la Société des Nations, qui allait incarner un temps l’espoir de paix, mais elle donnait aussi raison aux craintes de Paul Otlet, en mettant en place les conditions d’une « paix carthaginoise », comme la qualifia John M. Keynes dans son livre sur Les conséquences économiques de la paix11.


Le tissage du monde

Le mondialisme semblerait presque désuet aujourd’hui tellement la mondialisation a été accaparée par les économistes. Pourtant, cette volonté d’unir les hommes par la communication, par l’information, par les associations est finalement plus commune qu’il y a un siècle.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 44, vous unir en un tiers monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 36, vous mettre à l’abri d’êtres venus d’outre-Monde.

L’ordonnancement du monde

Paul Otlet avait-il développé une conscience anticipatrice ? ou bien est-ce nous qui sommes en retard ? La paix mondiale n’est toujours pas à l’ordre du jour et l’ONU n’est pas beaucoup plus efficace que la SDN. Quant au mondialisme, il semble bien mal en point.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 41, avec une proposition résolument antimondialiste. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 38, contempler le Soleil Levant en Égypte.

Chapitre 41. 1937 – Le tournant de l’économie mondiale

FERDINAND FRIEDRICH ZIMMERMANN était professeur honoraire à l’université de Prague. Il était aussi membre du parti nazi depuis 1936. Sous le pseudonyme de Ferdinand Fried, il publia deux livres sur la crise économique des années 1930 : Das Ende des Kapitalismus, « La fin du capitalisme », en 1931, puis Die Wende der Weltwirtschaft, « Le tournant de l’économie mondiale », en 1937. La traduction française de ce dernier ne parut qu’en 1942, en pleine guerre.

Ferdinand Braudel était alors prisonnier dans les geôles allemandes. Il le lut et le cita à plusieurs reprises, lors de ses conférences, qu’il donna à l’Oflag XC de Lübeck en 1943-1944, puis dans sa thèse, publiée en 1949, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II1. Le livre de Ferdinand Fried était un livre éminemment politique, mais il débutait par une histoire de la longue durée qui ne pouvait qu’attirer l’attention de Fernand Braudel.

Il en retint un concept, celui de Weltwirtschaft, qu’on peut traduire par « économie mondiale », mais qu’il traduisit, de façon originale, par « économie-monde ». Trente ans plus tard, dans le Temps du monde, troisième volume de Civilisation matérielle, économie et capitalisme, XVe-XVIIIe siècle, il en expliquait la différence de sens :

Pour engager le débat, il faut s’expliquer sur deux expressions qui prêtent à confusion : économie-mondiale, économie-monde.
L’économie-mondiale s’étend à la terre entière ; elle représente, comme disait Sismondi, le « marché de tout l’univers », « le genre humain ou toute cette partie du genre humain qui commerce ensemble et ne forme plus aujourd’hui, en quelque sorte, qu’un seul marché ».
L’économie-monde (expression inattendue et mal venue dans notre langue, que j’ai forgée autrefois, faute de mieux et sans trop de logique, pour traduire un emploi particulier du mot allemand de Weltwirtschaft) ne met en cause qu’un fragment de l’univers, un morceau de la planète économiquement autonome, capable pour l’essentiel de se suffire à lui-même et auquel ses liaisons et ses échanges intérieurs confèrent une certaine unité organique2.

Ferdinand Fried soulignait lui aussi que l’expression d’« économie mondiale romaine » était une contradictio in adjecto, un non-sens. Une telle économie ne pouvait être mondiale puisqu’elle était limitée à l’espace sous hégémonie romaine. Nonobstant, il rappelait que l’habitude était déjà prise, à l’époque, de parler d’« empires mondiaux » à propos des grands États de l’Antiquité, comme l’Empire perse, l’Empire assyrien ou l’Empire romain. « Aucun de ces empires n’embrassait la totalité du monde alors connu ; l’Empire romain lui-même fut constitué par la jonction et la fusion progressives de presque tous les empires mondiaux antérieurs et devint un organisme de domination et d’hégémonie qui n’englobait pas de loin tout le monde connu d’alors, mais qui se maintenait, soit sur le pied de guerre, soit sur le pied de relations commerciales pacifiques avec les autres organismes analogues de l’univers antique3. » L’économie mondiale avait donc pu être faite d’économies-mondes, et ce passé pouvait être riche d’avenir pour un présent en crise.

Ferdinand Fried partait d’un constat qui était un lieu commun de son temps : l’espace mondial était désormais clos. « L’humanité se voit pour la première fois placée devant ses frontières : c’est de cette constatation
que se dégage la mission de notre époque. La tâche consistant à s’organiser dans ces frontières est si nouvelle et si exceptionnelle que c’est seulement au prix des combats et des convulsions les plus terribles qu’il a été possible aux hommes de la concevoir et qu’il leur sera possible de la mener à bonne fin4. » C’est la même idée qu’exprimait par exemple Paul Valéry, en 1931, dans ses Regards sur le monde actuel : « Le temps du monde fini commence5. »

Selon Ferdinand Fried, on avait basculé d’une logique de développement expansif à une logique de développement intensif. Mais il continuait en considérant que c’était aussi la fin de l’idée trompeuse qu’il pouvait exister une civilisation mondiale unifiée fondée sur l’économie capitaliste. Si les échanges mondiaux allaient perdurer et continueraient d’exister, le monde n’en resterait pas moins, au terme de cette crise mondiale, divisé en civilisations fondées « sur une base raciale ». Cependant, en deçà de toute coopération internationale, l’idéal restait l’indépendance de ces civilisations.

Cette collaboration économique mondiale, c’est-à-dire le commerce mondial, ne doit jamais, si elle doit être vraiment durable, constituer pour un peuple une nécessité impérieuse et pressante. En effet, un peuple ne peut supporter de dépendre du commerce mondial que s’il existe une civilisation mondiale unifiée – ou que ce peuple domine lui-même le commerce mondial. Comme la première solution doit, de nos jours, être considérée comme éliminée, seule la seconde vient en ligne de compte et il s’agit là déjà d’une solution raciale : économie mondiale doit, dans ce cas, se traduire par domination mondiale d’un peuple. Cependant cette formule (qui, comme nous le verrons, correspond à la solution spécifiquement anglaise du problème) devient elle-même inopérante lorsqu’elle peut être contestée avec succès par d’autres peuples. C’est précisément ce qui se passe au cours de la crise actuelle et ce qui contribue à accélérer l’évolution orientée dans le sens d’une véritable coopération économique mondiale entre tous les peuples qualifiés6.

Au final, l’histoire servait à imaginer un futur possible. La situation antique devrait être le modèle d’une mondialisation équilibrée, juxtaposant des économies-mondes, et donc des Empires-mondes.
C’est le plan que Ferdinand Fried imaginait.

Cette mission ne peut s’accomplir que par la communauté et la collaboration, par une communauté politique et sociale des grands peuples pris en eux-mêmes, par une communauté nationale des peuples dans les grands espaces qui leur sont dévolus, et enfin par une collaboration, pacifique et respectueuse des droits de tous, de tous les grands espaces économiques et des Empires mondiaux. Il n’en naîtra, certes, aucune culture, ni aucune civilisation mondiale unifiée, mais seulement une vie en commun féconde des différentes grandes cultures originales, vivant ensemble dans une communauté mondiale7.

Loin de tout globalisme libéral, il n’y pouvait, il ne devait y avoir, pour Ferdinand Fried, aucun espace économique global, unique, mais un partage du Monde en grands espaces, en économies-mondes,
dont le Lebensraum du IIIe Reich. C’est en 1939 que Carl Schmitt, autre idéologue nazi, publia son article « Grossraum gegen universalismus », « Grand espace contre universalisme8 ».

Ferdinand Fried développait ainsi une critique nationaliste du capitalisme, dans la lignée de Werner Sombart. Depuis le début des années 1930, il défendait l’idée, au sein de l’équipe de la revue Die Tat, qu’il fallait mettre en place un contrôle étatique de l’économie dans une perspective autarcique. Cette pensée d’un capitalisme d’État, du pouvoir de la bureaucratie, attira la critique des défenseurs du libéralisme, comme Friedrich Hayek9. Anti-libéral, Ferdinand Fried se présentait surtout comme un anti-mondialiste, et Fernand Braudel prit soin de s’en démarquer lors d’une de ses conférences :

Je me méfie aussi d’un économiste qui, comme Fried, pseudo-médecin, a sa solution, ses solutions prêtes. Écoutons-le : que le monde renonce au capitalisme inhumain ; qu’il se résolve en espaces économiques particuliers – espace européen, espace russe, espace britannique, espace grand-asiatique, espace américain ; que la planète, en somme, se morcelle en planètes particulières ; que le monde se mette à la mesure de l’homme et non pas, à l’inverse, l’homme à l’échelle du monde, ce qui est contre le bon sens. On voit d’où vient cette médication et je ne crois pas à son efficacité. Son origine nous met en garde contre ses prémisses et contre sa conclusion10.

Cette idéologie antimondialiste a perduré à l’extrême droite en France. Alain de Benoist, en 1971, dans Les idées à l’endroit, rappelait une formule de Ferdinand Fried dans La fin du capitalisme : « le mouvement irrationnel, national et social, des peuples11 » ; et au début de l’année 2017, lors d’une interview accordée au site Boulevard Voltaire, il affirmait que « l’idéal serait d’aboutir à de “grands espaces” autocentrés, relativement homogènes, qui constitueraient autant de pôles politiques, économiques et civilisationnels par rapport à la mondialisation actuelle12 ». Il voit dans l’histoire présente un passage « d’un universum à un pluriversum », c’est-à-dire un monde multipolaire.

Il n’est pas le seul à considérer que cette fragmentation du Monde est déjà à l’oeuvre. Ainsi, Nicolas Baverez, en novembre 2016, sur son blog, considérait, comme Ferdinand Fried en son temps, qu’était venu le tournant de l’économie mondiale : « Après le Brexit, [le virage protectionniste et isolationniste des États-Unis] inaugure l’ère de la démondialisation, qui se traduira par la formation de blocs économiques et politiques régionaux13. »


Le rétrécissement du monde

La grande dépression qui a ébranlé le monde durant les années 1930 a été une période complexe sur le plan de la mondialisation. Elle était la preuve par la crise que l’économie avait tissé des liens entre de très nombreux pays du monde, à l’exception notable de l’URSS qui s’était mise volontairement à part. Elle fut également un moment de fragmentation, de repli sur des espaces économiques plus ou moins disjoints, et donc d’éloignement. Ferdinand Fried y ajoutait une dimension civilisationnelle, autrement dit une distance identitaire, et même raciale.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 42, où la Seconde Guerre mondiale, autre crise, montre que le rétrécissement se poursuit, malgré tout. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 38, emprunter le canal de Suez.

L’ordonnancement du monde

Les années 1930 furent une période de désordre. La crise de l’économie mondiale se développa en crise sociale et en crise politique, amenant une guerre mondiale. Mais ce n’est pas d’un désordre que rêvèrent les intellectuels nazis. Au contraire, l’Europe allemande devait trouver place dans un monde divisé en grands espaces. Ainsi, l’antimondialisme nazi fut une sorte d’alter-mondialisme.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 43, combattre sous le drapeau de l’ONU. Si vous allez à rebours, avancez jusqu’au chapitre 40, à une époque où, dans la guerre, on rêvait de paix mondiale