Chapitre 9. X ͤ siècle – La figure de la Terre

IBN HAWQAL FUT CURIEUX DU monde. Il le dit dans le prologue à
son livre, c’était la soif de connaître et l’insatisfaction qui l’avaient
conduit à écrire.

Dans ma jeunesse, j’ai toujours éprouvé un penchant très vif à lire des récits de voyages, à me rendre compte de la façon d’apprécier la manière de vivre et les qualités particulières qui distinguent les pays les uns des autres, les différences d’opinions en matières religieuses et scientifiques1.

Or la mondialisation est aussi cela : tenir le monde, un monde, en ses mains, par la simple lecture. Mais Ibn Hawqal ne fut pas qu’un géographe de cabinet. Il parcourut le monde musulman, du moins dans les limites de l’empire. Originaire de Nusaybin (antique Ninive) en Jézira (stricto sensu la Mésopotamie), il partit de Bagdad en 943, vers l’Andalousie, puis de là, il passa au Maghreb et voyagea jusqu’à Sijilmassa, en bordure du Sahara, en 951, avant de revenir en Égypte et de partir vers l’est, l’Arménie, l’Azerbaïdjan, qu’il traversa au milieu des années 950. De retour en Irak, il fit la rencontre, à Bassora, en 961, d’un riche négociant sirafi. En 969, il se trouvait à Jurjan (actuelle Gorgan, en Iran), capitale du Khwarezm, puis à Bassora, Nusaybin, Mossoul… Au terme de ses voyages, en 973, il
séjourna à Palerme – rare fois où Ibn Hawqal prit le bateau, car comme il l’affirma dans le prologue, des avanies, durant ses voyages, « l’ont retenu à terre et l’ont empêché de prendre la mer ». Le monde musulman était véritablement un continent. Ibn Hawqal, cependant, ne faisait que mentionner, ponctuellement, ses déplacements et nous n’avons qu’une vision en pointillé de ses voyages. Il n’a pas laissé de récit de voyages (rihla) comme Ibn Jubayr au XIIe ou Ibn Battūta au XIVe siècle, mais il a rédigé une somme géographique sur les pays du monde, sur le modèle de l’ouvrage d’al-Istakhri, publié au milieu du Xe siècle. C’est la raison pour laquelle la première édition du livre d’Ibn Hawqal s’intitulait Kitab al-masālik wa al-mamālik, « les routes et les royaumes ». Ce n’est que lors de la révision de son livre qu’Ibn Hawqal lui donna le titre de Sūra al-ārḍ,
« la figure de la terre ». L’ambition était réelle : donner une image du monde dans sa totalité, tout en privilégiant le domaine de l’Islam qui apparaît au centre de celui-ci.

Cet islamo-centrisme est d’ailleurs très affirmé. D’un côté, Ibn Hawqal commence sa description des régions du monde par le « domaine des Arabes » (diyār al-’arab)2 : « parce que la qiblā y est et que La Mecque y est, elle la mère des bourgs » – lieu central de la religion musulmane donc ; mais aussi « parce qu’il est le pays des Arabes et leur foyer, et qu’ils n’en partagent l’habitat avec quiconque » – patrie des Arabes, dont beaucoup s’étaient retrouvés subitement, en quelques décennies, au gré des conquêtes, à des centaines, voire des milliers de kilomètres de l’Arabie.

D’un autre côté, de façon très classique, Ibn Hawqal considère qu’il existait quatre grands empires dans le monde : l’empire de l’Inde, l’empire de Chine, l’Empire byzantin et, le plus prospère de tous, le plus riche, le mieux gouverné, l’empire d’Iranshahr. L’appellation pourrait surprendre ; pourquoi dénommer ainsi, d’un nom perse, un empire qu’on considérerait a priori comme « arabo-musulman » ? L’explication se trouve dans la fusion qui s’opéra à partir de la prise du pouvoir par les Abbassides au milieu du VIIIe siècle. La translation du centre du pouvoir de Damas à Bagdad, construite en 762 par le calife al-Mansour, n’était pas anodine. Elle doit davantage être lue comme une reprise, c’est-à-dire comme le retour et le ravivement d’un lieu très ancien. Bagdad n’était qu’un avatar de Babylone, de Babil.

Le centre de l’Empire arabo-musulman se trouvait désormais au milieu d’une population de langue persane qui joua un rôle crucial dans l’élaboration de la culture abbasside. Déjà, l’Empire sassanide de Perse (226-642), avec sa religion d’État zoroastrienne, s’était considéré comme l’héritier de l’Empire achéménide, de vénérable antiquité et de civilisation incomparable, et avait développé une idéologie et une culture susceptibles de refléter et de promouvoir cette image de soi. À leur tour, comme l’a bien montré Dimitri Gutas, les Abbassides favorisèrent la reprise de l’idéologie royale sassanide et de la culture persane3.

Ce syncrétisme se retrouve dans le terme de « climat » (arabe iqlīm, pl. aqālīm), emprunté aux Grecs par le biais des traductions de Ptolémée, mais qui désigne, dans l’école dite de Balkhī, une province et traduit le perse khishvar. C’est ainsi que l’iqlīm de l’Irak, où se situait Bagdad, et qui était aussi au centre des empires perses successifs, se retrouva extrêmement valorisé par les géographes de l’Empire abbasside. Pour Ibn Hawqal,

des provinces du monde, celle-ci est la plus importante par son statut, la plus éminente, la plus abondante en impôts, la plus prolifique en revenus, là où la population est la plus belle, l’opulence la plus réelle, les avantages les plus remarquables et l’industrie la plus estimée. Ses habitants jouissaient dans l’Antiquité et parmi les peuples disparus de l’intelligence la plus développée, de la sagacité la plus compréhensive et de la perspicacité la plus profonde ; leur réputation est la même par rapport aux nations des temps modernes : le fait est reconnu par les gens loyaux et vertueux, et il n’est pas mis en doute par les personnes pourvues de discernement et d’expérience4 ».

Cette double focalisation sur l’Arabie et sur l’Irak est complétée par
une représentation de la Terre dans sa totalité qui prend une forme
abstraite assez géométrique et marquée par la symétrie. La Terre,
entendue comme ensemble des terres habitées et inhabitées, est composée de deux parties : le Nord et le Sud. Cette division est due aux
deux « golfes » qui partent de la « mer environnante », l’Océan des
géographes grecs, l’un le long de la Chine, l’autre le long du Maghreb,
en passant entre Tanger et Andalousie – autrement dit, l’océan
Indien à l’est, la mer Méditerranée à l’ouest. Le lieu de rencontre de
ces deux mers, ou plus exactement de non-rencontre, se situe aux
confins de l’Égypte, vers le Chām (ce qui correspond peu ou prou à la
Grande Syrie), entre les deux anciennes villes portuaires de Farama
(l’antique Péluse) et de Qulzum (l’antique Clysma). Plus simplement,
il s’agit de l’isthme de Suez, mais la notion n’existait pas.

Pour certains – Ibn Hawqal y croit-il ? –, ce lieu serait le barzakh évoqué par le Coran : « Il a fait confluer les deux mers pour qu’elles se rencontrent ; mais elles ne dépassent pas une barrière [barzakh] située entre elles5. » Verset, de fait, susceptible de multiples interprétations, mystiques ou géographiques. C’était déjà celle que proposait Mas’ūdi en 955/956 dans le Kitāb al-Tanbīh wa al-’Ichrāf, le « Livre de l’avertissement et de la révision » : « [L’Égypte] sépare les deux mers dont il est question dans le Coran ; d’al-Farama [Péluse] qui est située sur le rivage d’Europe jusqu’à al-Qulzum au bord de la mer de Chine, il y a une distance d’une nuit6. »

Or, pour Ibn Hawqal, la ligne de partage du monde, qui va de la Chine au Maghreb en passant par l’Inde, le milieu de l’Empire musulman et l’Égypte, et qui se trouve correspondre plus ou moins à cette bissectrice maritime, est aussi une ligne de distinction raciale, quoique ce terme pourrait être excessivement investi de représentations empreintes de notre passé colonial : au nord, les gens sont blancs, et de plus en plus blancs au fur et à mesure qu’on avance vers le nord ; au sud de cette ligne, les gens sont noirs, et de plus en plus noirs au fur et à mesure qu’on avance vers le sud. Vers le nord, les climats sont de plus en plus froids ; vers le sud, ils sont de plus en plus chauds. Les provinces les plus égales, les plus tempérées, dirions-nous, se trouvent donc sur ou près de cette médiane. Bref, la capitale de l’empire était dans la meilleure province du
monde.

Le livre pourrait ainsi apparaître comme une apologie géographique de l’Empire musulman, dont la situation serait idéale et dont l’extension, par rapport à l’Empire perse, se serait accru des conquêtes faites au détriment des autres. Pourtant, au Xe siècle, l’empire n’était plus à son apogée. En 929, à Cordoue, l’Omeyyade ’Abd al-Rahmān III prit le titre d’amīr al-mu’minīn, de « commandeur des croyants », affirmant ainsi sa prétention à rivaliser avec le calife abbasside de Bagdad, tandis que le centre de l’empire était lui-même la proie des divisions. Les Hamdanides constituaient deux principautés alliées, l’une à Mossoul, l’autre à Alep, et menaient la guerre face à un Empire byzantin qui tentait de reconquérir le Nord de la Syrie. Ibn Hawqal le dit au début de son livre, il avait été chassé « par la tyrannie des princes et les vicissitudes cyniques du temps, la série continuelle des malheurs et de l’oppression qui ont frappé les peuples de l’Orient, les procédés injustes et tyranniques mis en pratique par des princes qui méprisaient l’équité, l’accroissement des crises et des calamités, l’accumulation des charges et des coups du sort, la perturbation des moyens de subsistance et la pénurie des pluies bienfaisantes7 ».


Au final, la terre que décrit Ibn Hawqal est avant tout le territoire de l’Islam, l’espace de sa domination, et cet espace fait monde, par la religion sans doute, et par les mouvements qui s’y opèrent. Mais ce monde s’inscrit dans une terre plus vaste et Ibn Hawqal ne manque pas de signaler ici et là les échanges qui se font avec les territoires voisins. La situation du monde musulman, à la jonction de la mer Méditerranée, de l’océan Indien, des déserts d’Asie centrale, n’a pu que favoriser ces connexions.


La représentation du monde

La géographie arabe classique a constitué un moment important dans la synthèse des connaissances et dans la représentation du monde, c’est-à-dire du monde musulman et de l’Eufrasie telle qu’on pouvait la percevoir du milieu de celle-ci. Dans l’ouvrage d’Ibn Hawqal, l’islamocentrisme est très net, tout en s’inscrivant dans la longue durée d’un certain babylocentrisme. Mais il n’est qu’un représentant parmi d’autres de cette géographie arabe classique dont l’influence s’est fait sentir de l’Europe à la Chine.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 10, jusqu’à l’extrémité orientale de l’Eufrasie. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 7, jusqu’à son extrémité occidentale.

L’ordonnancement du monde

L’Empire musulman, au début des Abbassides, avait outrepassé les limites de ses prédécesseurs dans cette région de l’Eufrasie. Il constituait véritablement un monde, même si au Xe siècle, politiquement, il se fissurait de part en part. Il laissa la place à une mosaïque d’États qui continuaient cependant de former un monde, souvent qualifié d’« arabo-musulman ».

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 11, au temps de la Pax mongolica. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 5, au temps de la Pax romana.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Capdepuy (14 mai 2022). Chapitre 9. X ͤ siècle – La figure de la Terre. Carnets de géohistoire. Consulté le 25 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/p00b


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