Chapitre 25. 1620 – Sur le dos d’un poisson

THOMAS ROE, ISSU DE LA NOBLESSE anglaise, proche du roi James Ier, était aussi un aventurier. Envoyé par le roi en 1610 dans les Indes occidentales, il explora le bassin de l’Amazone à la recherche du légendaire lac Parimé, hypothétique lieu de l’Eldorado. Il en revint. En 1615, une nouvelle mission lui fut confiée : mener une ambassade à Agra auprès du Grand Moghol Jahângîr dans le but d’obtenir le droit d’établir des comptoirs exclusifs pour la East India Company, la Compagnie anglaise des Indes orientales, fondée en 1600 par la reine Élisabeth Ire. En 1625, Samuel Purchas, connu pour ses travaux géographiques sur le monde dont les découvertes successives révélaient, à ses yeux, la diversité en tant que création divine, publia, dans la continuité de l’œuvre de Richard Hakluyt, une nouvelle série de récits de voyages, Hakluytus Posthumus, or Purchas his Pilgrimes, dont le premier volume recèle un extrait du journal de Thomas Roe, le seul qui a subsisté.

Peu de temps après son arrivée à Sourate, en octobre 1615, Thomas Roe fit envoyer au gouverneur de la ville quelques bouteilles offertes par le général de la Compagnie, ainsi qu’une très grande carte du monde, que le gouverneur accepta avec une grande courtoisie, demandant s’il n’en avait pas une autre pour le Grand Moghol, montrant plus de considération pour cette carte que pour tous les autres présents. Trois jours plus tard, le gouverneur des douanes vint rendre visite à Thomas Roe, qui lui offrit, outre une demi-douzaine de couteaux, deux « quarter maps », c’est-à-dire, sans doute, des cartes régionales.

On peut lire, dans l’extrait de son journal, les difficultés à approcher l’empereur et à négocier un traité :

Neuf septembre. Le Roi se rendit à la rivière de Darbadath, cinq courses pour le plaisir, et comme au retour, il passa devant ma maison, je sortis afin de le rencontrer. La coutume est que tous les hommes devant la porte desquels il passe lui donnent un présent, qui est pris comme un bon signe, et est appelé mombarek [moubarak], « bonne nouvelle » ou « bon succès ». Je n’avais rien à lui donner, mais comme je ne pouvais ni y aller convenablement sans rien, ni rester à la maison sans discourtoisie, je pris le risque d’apporter un livre bien relié et doré, la dernière édition des cartes du monde de Mercator ; je lui présentai en m’excusant de ne rien avoir de mieux, mais qu’à un grand Roi, j’offrais le monde dans lequel il avait une si grande et si riche partie. Le Roi le regarda avec une grande courtoisie, portant souvent sa main à sa poitrine, et me répondant que tout ce qui venait de moi était le bienvenu1.

Un soir, alors que Thomas Roe rendait visite à Jahângîr, ce-dernier le questionna à propos de l’atlas. Cependant, quelques jours plus tard, l’empereur lui renvoya le livre. Il avait consulté ses mollahs et personne ne pouvait le lire ni le comprendre.

Le récit qu’en fait le chapelain de Thomas Roe, Edward Terry, est plus méprisant. Il raconte comment l’ambassadeur anglais en était venu à offrir à Jahângîr l’atlas de Mercator, initialement prévu pour son propre usage, et que Roe avait expliqué au Grand Moghol que « le livre contenait les quatre parties du monde et tous les différents pays que contenaient celles-ci2 », aiguisant sa curiosité. Jahângîr avait donc demandé que Roe lui montrât ses propres territoires, ainsi que la Tartarie et la Perse. Feuilletant tout l’ouvrage, il prit alors conscience, selon Terry, des limites de son empire.

S’appelant lui-même le « Conquérant du Monde » et n’ayant pas la plus grande part de celui-ci, il sembla un peu troublé, quoique poliment, il dit à l’ambassadeur que ni lui ni personne de son peuple ne comprenait la langue dans laquelle ce livre était écrit3.

Ce n’était pas la première fois qu’on offrait un tel atlas à un Grand Moghol. Déjà, en mars 1580, lorsque la première mission jésuite auprès de la cour moghole fut reçue par Akbar, le père de Jahângîr, les prêtres offrirent au souverain un atlas, cadeau de l’archevêque de Goa. Comme le note Antonio Monserrate, qui faisait partie de la mission, Akbar reçut l’ouvrage avec grâce, mais se retira peu après, semble-t-il pour cacher sa déception ; puis il revint, leur offrant de l’or, qu’ils refusèrent. Le monde en cartes, en cette fin du XVIe siècle, pour des Européens qui s’en pensaient les maîtres, au moins en droit, était le cadeau d’un savoir inestimable qu’eux seuls détenaient à ce degré de globalité.

Antonio Monserrate sut gagner l’estime d’Akbar, qui lui confia l’éducation de son fils Murad. En 1581, alors qu’Akbar était en route pour envahir la région de Kaboul, il s’entretint, un soir, avec Monserrate. Il voulut savoir où était le Portugal, et où était son royaume ; on alla chercher un atlas – peut-être celui offert, mais rien ne le prouve. Le roi s’émerveilla que le missionnaire connût autant de noms des provinces et cités d’Inde, mais la discussion porta essentiellement sur l’engagement du prêtre espagnol et sur le christianisme.

Dans ses mémoires, Tuzuk-e jahangiri, Jahângîr se montre plus intéressé par les exotica apportés par les marchands étrangers, notamment européens, les Firangīs, que par les cartes. Parmi ces naturalia, « un fruit qu’ils appellent ananās, qui pousse dans les ports “francs”, est d’un parfum extraordinaire et d’un goût exquis4 ». L’ananas, qui n’est évidemment pas européen, mais originaire d’Amérique du Sud, avait été amené en Inde, où il fut acclimaté. Jahângîr notait qu’il en poussait désormais des centaines dans le bagh-i gul-afshan, le « Jardin des fleurs », d’Agra. Mais de cartes, de globes, il n’en est jamais question ; pas plus que de Thomas Roe ou d’un autre ambassadeur européen.

Ce désintérêt manifeste confirmerait le témoignage de Thomas Roe. Pourtant, il existe une multiplicité des représentations où Jahângîr est représenté avec ou sur un globe.

Ainsi, par exemple, en 1617, environ, sur un portrait peint parAbu’l Hasan, Jahângîr tient dans sa main droite un globe, expression symbolique du nom que Salim, fils d’Akbar, s’était choisi : Jahân-gîr, « celui qui saisit le monde ». De ce point de vue, le Grand Moghol était le successeur explicite et assumé de Gengis Khan et de Tamerlan. Le globe, ici, est peint au plus simple.

Sur une autre peinture, datant de 1618, on peut voir Shah Abbas et Jahângîr s’embrasser, tous deux les pieds posés, l’un sur un mouton, l’autre sur un lion, endormis pacifiquement sur un globe représentant la majeure partie de l’Eufrasie.

La cartographie est nettement influencée par des représentations européennes du XVIe siècle, tout en intégrant des précisions sur l’Inde inconnues des géographes européens. Mais l’Europe n’a pas vraiment sa place. L’important est dans la domination de Jahângîr sur Shah Abbas, exprimée par le décalage de taille entre les deux souverains, et par l’empiétement très net du lion au-delà de l’Inde, sur la Perse. Dans ses mémoires, Jahângîr reproduit une lettre du roi de Perse dans laquelle celui-ci s’adresse ainsi au Grand Moghol : « le prince renommé, possédant l’autorité sur les sphères, le khédive, celui qui saisit le monde et qui conquiert des pays, le prince de l’exaltation de Sikandar [Alexandre], avec la bannière de Darius, celui qui siège sur le trône du pavillon de la grandeur et de la gloire, le possesseur des climats5 », etc.

Il existe une autre peinture, de la même époque, encore plus captivante. La miniature est belle, mais l’assemblage a priori hétéroclite peut surprendre. Un poisson, plutôt gros, porte sur son dos un boeuf, qui lui-même supporte un globe terrestre, monté sur trois pieds finement travaillés. Sur ce globe, se dresse le souverain moghol décochant une flèche dans une tête fichée sur une pique autour de laquelle volette une chouette. Dans les deux angles supérieurs, deux angelots tendent au roi, l’un une épée, l’autre des flèches. L’ensemble est éminemment symbolique. Au demeurant, le thème principal est lui-même très fantaisiste : Jahângîr tire une flèche dans la tête de Malik ’Ambar, qui était un officier au service des dirigeants nizamshahi d’Ahmadnagar ; et que jamais Jahângîr n’assassina, puisqu’il mourut de vieillesse en 1624.

On pourrait trouver la clé de la référence cosmologique de cette peinture dans le Mantiq al-tayr, « Le cantique des oiseaux », composé par le poète persan Farīd al-Dīn ‘Attār en 1177 :

Il [Dieu] fixa au début les montagnes à la Terre
Et lava le visage de la Terre dans la mer
La Terre se tient ferme sur les cornes du taureau
Qui est sur le poisson et le poisson sur l’air
Et l’air, sur quoi tient-il ? Il ne tient que sur rien
Et le rien n’étant rien, tout cela n’est que rien.
Songe donc à tout l’art qu’il faut au Souverain
Pour tenir tout cela en se fondant sur rien
Puisque tout vient de rien depuis que l’être est l’être
Alors sans aucun doute, tout cela est néant6.

Ebba Koch l’a mis en lien avec une représentation trouvée dans un manuscrit conservé à la Bibliothèque nationale de France. Il s’agit d’une illustration du ’Ajā’ib al-makhlūqāt, « Merveilles des choses créées », du cosmographe persan Muhammad ibn Mahmoud à la fin du XIIe siècle. La copie date de 1388 et la dernière miniature représente un boeuf sur un poisson – le problème étant, dans ce cas, qu’un moustique importune le boeuf, ce qui fait bouger la Terre. Mais il existe d’autres illustrations, comme celle d’un manuscrit du ’Ajā’ib al-makhlūqāt wa gharā’ib al-mawjūdāt, autre « Merveilles des choses créées et curiosités des choses existantes », d’al-Qazwini, jurisconsulte du dernier calife abbasside, au milieu du XIIIe siècle. Sur une copie de 1537, on peut voir une carte circulaire du monde représentant l’Eufrasie, mais également l’Amérique, ou ce qu’on en connaît au début du siècle – trace d’une influence directe ou indirecte de la carte de Waldseemüller de 1507. Le monde est porté par un bœuf, porté par un poisson dans un bol, porté par un ange. La tradition établit que ce bœuf serait appelé Kuyūthā, et le poisson Bahamut.

Bahamut, c’est le Béhémoth hébraïque, dans le Livre de Job, où il précède la description du Léviathan, le monstre marin. Si le binôme perdure, il y a donc eu glissement dans la tradition arabe, glissement de noms et glissement de sens. Au XIXe siècle, l’orientaliste français Joseph Reinaud avait déjà été attiré par ce détail cosmographique dans Les prairies d’or de l’encyclopédiste bagdadien du IXe siècle, al-Mas’ūdī, qui s’appuyait sur une citation du Coran. Selon al-Mas’ūdī, Dieu, après avoir créé la Terre et l’avoir divisée en sept, la plaça sur un poisson (hūt), car il est dit, au début de la sourate LXVIII, « Nūn et le calame et ce qu’ils tracent7 ». Le nūn initial, qui est le nom de la lettre n, fait partie de ces quelques lettres placées en incipit de plusieurs sourates sans signification manifeste. L’interprétation ésotérique est que nūn, en arabe, peut également désigner un gros poisson, ou un mammifère marin du genre baleine. Nulle question ici d’un taureau. En revanche, le poète persan Ferdowsi, au tournant du Xe et du XIe siècle, dans le Shāh Nāmeh, évoque bien le gāv-māhī, le « bœuf-poisson », que font trembler les sabots du coursier choisi par Sohrâb8. Au XIIIe siècle, l’historien persan Juvayni, dans le Tārīkh-i Jahāngushāy, l’« Histoire du conquérant du monde », évoque également cette créature hybride lorsqu’il raconte la prise de la ville de Ahlat, sur les rives du lac de Van. Ses tours rivalisaient avec le huitième ciel tandis que ses fondations atteignaient le dos du bœuf -poisson9. Sur la miniature de Jahângîr, le nom du gāv-māhī se retrouve sous la balance, symbole de son pouvoir : « Grâce à la félicité de la venue de l’ombre divine, la Terre repose avec légèreté sur le bœuf-poisson. »

Dans Le livre des êtres imaginaires, Borges donne une clé à cet amoncellement hétéroclite : « La fiction du rocher sur le taureau et du taureau sur Bahamout et de Bahamout sur n’importe quoi d’autre semble illustrer la preuve cosmologique de l’existence de Dieu ; on argumente en effet que toute cause requiert une cause antérieure, et on proclame la nécessité d’affirmer une cause première, pour ne pas continuer à l’infini10. » Il en avait trouvé la référence dans Les mille et une nuits. Dans l’histoire de Buluqiya, un prince juif d’Égypte, qui voyage jusqu’au tombeau de Salomon, il est fait mention, lors de la quatre cent quatre-vingt-seizième nuit, de la création du monde en sept étages.

Dieu a créé un ange – et Lui seul connaît son apparence et sa puissance – qui porte les sept terres sur sa nuque. L’ange se tient sur un rocher, le rocher est posé sur un taureau, le taureau sur un poisson, le poisson est dans une mer immense11.

Dans la miniature indienne de 1620, Abu’l Hasan emprunta donc à une cosmographie musulmane traditionnelle qu’il révisa sous l’influence européenne, très nette avec le globe terrestre. Sa facture rappelle les globes fabriqués en Europe au tournant du XVe et du XVIe siècle. De même, les détails cartographiques, comme le continent magellanique imaginé dans la zone antarctique du globe, correspondent à la cartographie européenne de l’époque. Cependant, l’objet lui-même apparaît comme hybride. Ainsi, le monde, plus particulièrement
l’Asie, sous les pieds élégamment chaussés de Jahângîr, estil
parcouru d’animaux dont la cohabitation pacifique est un thème
récurrent de l’imaginaire symbolique moghol : le dad-u-dām, « animaux
sauvages et animaux domestiques ». Il est développé par une
inscription : « Dieu est le plus grand. Grâce à la justice du roi Nûr al-
Dîn Jahângîr, le lion a tété le lait à la mamelle de la chèvre. »

Par ailleurs, le globe est monté sur un axe transverse, l’est en haut
et l’ouest en bas, si ceci peut avoir un sens puisqu’il s’agit a priori de
notions mouvantes contrairement aux pôles. Il y a là une étrangeté,
dont le sens tient peut-être davantage à la place donnée à l’Inde, au
centre du monde.

Cette domination du monarque moghol se retrouve dans une autre peinture représentant Jahângîr, au milieu, nimbé de lumière, assis sur un trône en forme de sablier et en train de donner un livre à un maître soufi, tandis qu’un sultan ottoman et le roi Jacques Ier d’Angleterre sont relégués dans l’angle inférieur gauche. Il y a le centre, et les marges.


La représentation du monde

Le globe comme image de la souveraineté se diffuse. Elle est la prétention absolue du pouvoir. De façon générale, la cartographie européenne devient la manifestation d’une connaissance du monde inégalée. Elle s’offre, au risque de susciter des crispations, voire des humiliations. Elle est copiée et intégrée dans d’autres représentations.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 27, constater l’humilité, parfois, des cartographes européens. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 24, assister à une leçon de géographie avec le père de Pocahontas.

Le tissage du monde

Les Européens n’ont pas fait que découvrir des « mondes nouveaux ». Les Indes occupaient une place majeure dans leurs préoccupations commerciales, elles avaient motivé nombre d’aventuriers. L’Afrique contournée, il restait à être accepté, notamment dans la riche et puissante Inde moghole.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 29, prophétiser l’arrivée de bateaux sans balanciers. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 23, discuter avec des amis de plantes exotiques.



Citer ce billet
Vincent Capdepuy (2022, 23 juin). Chapitre 25. 1620 – Sur le dos d’un poisson. Carnets de géohistoire. Consulté le 13 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/p01p

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