Ce livre ferait volontiers le tour de la terre habitable, afin d’être vu de tous les rois, et ne craindrait point aucune disgrâce, ayant la vérité pour escorte, et le mérite de son sujet, qui lui doit servir de lettres de recommandation et de créance1.
AINSI COMMENÇAIT LA PRÉFACE d’un ouvrage paru à Paris en 1623. Le titre pouvait sembler obscur : Le nouveau Cynée ; il faisait référence à Cinéas, disciple de Démosthène, conseiller du roi Pyrrhus, et resté illustre par son engagement diplomatique en faveur de la paix. Ce qui fait sens par rapport au sous-titre, Discours d’État représentant les occasions et moyens d’établir une paix générale, et la liberté du commerce par tout le monde : le livre, dédié « aux monarques et princes souverains de ce temps », développait un projet de paix qu’on qualifiera ici sans hésitation de « globale ». Nonobstant, la référence à Cinéas ne manque pas de surprendre car en 279 av.n.è., les négociations de paix avec Rome échouèrent, et peut-être faudrait-il y lire comme une sorte de concession pessimiste de la part de l’auteur. Cependant, il s’en défend :
Il ne faut donc point dire que les propositions qui se font de la paix sont chimériques et mal fondées. Chacun jugera de ce livre selon son plaisir. J’espère qu’il trouvera place dans le cabinet des grands, et que les hommes judicieux en feront état, malgré l’envie2.
Qui était cet auteur ? Un homme méconnu, dont le nom même
n’est pas totalement fixé : Émeric Crucé, ou de la Croix, né vers
1590, mort en 1648, enseignant dans un collège parisien. Son oeuvre
n’était pas totalement passée inaperçue, puisque le livre fut réédité
l’année suivante ; mais il n’en resterait qu’une douzaine d’exemplaires
et il fallut attendre le début du XXe siècle pour qu’il soit redécouvert.
Le projet d’Émeric Crucé était celui d’une paix internationale. En
cela, il n’était pas le premier. On connaît, dans les siècles passés,
pour s’en tenir à la Chrétienté occidentale, celui de Pierre Dubois,
qui, en 1305, dans le De recuperatione Terræ sanctæ, entendait confier
la paix à une cour d’arbitrage, dans le but d’unir les forces chrétiennes
pour la reconquête de la Terre sainte ; et celui de Georges
de Podiebrad, qui, en 1464, devait unir les souverains chrétiens dans la paix et contre les Turcs. À chaque fois, le projet était éminemment partisan et finalement que très partiellement pacifique. On restait dans la dynamique impulsée par le pape Urbain II au concile de Clermont en 1095 : à l’intérieur, mettre en œuvre la Paix de Dieu ; à l’extérieur, lutter contre les musulmans en appelant à la croisade. Or c’est précisément avec cela qu’Émeric Crucé rompait. Il l’annonçait dès la préface. Tout en étant de quelque part, il s’en extrayait pour s’ouvrir à l’universel ;
Il [l’auteur, c’est-à-dire Émeric Crucé] ne taxe personne ; il flatte encore moins, et on ne peut dire qu’il se soit fourvoyé du chemin de la vérité pour l’amour de son pays ou de sa religion, bien que ces deux caractères soient tellement gravés dans son âme, que la mort même n’est pas capable de les effacer.
Et d’ajouter :
La paix est un sujet trivial, je le confesse, mais on ne la pourchasse qu’à demi. Quelques-uns y exhortent les princes chrétiens, afin que par leur union ils se fortifient contre leur ennemi commun ; et même un fameux personnage a montré les moyens d’exterminer les Turcs dans quatre ans ou environ, et plusieurs autres belles conceptions qui sont fort aisées à mettre par écrit. Il y en a qui limitent encore plus leur style, ils donnent des inventions pour policer et enrichir leur pays, et se soucient si peu des étrangers, qu’ils estiment une prudence politique de semer parmi eux des divisions, afin de jouir d’un repos plus assuré. Mais je suis bien d’un autre avis, et me semble quand on voit brûler la maison de son voisin qu’on a sujet de crainte, autant que de compassion, vu que la société humaine est un corps, dont tous les membres ont une sympathie, de manière qu’il est impossible que les maladies de l’un ne se communiquent aux autres3.
Son projet doit être « utile indifféremment à toutes nations ».
Cette rupture se comprend aisément par la double cassure du XVIe siècle : d’une part, il y avait eu un élargissement de l’horizon européen ; d’autre part, les guerres de religion avaient ravagé plusieurs pays de la Chrétienté, à commencer par la France. Émeric Crucé écrivait donc dans un contexte nouveau, marqué notamment en France par l’édit de Nantes de 1598, qui permettait la coexistence pacifique de deux religions.
Dans Le nouveau Cynée, la condamnation de la violence et de la guerre était sans appel. C’était presque une question de bon sens. Mais cela nécessitait aussi de s’attaquer aux causes, et en particulier à la misère. Émeric Crucé préconisait pour cela de mener une politique d’assistance, aux plus démunis, et une politique de grands travaux, pour les sans-travail.
L’auteur défendait également l’idée d’améliorer la circulation des hommes et des marchandises. En cela, il n’était pas le premier à considérer que la liberté du commerce serait un facteur de pacification. En 1568, Jean Bodin, dans sa Réponse aux paradoxes de Monsieur de Malestroict, défendit la liberté du commerce entre les pays, indépendamment de tout argument économique, mais pour la simple et bonne raison qu’échanger est essentiel à la bonne entente entre les peuples :
Et quand bien nous pourrions passer de telles marchandises, ce qui n’est possible du tout, mais quand ainsi serait que nous en aurions à revendre, encore devrions toujours trafiquer, vendre, acheter, échanger, prêter, voire plutôt donner une partie de nos biens aux étrangers, et même à nos voisins, quand ce ne serait que pour communiquer et entretenir une bonne amitié entre eux et nous4.
Émeric Crucé reprit l’idée, en insistant sur le rôle des monarques dans l’aménagement des territoires pour faciliter ces échanges, notamment par de grands travaux d’aménagement, comme par exemple un canal entre le Nil et la mer Rouge, ou entre le Don et la Volga.
Mais cette liberté ne devait pas être exclusivement celle des biens, elle devait aussi clairement être celle des hommes :
Quel plaisir serait-ce de voir les hommes aller de part et d’autre librement et communiquer ensemble sans aucun scrupule de pays, de cérémonies ou d’autres diversités semblables, comme si la Terre était, ainsi qu’elle est véritablement, une cité commune à tous5 ?
Émeric Crucé plaidait ainsi, littéralement, en faveur d’une cosmopolitique.
Cependant, parmi les causes et prétextes de la guerre, il y avait l’inimitié, voire l’antipathie, qui existerait entre les peuples. « Car comment est-il possible, dira quelqu’un, d’accorder les peuples qui sont si séparés de volonté et d’affection, comme le Turc et le Persan, le Français et l’Espagnol, le Chinois et le Tartare, le chrétien et le juif ou mahométan6 ? » Sa réponse était simple :
Je dis que telles inimitiés ne sont que politiques, et ne peuvent ôter la conjonction qui est et doit être entre les hommes. La distance des lieux, la séparation des domiciles n’amoindrit point la proximité du sang. Elle ne peut rien non plus ôter la similitude du naturel, vrai fondement d’amitié et société humaine. Pourquoi moi qui suis Français voudrais-je du mal à un Anglais, Espagnol et Indien ? Je ne le puis, quand je considère qu’ils sont hommes comme moi, que je suis sujet comme eux à erreur et à péché, et que toutes les nations sont associées par un lien naturel, et conséquemment indissoluble.
Cette force de l’évidence pourrait être perçue comme une faiblesse argumentative, elle ne s’ancrait pas moins dans une conviction profonde
de l’auteur, et dans l’expérience, celle de la rencontre avec l’autre, qui est d’abord le même. L’ancrage dans la nature, qui revient à deux reprises dans ce seul passage, inscrit Émeric Crucé dans le courant néo-stoïcien qui se développa à cette époque.
De ce point de vue, il faudrait absolument rapprocher Le nouveau Cynée du Droit de la guerre et de la paix publié en 1625, deux ans après l’arrivée à Paris du Hollandais Huig De Groot, dit Grotius. Or Grotius reprenait à son compte, dans ses Prolégomènes, un principe de l’anthropologie antique qui faisait de l’homme un « animal politique », selon la formule aristotélicienne :
Au nombre de ces faits particuliers à l’homme, se trouve le besoin de se réunir, c’est-à-dire de vivre avec les êtres de son espèce, non pas dans une communauté banale, mais dans un état de société paisible, organisée suivant les données de son intelligence, et que les stoïciens appelaient « état domestique ».
Il y avait un jus naturalis immanent, dont nos droits de l’homme sont les héritiers, mais qui, selon Grotius, devait être rationalisé pour servir de droits des gens (jus gentium) hors du cadre de leurs États respectifs, autrement dit pour servir de droit international (jus inter gentes), ce que le dominicain espagnol Francisco de Vitoria, en 1557, avait résumé ainsi dans ses Relectiones theologicæ : « On appelle droit des gens ce que la raison naturelle a établi entre toutes les nations », « quod naturalis ratio inter omnes gentes constituit vocatur ius gentium7 » au lieu du « quod naturalis ratio inter omnes homines constituit vocatur ius gentium », « entre tous les hommes », employé dans le code dit « de Justinien » (VIe siècle). Le mot lui-même d’« international » ne fut forgé qu’au XVIIIe siècle, par Jeremy Bentham (« international law »)8.
Dans ce droit naturel, toutes les nations devraient en théorie se trouver à égalité. Pourtant, dans la proposition d’Émeric Crucé, cet égalitarisme était mis à mal. S’il se départissait en partie de son européocentrisme, l’amphictyonie mondiale qu’il proposait restait celle des grandes nations. Il imaginait, en avance sur son temps, une assemblée d’ambassadeurs de toutes les puissances du monde. Cette sorte d’organisation des nations unies se serait tenue dans le territoire de Venise,
pour ce qu’il est comme neutre et indifférent à tous princes, joint aussi qu’il est proche des plus signalées monarchies de la Terre, de celles du pape, des deux empereurs et du roi d’Espagne. Il n’est pas loin de France, de Tartarie, Moscovie, Pologne, Angleterre et Danemark. Quant à la Perse, la Chine, l’Éthiopie et Indes orientales et occidentales, ce sont pays bien reculés, mais la navigation supplée cette incommodité et pour un si bon sujet, on ne doit point refuser un long voyage9.
Il discutait ensuite de l’ordre de chacun, entendu que ces pays ne peuvent être traités à égalité.
Dans une lecture à rebours, le texte d’Émeric Crucé, qui est passé à l’époque inaperçu, frappe par l’ampleur globale de son regard. Pour les Européens, l’horizon s’est élargi depuis un peu plus d’un siècle, et lui anticipe déjà un avenir politique qui va mettre des siècles à se réaliser. Mais lui-même n’était pas sans exprimer une pointe de pessimisme, au terme de son ouvrage :
Quant à moi, je ne puis en ceci apporter que des vœux et humbles remontrances, qui seront peut-être inutiles. J’en ai voulu néanmoins laisser ce témoignage à la postérité. S’il ne sert à rien, patience. C’est peu de chose de perdre du papier et des paroles. Je protesterai ce cas comme Solon d’avoir dit et fait ce qui m’a été possible pour le bien public, et quelques-uns qui liront ce petit livre m’en sauront gré et m’honoreront comme j’espère de leur souvenance10.
Vingt après, en 1642, Gabriel Naudé, dans sa Bibliographie politique, évoquait rapidement Le nouveau Cynée, considérant qu’Émeric Crucé, ou de la Croix, avait fait ce livre « plutôt par récréation d’esprit que par aucune opinion qu’il eût que l’avis qu’il donne peut jamais réussir ». Le livre n’en fut toutefois pas totalement oublié. En 1715, Leibniz écrivit une lettre à l’abbé de Saint-Pierre pour le remercier de lui avoir fait parvenir son Projet pour rendre la paix perpétuelle à l’Europe, et lui demanda s’il connaissait Le nouveau Cynée. Mais le livre resta dans l’obscurité. En 1856, Patrice Larroque, dans son ouvrage De la guerre et des armées permanentes, l’évoque rapidement :
Ce livre, que M. Summer des États-Unis, ainsi que l’annonçait M. Burritt au congrès de la paix tenu à Paris en 1849, crut avoir déterré chez un marchand de vieux livres, et qu’il aurait pu voir aussi dans nos grandes bibliothèques, est un des plus remarquables qui aient été publiés sur la question de la guerre. L’auteur a entrevu assez nettement la solution du problème. Malheureusement il a une trop grande confiance dans les monarques de son temps, qui tenant, selon lui, leur autorité de Dieu seul, n’ont point à rendre raison à leurs peuples de la manière dont ils l’exercent. C’est donc aux princes qu’il s’adresse pour mettre à exécution son projet de paix universelle, et il a la simplicité de compter sur eux. Deux cent trente-trois ans se sont écoulés depuis. S’il revenait au monde aujourd’hui, il sentirait la nécessité de s’adresser désormais aux peuples mêmes qui payent si chèrement les frais de guerre11.
L’outrepassement du monde
S’il revenait aujourd’hui, à qui faudrait-il qu’il s’adresse ?
L’horizon d’Émeric Crucé était large. Son projet de paix constituait une véritable rupture par rapport aux précédents. En englobant une puissance comme la Chine, il offrait une vision nettement moins européocentrée. Mais dans une Europe en pleine guerre de Trente Ans, il faisait preuve d’une puissante capacité à anticiper sur un monde très loin d’advenir.
► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 29, scruter l’horizon sur une plage tahitienne. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 24, à l’intersection de deux horizons.
L’ordonnancement du monde
Son désir de voir un monde en paix était vraiment global, mais devançait de beaucoup une organisation qui ne commença à se mettre en place qu’à la fin du XIXe siècle. Émeric Crucé est un exemple parmi d’autres de conscience anticipatrice.
► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 28, avec une image mise à jour du monde. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 21, avec une carte très schématique d’un monde et de son au-delà.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Vincent Capdepuy (22 juin 2022). Chapitre 26. 1623 – Le nouveau Cynée. Carnets de géohistoire. Consulté le 23 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/p01n