Chapitre 45. 1965 – Le vaisseau-Terre

EN 1972, UN GROUPE DE RÉFLEXION, réuni pour la première fois à Rome en 1968 – d’où son nom, le Club de Rome – publia un rapport rédigé par une équipe d’experts au sein du Massachusetts Institute of Technology sous la direction de Dennis L. Meadows, et grâce au financement de la Volkswagen Foundation1. Son titre, The Limits to Growth, traduit en français par « Halte à la croissance ? », interrogeait le modèle économique dominant, sur le constat qu’il existait un complexe de problèmes perturbant tous les pays : la pauvreté dans l’abondance, la dégradation de l’environnement, la perte de confiance envers les institutions, l’étalement incontrôlé des villes, l’insécurité de l’emploi, l’aliénation de la jeunesse, le rejet des valeurs traditionnelles, l’inflation et les troubles monétaires… – tout ceci n’étant que les différents aspects de la « problématique mondiale ». Le projet sur l’embarras de l’humanité (Project on the Predicament of Mankind), lancé en 1970, visait à élaborer un modèle global du système-Monde en examinant les facteurs de base qui limiteraient la croissance, les cinq grandes tendances qui pourraient à terme, à partir du milieu du XXIe siècle, mener à la catastrophe, à savoir : l’accélération de l’industrialisation, la forte croissance démographique, la persistance de la faim, l’épuisement des ressources non renouvelables, la dégradation de l’environnement. Plusieurs modèles furent élaborés et exposés. L’objectif était d’abord d’alarmer. Les auteurs du rapport ne s’attendaient pas à ce que le futur se réalise selon l’un ou l’autre des graphiques proposés. Ils avaient conscience que leur modélisation ne tenait pas compte des choix sociétaux et que ceux-ci pouvaient évoluer, ce qui était, au demeurant, avec le progrès technologique, l’un des facteurs d’évolution positive envisageable. Ils espéraient précisément aider à une prise de conscience mondiale en faveur d’un modèle économique qui viserait non plus la croissance, mais l’équilibre.

La même année, en 1972, se tint à Stockholm la Conférence des Nations Unies sur l’environnement humain. La déclaration finale reconnaissait « la nécessité d’adopter une conception commune et des principes communs », en une préoccupation fondamentalement anthropocentrée. Il ne s’agissait pas de préserver la nature pour elle-même, mais de prendre garde à l’environnement des hommes, à l’échelle locale autant que globale, tout en intégrant la question des inégalités. Le principe premier est très explicite :

L’homme a un droit fondamental à la liberté, à l’égalité et à des conditions de vie satisfaisantes, dans un environnement dont la qualité lui permette de vivre dans la dignité et le bien-être. Il a le devoir solennel de protéger et d’améliorer l’environnement pour les générations futures. À cet égard, les politiques qui encouragent ou qui perpétuent l’apartheid, la ségrégation raciale, la discrimination, les formes, coloniales et autres, d’oppression et de domination étrangères sont condamnées et doivent être éliminées2.

En vue de cette conférence, Maurice F. Strong, le secrétaire général de la Conférence des Nations Unies sur l’environnement humain, avait demandé à un groupe de 152 conseillers de rédiger un rapport, paru sous la direction de Barbara Ward et de René Dubos, Nous n’avons qu’une Terre3. En introduction, ceux-ci soulignaient le fait que la conférence avait lieu « à un moment très critique » : « Maintenant que l’homme est en train d’achever de coloniser la planète, apprendre à la gérer intelligemment est devenu un impératif d’une extrême urgence. L’homme doit accepter la responsabilité de la gestion de la Terre. » L’objectif de cette réunion était précisément « de définir ce qui devait être fait pour que la Terre reste un lieu où les êtres humains puissent vivre, non seulement maintenant, mais aussi au cours des générations futures ». Tout en plaidant pour une solution globale, Barbara Ward et René Dubos insistaient également sur la multiplicité des approches et sur la compatibilité de l’universalité et de l’individualité :

L’attachement que nous portons à nos spécificités ne doit en aucun cas entraver nos efforts pour faire naître une mentalité « planétaire », pour développer un sentiment de loyalisme à l’égard de la Terre dans son ensemble. Au moment où nous entrons dans une ère nouvelle de l’évolution humaine, celle des relations à l’échelle du globe, il est évident que tout homme a deux patries, la sienne et la planète Terre4.

L’inscription de la préoccupation environnementaliste dans la problématique de la gouvernance mondiale n’était pas nouvelle. On peut remonter au moins à la fondation à Fontainebleau, le 5 octobre 1948, de l’Union internationale pour la protection de la nature (UIPN), organisation connexe à l’UNESCO. Le premier directeur de cette dernière, le biologiste britannique Julian Huxley, avait déjà montré son intérêt pour la préservation de l’environnement dans les années 1930 lors de la création de parcs nationaux au Kenya. Immédiatement après-guerre, il réitéra sa préoccupation dans son ouvrage L’UNESCO : ses buts et sa philosophie, paru en 1946 :

La reconnaissance du fait que dans le monde les espèces sauvages sont irremplaçables, mais en voie de destruction rapide, peut seule nous amener à nous rendre compte à temps qu’il faut, dans l’intérêt final de l’humanité tout entière, réserver sur la Terre des zones où l’expansion de l’homme cède le pas à la conservation des autres espèces5.

Dans le texte constitutif de l’UIPN, on retrouve l’idée de l’absolue nécessité de préserver la nature dans l’intérêt de l’humanité :

On peut entendre par Protection de la nature la sauvegarde de l’ensemble du monde vivant, milieu naturel de l’homme. Cet ensemble renferme les ressources naturelles renouvelables de la Terre, facteur primordial de toute civilisation. […] Leur renouvellement ne pouvant pas suivre la cadence des destructions, le moment est venu de convaincre l’homme de l’étroite dépendance dans laquelle il se trouve à leur égard ; et si l’on veut arrêter cette évolution redoutable, il faut que l’homme se pénètre de la nécessité de protéger et même de régénérer ces ressources et de ne les consommer qu’avec ménagement, de manière à garantir la prospérité du monde et sa paix future6.

Le point de vue était nettement anthropocentrique et la protection de la nature s’inscrivait dans la logique d’un monde à préserver si on voulait éviter le pire, à savoir la destruction de la civilisation humaine. C’était donc seulement dans l’adversité que le mondialisme pourrait se développer. Tel est du moins ce qu’exprimait dès 1959 Edgar Morin :

Pour la première fois, l’humanité était embrassée par une civilisation mondiale : la civilisation technique. Pour la première fois les problèmes ne pouvaient se comprendre et se dénouer qu’à l’échelle de la mondialité. Jamais le réseau des interactions n’avait à ce point enserré la planète. Jamais les intérêts et les rêves humains n’avaient été saisis dans de tels rapports d’interdépendance. C’était effectivement la technique qui mondialisait la planète Terre. […] Alors comment dire ? D’incroyables régressions accompagnent la gestation de la planète Terre. Tous les problèmes humains piétinent sur place tandis que s’élancent les ondes radio, les messages électroniques, les avions atomiques, les satellites. L’humanité ne s’arrache pas à sa préhistoire mais nous entrons dans une nouvelle histoire : l’ère planétaire, et même bientôt l’ère cosmique. Ce n’est pas un vrai Moyen Âge que nous vivons, ce n’est pas une vraie Renaissance que nous préparons, ce n’est pas la préhistoire que nous achevons. Nous sommes dans l’âge de fer planétaire7.

Cette conscience planétaire, et pas simplement mondiale, s’accéléra au cours des années 1960, ce à quoi l’évolution des relations internationales n’était pas complètement étrangère. En 1963, peu après la crise des fusées de Cuba, les États-Unis, l’URSS et le Royaume-Uni signèrent à Moscou le traité d’interdiction des essais nucléaires dans l’atmosphère, dans l’espace et sous l’eau. En 1964 s’ouvrit la Foire internationale de New York, dans la lignée des expositions universelles du XIXe siècle. Le slogan en était « la paix par la compréhension » ; et pour les publicistes de Madison Avenue, c’étaient « les Jeux olympiques du progrès », l’occasion d’une vaste promotion de l’industrie états-unienne. Cette collusion des intérêts était presque caricaturale dans le pavillon de l’UNICEF, avec une des principales attractions de la foire, sponsorisée par Pepsi et conçue par Walt Disney. « It’s a Small World ! » consistait en une mini-croisière au milieu d’une série de scènes avec des audio-animatronics. Ces automates d’hommes et d’animaux censés représenter les différentes régions du monde – entre Don Quichotte pour l’Espagne, Cléopâtre pour l’Égypte et un lama bleu pour le Pérou –, « chantaient » un hymne polyglotte à la fraternité humaine composé par les frères Sherman, dont le refrain, « It’s a small world after all », « C’est un petit monde après tout », finit par donner son nom à l’attraction. La mièvrerie de l’ensemble est assez fabuleuse, mais le succès fut immense : dix millions de tickets vendus entre 1964 et 1965, au profit de l’UNICEF.

Une autre installation de la foire, que les spectateurs de Men in Black connaissent, est l’Unisphere. Il s’agit d’une sphère en acier inoxydable de plus de 36 mètres de diamètre, creuse et représentant la Terre. Trois anneaux entourent cette sphère, en référence au premier vol habité de Youri Gagarine en 1961, au premier Américain dans l’espace, John Glenn, en 1962, et au premier satellite de télécommunication, Telstar 1, mis en orbite en 1963. L’œuvre de Gilmore D. Clarke était dédiée aux « réalisations de l’homme sur un globe qui rétrécit dans un univers en expansion », « Man’s Achievements on a Shrinking Globe in an Expanding Universe ».

Unisphere

Une expression résuma alors ce pas de côté planétaire : le « vaisseau Terre », Spaceship Earth. La formule disait bien la dimension close de l’espace global ainsi que l’aspect systémique. On a attribué à plusieurs personnes la paternité de l’expression. On s’entend généralement pour reconnaître que celui qui l’a, sinon inventée, du moins mise en avant, est Adlai E. Stevenson, ambassadeur des États-Unis, lors d’un discours à Genève en juillet 1965 dans le cadre d’une réunion du conseil économique et social de l’ONU. Il termina son discours sur la nécessité de penser le monde dans le contexte d’interdépendance qui était désormais le nôtre :

Nous voyageons ensemble, passagers d’un petit vaisseau spatial, dépendant de ses réserves vulnérables en air et en sol ; tous engagés pour notre sécurité par sa sécurité et la paix ; préservés de sa destruction seulement par le soin, le travail et, je dirai, l’amour que nous portons à notre fragile embarcation. Nous ne pouvons le maintenir à moitié fortuné, à moitié misérable, à moitié confiant, à moitié désespéré, à moitié esclave – des anciens ennemis de l’homme –, à moitié libre dans la libération des ressources inimaginées jusqu’à ce jour. Aucune embarcation, aucun équipage ne peut voyager en sécurité avec de telles contradictions. De leur résolution dépend la survie de tous8.

Cependant, en mai 1965, Kenneth E. Boulding, économiste anglo-étatsunien, avait fait une présentation à l’université de Washington,
déjà intitulée « Earth as a Space Ship9 ». Il commençait par un constat
: « La Terre est devenue un vaisseau spatial, non seulement dans notre imagination, mais aussi dans la réalité concrète du système social, biologique et physique dans lequel l’homme est enchevêtré. » Avant, les hommes vivaient dans un monde qu’ils pensaient infini ; désormais, ils devaient développer une technologie permettant de vivre dans un écosystème fermé et fondé sur des relations symbiotiques. Ceci impliquait de repenser totalement les comportements et les institutions des hommes, totalement inadaptés à un espace clos, voire, donc, d’adopter une économie centrale planifiée pour contrôler ce système-Monde. Mais Kenneth E. Boulding était bien conscient de la contradiction avec le libéralisme ambiant.

Un des problèmes majeurs des sciences sociales est de comment concevoir des institutions qui combineront ce contrôle homéostatique général avec la mobilité et la liberté individuelles.

Il soulignait également l’importance de l’ignorance générale de l’écosystème planétaire :

Nous ne savons même pas si les activités de l’homme vont entraîner un réchauffement ou un refroidissement de la Terre.

En 1966, Kenneth Boulding développa son analyse dans un article sur « l’économie du vaisseau spatial terrestre à venir », « The Economics of the Coming Spaceship Earth10 ». Il reprenait l’idée que l’humanité était dans une phase de transition. Pendant des millénaires, les hommes avaient vécu dans un monde virtuellement infini, avec presque toujours la possibilité d’aller en un lieu au-delà de l’horizon. Cette « frontière », au sens américain du terme, était désormais en train de se fermer et il était donc nécessaire de passer d’une « économie de cow-boy » à une « économie d’astronaute », d’une économie fondée sur la production, la valorisation de la consommation et de la croissance, à une économie fondée sur la reproduction, la préservation des ressources et la maintenance. Ceci impliquerait de prendre davantage en considération l’avenir et le sort des générations futures, autrement dit de récuser la devise « Après nous, le déluge ».

En 1966 également, paraissait un petit livre de Barbara Ward, intitulé Spaceship Earth, écrit l’année précédente. Elle réitérait le constat que « nous sommes devenus une seule communauté humaine ». Les hommes étaient devenus des « voisins », par la proximité physique, par la communication instantanée, par les intérêts économiques communs, par l’évolution technologique, par l’industrialisation, par l’urbanisation, et, plus encore peut-être, par le risque total de destruction. Il semblait que « maintenant, nous avons atteint un point planétaire de non-retour » :

La manière la plus rationnelle de considérer la totalité de la race humaine est de la voir comme l’équipage d’un unique vaisseau spatial sur lequel nous tous, avec une combinaison remarquable de sécurité et de vulnérabilité, faisons notre pèlerinage à travers l’infini11.

Elle attribuait sans hésitation l’expression de « Spaceship Earth » à Buckminster Fuller.

En 1968, la mission Apollo 8 permit de mettre deux images sur cette formule. La première photo donnait à voir la Terre, d’eau et d’air, avec les circonvolutions des nuages sur les mers. La seconde montrait un « lever de Terre », celle-ci, marbrée de bleu et de blanc, apparaissant à l’horizon de la surface lunaire, stérile, grise, criblée de cratères, le tout sur le fond immense et noir de l’espace intersidéral.

Earthrise, 24 décembre 1968, Appolo 8 (NASAI)

Enthousiasmé, le poète Archibald MacLeish publia un court texte dans The New York Times, le 25 décembre 1968 :

Voir la Terre telle qu’elle est vraiment, petite et bleue, magnifique dans le silence éternel où elle flotte, c’est nous voir nous-mêmes comme des cavaliers sur la Terre, ensemble, frères sur cette resplendissante beauté dans le froid éternel – frères qui savent maintenant qu’ils sont vraiment frères.

En 1972, lors de la mission Apollo 17, une autre photo fut prise, rare, car la Terre y est entièrement éclairée et se voit dans sa globalité, telle une bille, « a blue marble » selon l’expression des astronautes. La photo devint véritablement iconique d’une conscience non plus globale, mais planétaire.

7 décembre 1972, Apollo 17 (NASA)

En 1968, l’UNESCO organisa une conférence intergouvernementale sur l’utilisation rationnelle et la conservation de la biosphère. L’année suivante, un « département des sciences de l’environnement » fut créé puis, en 1971, ce fut le projet sur « l’Homme et la biosphère » (Man and Biosphere). Enfin, en 1972, se tenait à Stockholm la conférence des Nations Unies sur l’environnement humain, qui aboutit en décembre 1972 à la création du Programme des Nations Unies pour l’environnement (PNUE), dont le siège fut installé près de Nairobi, au Kenya.

C’était il y a près d’un demi-siècle et on peut s’interroger sur les progrès réalisés depuis ce que Hans J. Schellnhuber a qualifié de « seconde révolution copernicienne », qui aurait replacé le système Terre au centre du Monde12. Les difficultés à trouver une solution mondiale au réchauffement climatique et plus encore à la mettre en œuvre sont consternantes.

La NASA envisage un voyage habité à l’horizon 2030 et de nouveaux acteurs de la conquête spatiale entrent en lice. Certains rêvent de colonisation, mais comme une fuite. C’est clairement ce qu’a récemment déclaré l’astrophysicien britannique Stephen Hawking :

Nous manquons d’espace et les seuls endroits où aller sont d’autres mondes. Il est temps d’explorer d’autres systèmes solaires. Se répandre dehors serait la seule chose qui nous sauve de nous-mêmes. Je suis convaincu que les humains doivent quitter la Terre13.

En tout cas, c’est l’imaginaire qui est déjà proposé à nos enfants. En 2008, le film d’animation WALL-E montrait une Terre morte, noyée sous les déchets et désertée par les hommes, partis au XXIIe siècle vers des horizons inconnus à bord d’immenses vaisseaux spatiaux aux allures de paquebots de luxe. Cet échec écologique total était le résultat de la mainmise sur la Terre d’une seule entreprise, la Buy-N-Large Corporation. Derrière l’histoire gentillette, le film dresse une dystopie inquiétante.

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Image extraite du fil WALL-E (Pixar, 2008)

L’outrepassement du monde

La conquête spatiale a-t-elle ré-ouvert l’horizon ? Elle a indéniablement permis à l’homme de prendre un peu de recul par rapport à la Terre, mais il n’y a pas eu une réouverture de la frontière. Au contraire, l’horizon de l’homme est apparu dans sa clôture planétaire, mince pellicule de biosphère dans un univers bien hostile. La colonisation spatiale reste un projet, et la symbiose de quelques milliards d’êtres humains au sein de l’écosystème-Terre est menacée.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 50, aborder un espace clos dans un monde clos. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 42, lorsque la nouvelle frontière était celle de l’aviation.

La représentation du monde

Le globe terrestre avait été représenté et reproduit depuis des siècles. L’imaginaire de la globalité terrestre était devenu banal et la photo de la Terre, frêle esquif de vie suspendu dans le vide, ne fut une expérience scopique qu’indirecte pour les Terriens qui n’étaient pas en orbite ou sur la Lune, c’est-à-dire tous sauf une poignée d’aventuriers. Pourtant, l’image photographique avait une valeur de vérité, elle rendit presque tangible ce qui n’avait été que pensé et imaginé.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 47, constater que le Monde reste divisé. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 43, combattre avec une carte du Monde pour drapeau.



Citer ce billet
Vincent Capdepuy (2022, 28 mai). Chapitre 45. 1965 – Le vaisseau-Terre. Carnets de géohistoire. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/p013

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