Chapitre 48 – « Un autre monde est possible »

LE 25 JANVIER 2001 S’OUVRIT à Porto Alegre le premier Forum social mondial. Il dura six jours et réunit plusieurs milliers de participants venus au Brésil pour discuter, échanger des idées sur le monde, en contrepoint du Forum économique mondial qui se tenait, exactement au même moment, à Davos en Suisse. L’un au Sud, l’autre au Nord, la géographie de ces deux rendez-vous mondiaux est éminemment symbolique.

Ce dernier, héritier de l’European Management Forum fondé en 1974 et devenu World Economic Forum en 1987, incarne la mondialisation capitaliste. Il avait été créé au moment où s’effondrait le système mis en place par les accords de Bretton Woods, par un professeur d’économie à l’université de Genève, Klaus M. Schwab, pour initier les entreprises européennes aux techniques managériales états-uniennes. Aujourd’hui, le but affiché de la fondation est d’« améliorer l’état du monde ». Elle fonctionne grâce aux donations de grandes multinationales.

L’autre, le Forum social mondial, a été créé contre, au terme d’une décennie de transition dans la lutte anticapitaliste. Après la chute du mur de Berlin en 1989 et l’implosion de l’URSS en 1991, le capitalisme libéral semblait triompher. En 1995, était créée l’OMC, l’Organisation mondiale du commerce, aboutissement de près d’un demi-siècle de négociations en vue de la libéralisation du commerce des biens et des services dans le cadre du GATT (Accord général sur les tarifs douaniers et le commerce). Elle s’installait d’ailleurs dans les bâtiments de celui-ci, le Centre William Rappard, à Genève, qui avaient été initialement construits pour l’Organisation internationale du travail. Plusieurs peintures, qui en ornent les murs, continuent d’y faire l’apologie des travailleurs.

La Dignité du travail, Maurice Denis, 1931 (Genève)

Dans ce contexte où certains croyaient venu le temps de « la fin de l’histoire » – début du titre d’un ouvrage de Francis Fukuyama publié en 19921 –, l’étincelle de la révolte avait jailli dans le pays le plus proche des États-Unis, le Mexique, lorsque l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN), le 1er janvier 1994, avait occupé militairement sept villes du Chiapas, province la plus méridionale et la plus déshéritée du Mexique. Les combats ne durèrent pas deux semaines, mais furent décisifs pour l’établissement de négociations qui aboutirent finalement à la signature d’accords sur les droits et la culture indigènes, en février 1996. Au niveau national, le mouvement zapatiste s’inscrivait dans la continuité de la lutte menée au début du siècle par Emiliano Zapata contre les haciendas et pour la restitution de la terre à ceux qui la travaillent, et qui aboutit à l’inscription dans la Constitution de 1917 du statut des terres « ejidales », c’est-à-dire appartenant à la collectivité. Or le 1er janvier 1994, entrait en vigueur l’Accord de libre-échange nord-américain (ALENA), qui avait impliqué diverses réformes libérales, dont celle qui permettait de fractionner et de vendre ces communaux. L’EZLN s’insurgeait contre cette remise en question d’un principe constitutionnel, mais elle ajoutait à cela une autre dimension, indigène. La prise de conscience de l’exploitation des Indiens dans le Chiapas datait du Congrès indigène, qui avait eu lieu en 1974, à l’initiative de Samuel Ruiz, évêque de San Cristóbal de las Casas. Les accords de 1996 étaient bien la réponse à ces revendications. Cependant, le gouvernement refusa d’opérer la transcription constitutionnelle prévue, ouvrant une période de lutte sourde pendant des années, qui se termina par un nouvel échec politique en 2001. Le mouvement zapatiste fit alors le choix de la mise en œuvre du principe de l’autonomie avec la création, en 2003, de cinq « Conseils de bon gouvernement » (Juntas de buen gobierno), ce qui représentait un changement d’échelle par rapport à la trentaine de « Communes autonomes rebelles zapatistes » créées en 1994. Plutôt que de continuer à se heurter inutilement à l’État, il convenait de l’ignorer car il n’était pas la clé unique de la transformation sociale.

À côté de la dimension locale, ainsi que nationale, du mouvement zapatiste, on ne peut ignorer sa portée internationale. Dès juillet-août 1996, l’EZLN organisa une Rencontre intercontinentale pour l’humanité contre le néolibéralisme qui faisait explicitement du Chiapas une lutte « glocale ».

Le deuxième moment clé dans cette décennie post-guerre froide eut lieu à Seattle, en 1999. Alors que devait s’y tenir une réunion de l’OMC, le 30 novembre, « 30N », plusieurs dizaines de milliers de personnes manifestèrent leur opposition à la mondialisation libérale. Les affrontements furent violents ; c’est du moins ce que les médias ont souvent retenu de ce qui a été appelé la « bataille de Seattle ». En réalité, les manifestations contre l’OMC avaient été organisées depuis des mois et permirent la juxtaposition de techniques différentes, les unes violentes, indéniablement, les autres pacifiques, afin de permettre à chacun de s’exprimer comme il l’entendait. Un des principaux acteurs de la contestation fut le Direct Action Network, le « Réseau d’action directe », créé dans le sillage du Peoples’ Global Action, l’« Action mondiale des peuples », mouvement altermondialiste constitué après la Rencontre intercontinentale de 1996.

Le 11 novembre 1999, alors qu’il était reçu à Rome, le directeur général de l’OMC, Mike Moore, avait rappelé l’importance de ces négociations :

Dans quelques jours nous serons à Seattle, où s’ouvrira la troisième Conférence ministérielle de l’OMC. Cette conférence sera décisive pour notre institution et déterminera la qualité des relations commerciales entre les nations en ce début du nouveau millénaire. Il s’agit d’enjeux majeurs et il nous reste beaucoup à faire si nous voulons que nos travaux soient couronnés de succès. Un échec est inconcevable. […] Le monde entier aura les yeux rivés sur la Conférence de Seattle. Imaginez quel serait le coût d’un échec. Il est encore possible qu’au mépris de nos intérêts mutuels, et refusant de concilier des exigences divergentes, nous ne parvenions pas à nous mettre d’accord à Seattle, ou pire encore, que nous aboutissions à un constat d’échec. Quel cadeau ferions-nous alors à nos critiques. Qu’est-ce que cela signifierait ? Que nous aurions privé les pauvres d’un sort plus juste ? Que nous aurions arrêté le progrès2 ?

Pourtant, la conférence a bel et bien été un échec, mais moins à cause des manifestations dans la rue que par la persistance du désaccord entre les États-Unis et l’Union européenne. Le succès apparent des opposants altermondialistes a sans doute été une méprise, même si cette pseudo-victoire a permis de cristalliser un mouvement qui s’est exprimé par la suite à d’autres occasions, notamment à Gênes, en 2001, contre le G8.

Dans le journal Le Monde, en décembre de cette même année, Edgar Morin publia une tribune intitulée « le XXIe siècle a commencé à Seattle3 ». À ses yeux, l’événement marquait un tournant, l’émergence d’une prise de conscience que l’opposition à la marchandisation du monde n’impliquait pas nécessairement un refus de la mondialisation, par un repli souverainiste, mais qu’elle pouvait passer par un contrôle de la mondialisation au niveau mondial. Pour lui, se nouaient à Seattle deux processus de mondialisation : d’un côté, « la mondialisation technico-économique de la décennie 90 [qui] était le stade nouveau d’un processus commencé au XVIe siècle » ; de l’autre, ce qu’il appelle « une seconde mondialisation », « toujours minoritaire », celle de l’humanisme, qui débouche sur la conscience que la Terre est la patrie du genre
humain. Pas de lutte finale à Seattle, mais « la lutte initiale du siècle à venir qui dessine son visage : à l’échelle humaine, à l’échelle planétaire ». C’était toute la question de l’altermondialisme ou de l’antimondialisme.

Après la tenue du Forum social mondial de Porto Alegre, dans une interview donnée à Libération en février 2001, Edgar Morin reprenait son idée de « deux mondialisations en une, formant double hélice, inséparables et antagonistes4 » – Porto Alegre/Davos. Cependant, il ne masquait pas son inquiétude. « Le vaisseau spatial Terre est un Titanic », propulsé par la science, la technique, l’industrie et l’économie, au service du profit ; face à cela, il y avait une « internationale citoyenne » en gestation, mais Porto Alegre pouvait-il accoucher d’une politique ?

La question était cruciale et divisait. Le Forum social mondial de Porto Alegre avait été voulu par ses organisateurs comme un « espace d’échange d’expériences ». C’est ce qu’affirmait la charte des principes adoptée en avril 2001 par le comité des instances qui ont organisé le premier forum : « Avec la certitude proclamée à Porto Alegre qu’“un autre monde est possible”, il devient un processus permanent de recherche et d’élaboration d’alternatives » (deuxième principe) dans le but de « faire prévaloir, comme nouvelle étape de l’histoire du monde, une mondialisation solidaire qui respecte les droits universels de l’Homme, ceux de tous les citoyens et citoyennes de toutes les nations, et l’environnement, étape soutenue par des systèmes et institutions internationaux démocratiques au service de la justice sociale, de l’égalité et de la souveraineté des peuples » (quatrième principe)5. Mais par la suite, certains auraient aimé aller plus loin, élaborer un programme, définir « des socles de propositions » comme l’écrivit Bernard Cassen dans une tribune de Libération en janvier 2004, un « consensus de Porto Alegre6 », par opposition au « consensus de Washington », qui désignait, depuis 1989, un ensemble de mesures alors préconisées par les institutions financières installées dans la capitale états-unienne (Fonds monétaire international et Banque mondiale) pour aider les États faisant face à une crise de la dette, et fortement inspirées par l’École de Chicago, très libérale. En 2005, un texte fut signé par plusieurs membres éminents de l’altermondialisme, comme le sociologue philippin Walden Bello, qui avait reçu le Right Livehood Award, le « prix Nobel alternatif », deux ans auparavant : « Douze propositions pour un autre monde possible7. » Il était construit en deux volets : « I – Un autre monde possible doit respecter le droit à la vie pour tous les êtres humains grâce à de nouvelles règles de l’économie » et « II – Un autre monde possible doit promouvoir le “vivre ensemble” dans la paix et la justice à l’échelle de l’humanité ». Mais ce texte ne fit pas l’unanimité.

Au final, le slogan du Forum social mondial était à lui seul un programme : « Un autre monde est possible. » La formule était d’Ignacio Ramonet, directeur du Monde diplomatique, qui l’avait employée en titre d’un éditorial en mai 1998. C’était sa manière de célébrer les 150 ans de la parution du Manifeste du parti communiste de Karl Marx et Friedrich Engels, en janvier 1848, ainsi que les révolutions de l’année 1848 et les révoltes de 1968. Il rappelait que « contre tous les discours qui prônent la nécessité de s’adapter, beaucoup de citoyens demeurent à la recherche d’un “agir ensemble” et souhaitent, pour commencer, introduire une pincée d’humanité dans les rouages de la machine libérale8 ». Um outro mundo è possivel, c’était ce qu’on pouvait lire à Porto Alegre, décliné dans toutes les langues.

Depuis, la formule a été très largement reprise, parfois en étant réattribuée à Paul Éluard. À tort. Certes, on peut lire dans son livre Donner à voir, de 1939, la phrase suivante : « Il y a assurément un autre monde, mais il est dans celui-ci9 » ; cependant, Éluard ne faisait là que recopier une citation du poète suisse Ignaz Troxler, disciple de Schelling, rapportée par Albert Béguin dans L’âme romantique et le rêve. La phrase, déformée, attribuée à Éluard, a circulé entre les années 1960 et 1990, de Jean-Paul Sartre jusqu’à Serge Latouche, qui, en 1998, la mit en exergue de son livre L’autre Afrique, entre don et marché. Cependant, rien ne permet d’affirmer qu’Ignacio Ramonet a manqué d’inspiration poétique pour forger cette punchline qui claque, comme on a pu l’entendre en mai 2016 au moment du discours de Ken Loach lors de la cérémonie de clôture du festival de Cannes, après que celui-ci a reçu une nouvelle fois la Palme d’or : « Nous approchons de périodes de désespoir, dont l’extrême droite peut profiter. Certains d’entre nous sont assez âgés pour se rappeler ce que ça a pu donner. Donc nous devons dire qu’autre chose est possible. Un autre monde est possible et nécessaire10. »

3ème Forum social mondial, Porto Alegre, 2003

Le propos se voudrait révolutionnaire ; on peut néanmoins penser qu’il est devenu très consensuel, ouvrant un horizon de possibles indéfinis où chacun peut projeter ses rêves. Depuis 2005, le Forum social mondial s’est essoufflé, et en 2016, pour la première fois, il a été organisé dans un pays du Nord, à Montréal, à la recherche d’un nouveau départ grâce aux divers mouvements qui ont eu lieu au cours de ces dernières années : « Búsáhaldabyltingin », « la révolution des casseroles » à Reykjavik en 2009 ; la révolution égyptienne, en particulier place Tahrir au Caire, en 2011 ; « Indignados », « les Indignés », à Madrid en 2011 ; « Occupy Wall Street » aux États-Unis en 2011 ; les protestations place Taksim à Istanbul en 2013 ; « Yǔsǎn gémìng », « la révolution des parapluies » à Hong Kong en 2014 ; « Nuit debout » à Paris en 2016… qui sont autant de mouvements de protestation locaux, mais connaissant une résonance mondiale via
les réseaux sociaux.


Le tissage du monde

La mondialisation est la mise en relation des différents pays du monde, mais ses modalités sont diverses. Les échanges commerciaux en sont un facteur important et l’OMC est un acteur majeur dans la libéralisation du commerce international. Les opposants à ce libéralisme ne sont pas forcément contre la mondialisation en soi, et leur structuration en réseaux ou via les réseaux mondiaux le montre bien.

► Si vous allez au fil du temps, continuez au chapitre 50, aborder une île en marge. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 46, constater la fusion des marchés.

L’ordonnancement du monde

L’OMC, à la suite du GATT, est un acteur puissant dans le développement du commerce mondial. Mais c’est un organisme contesté, comme le FMI ou la Banque mondiale. L’altermondialisme s’est développé à partir des années 1990. Il reste pourtant minoritaire et, face aux antimondialistes souverainistes, peine à défendre l’idée qu’un autre mondialisme est possible.

► Si vous allez au fil du temps, vous arrivez au terme de ce parcours. Si vous allez à rebours, avancez au chapitre 46, dans un triptyque mondial.



Citer ce billet
Vincent Capdepuy (2022, 23 mai). Chapitre 48 – « Un autre monde est possible ». Carnets de géohistoire. Consulté le 13 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/p00y

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.